Badnjak (serbio)

El badnjak ( en cirílico serbio : бадњак , pronunciado [bǎdɲaːk] ), también llamado veseljak ( en serbio : весељак , pronunciado [ʋɛˈsɛ̌ʎaːk] , literalmente "el que trae alegría" ), es una rama de árbol o un árbol entero que es central en las celebraciones navideñas serbias . Se coloca en un fuego en la víspera de Navidad ^{[Nota 1]} y luego los adoradores traen sus ramas a casa. El árbol del que se corta el badnjak , preferiblemente un roble joven, recto y sin daños , se tala ceremonialmente temprano en la mañana de la víspera de Navidad. La tala, la preparación, la introducción y la colocación en el fuego están rodeadas de elaborados rituales, con muchas variaciones regionales. La quema del tronco está acompañada de oraciones para que el año entrante traiga comida, felicidad, amor, suerte y riquezas. El leño arde durante todo el día de Navidad , cuando el primer visitante lo golpea con un atizador o una rama para que salten chispas, mientras desea que la felicidad y la prosperidad de la familia sean tan abundantes como las chispas. Como la mayoría de los serbios viven hoy en día en pueblos y ciudades, el badnjak suele estar representado simbólicamente por un grupo de ramitas de roble con hojas marrones adheridas, con las que se decora la casa en Nochebuena.

Desde principios del siglo XX, la tradición serbia del badnjak también se ha celebrado de forma más pública. Antes de la Primera Guerra Mundial , los soldados del Reino de Serbia desarrollaron la costumbre de poner un badnjak en el fuego de sus cuarteles . En el sucesor, el Reino de Yugoslavia , la ceremonia militar del badnjak se elaboró ​​​​y estandarizó aún más en las regulaciones del servicio militar, pero la tradición terminó con el estallido de la Segunda Guerra Mundial . Desde principios de la década de 1990, la Iglesia Ortodoxa Serbia , junto con las comunidades locales, organiza celebraciones públicas en Nochebuena en las que el badnjak juega un papel central. Los feligreses cortan festivamente el árbol joven que se utilizará como badnjak y lo llevan a su iglesia, donde es consagrado por un sacerdote antes de colocarlo ceremonialmente en un pozo de fuego en el cementerio.

El encendido festivo del badnjak conmemora el fuego que, según la tradición popular serbia, los pastores de Belén construyeron en la cueva donde nació Jesús , para calentar al Niño Jesús y a su madre durante la noche. El badnjak también puede verse como un símbolo de la cruz en la que fue crucificado Cristo , el calor de su fuego simboliza la salvación que, en la creencia cristiana , la crucifixión hizo posible para la humanidad. Los eruditos consideran que la tradición es heredada de la antigua religión eslava . Interpretan al badnjak como una encarnación del espíritu de la vegetación y como una divinidad que muere quemándose para renacer, a la que se ofrecían sacrificios y oraciones por la fertilidad de los campos, la salud y la felicidad de la familia. La quema simbolizaba la luz del sol, asegurando el poder vitalizador del sol en el año venidero. Otros pueblos eslavos del sur tienen tradiciones similares, y la costumbre de que una familia lleve un tronco a la casa y lo queme en Nochebuena también se ha registrado en otras partes de Europa.

Tradicionalmente, la ceremonia del badnjak comienza en la víspera de Navidad, pero hay muchas variaciones regionales en torno a los detalles. ^[1] Temprano en la mañana, el jefe de cada familia, generalmente acompañado por varios parientes varones, selecciona y tala el árbol del que se cortará un tronco para su hogar. El grupo anuncia su partida disparando armas de fuego o pequeños morteros de celebración llamados prangija . ^[2] El roble turco es la especie de árbol más popular seleccionada en la mayoría de las regiones, pero también se eligen otros robles. Hayas , perales , membrillos , carpes y ciruelos se utilizan en el este de Serbia , aunque con menos frecuencia que los robles. ^[1] En algunas áreas del litoral montenegrino donde no crecen robles, se utilizan en su lugar olivos , laureles , olmos o madroños . Se prefieren ejemplares jóvenes, rectos y sin daños. ^[3] El badnjak puede ser más valorado si se tala sigilosamente en el bosque de otra persona en lugar de en el propio. ^[4]

En general, cada hogar prepara un badnjak , ^{[5] [6]} aunque en algunas regiones se cortan más. Dependiendo de la costumbre local, los serbios montenegrinos pueden talar dos, tres, un número arbitrario mayor que dos, o un número igual a los miembros masculinos del hogar más uno. Esto último significa que cada uno de los hombres tiene un tronco asociado a él, con el tronco más grueso representando al jefe de familia y el más delgado vinculado a la prosperidad de la familia. Si solo hay un hombre en el hogar, se preparan tres troncos en lugar de dos. Los troncos pueden cortarse de diferentes especies de árboles. ^[3] En algunas partes de la bahía de Kotor , cada hogar prepara cuatro juegos, ya que se queman allí no solo en Nochebuena, sino también en vísperas del día de Año Nuevo , la Epifanía y la fiesta de San Sava . ^[7] En Grbalj, al suroeste de Kotor , el número de troncos es igual al número de personas en el hogar. Se corta un terebinto para el badnjak asociado con la mujer de la casa, llamado badnjačica ( [badˈɲatʃitsa] ), que significa ella- badnjak . ^[3] El mismo término también se usa en otras áreas donde solo se corta un par de troncos de roble, en cuyo caso badnjačica se refiere al más pequeño de los dos. En Resava , la badnjačica se prepara a partir de un roble italiano y el badnjak a partir de un roble turco. ^[4] En Zagarač, Montenegro central, ambos troncos pueden cortarse del mismo árbol si es lo suficientemente alto, y la badnjačica proviene entonces de la parte superior y más delgada del tronco. ^[8] En algunas regiones, el par está unido por un tercer tronco llamado badnjačić —el niño- badnjak . ^{[4] Aunque para el} badnjak se suelen utilizar árboles jóvenes y delgados , en la región de Bukovica , en el norte de Dalmacia , se preparan dos troncos relativamente gruesos con diámetros de 30 a 50 centímetros (12 a 20 pulgadas), más un tronco más delgado (llamado trinidad). ^[9] En otras zonas se recogen ramas secas de roble del suelo y se utilizan en lugar de un tronco. ^[6]

Cuando el cabeza de familia encuentra un árbol adecuado, se coloca frente a él mirando hacia el este. Después de arrojarle espigas, lo saluda con las palabras "Buenos días y feliz Nochebuena", hace la señal de la cruz , dice una oración y besa el árbol. ^{[3] [5]} También puede explicarle al badnjak por qué lo cortará: "He venido a ti para llevarlo a mi casa, para que seas mi fiel ayudante en todo progreso y mejora, en la casa, en el corral, en el campo y en todo lugar". ^[7] Luego lo corta oblicuamente por su lado oriental, usando un hacha. Algunos hombres se ponen guantes antes de comenzar a cortar el árbol y, a partir de ese momento, nunca tocan el badnjak con las manos desnudas. El árbol debe caer hacia el este, sin que lo estorben los árboles circundantes. No debe dejarse a medio cortar, ya que entonces maldecirá la casa del hombre. ^[7] En algunas regiones, si el árbol no se corta después del tercer golpe de hacha, entonces hay que tirar de él y retorcerlo hasta que se rompa el tronco. El badnjak resultante tiene una llamada "barba", la parte del tronco por la que se desprendió de la base del árbol. ^[6] En Šumadija , se deja la mitad de una hogaza de pan circular sobre el tocón, y la otra mitad se come en el camino de regreso a casa. ^[4] En Zagarač, el tocón se cubre con musgo u hojas secas y se volverá a visitar en primavera: el tocón que brota a través de la cubierta es un presagio de buena suerte y prosperidad. ^[8]

La primera astilla del árbol se lleva a casa y se coloca en un lugar donde se desea especialmente la prosperidad, como al lado de las colmenas , en el gallinero o entre los cuencos de leche en la lechería , con la esperanza de que el kaymak del año siguiente se coagule y forme capas gruesas en los cuencos. También se puede colocar debajo de un poco de levadura de panadería , para que la prosperidad de la casa crezca como la levadura. ^[6] En Semberija , un trozo de la astilla se pone en la masa para la česnica , una hogaza de pan redonda preparada especialmente para la cena de Navidad. Esto se hace "por las abejas", como se denomina tradicionalmente al motivo. ^[1]

Se quita la parte superior del árbol talado, dejando el badnjak de una longitud tal que permite llevarlo sobre el hombro de un hombre, hasta unos 2,5 metros (8,2 pies) de largo. ^[3] Sus ramas pueden ser cortadas, o no, dependiendo de la costumbre local. Una vez en la casa, cada badnjak se apoya verticalmente contra la casa junto a la puerta de entrada. ^[6] En el litoral montenegrino, cada uno debe estar adornado con ramitas de laurel, olivo, enebro y romero , que se atan a la parte superior, media y base del tronco con hiedra o hilos de seda o lana roja. ^[3] En partes del este de Serbia y Kosovo, el badnjak se envuelve en una camisa de hombre. ^[1]

En la región de Rađevina, en el oeste de Serbia, centrada en torno a la ciudad de Krupanj , el badnjak preparado para cada hogar se corta en tres troncos, el más importante de los cuales es el dozemak , el tronco que proviene de la parte del tronco que creció más cerca del suelo. ^[5] En Resava, Levač , Temnić y Jadar de Serbia, así como en Ozren y Romanija de Bosnia, el badnjak se corta en tres troncos asociados respectivamente con los hombres, las mujeres y los niños. ^[4]

Por la noche, el hombre de la familia lleva el badnjak a la casa. Si hay más de un badnjak , el más grueso de ellos se considera el principal y se lleva primero. Al cruzar el umbral, con el pie derecho primero, el hombre saluda a la familia reunida con las palabras "Buenas noches y feliz Nochebuena". La mujer de la casa lo saluda de vuelta, diciendo "Que Dios te dé bienestar y que tengas buena suerte", o "Buena suerte y que estemos juntos durante muchos años", o algo similar, antes de arrojar grano de un tamiz al hombre y al badnjak que lleva. En el clan de Kuči , la mujer toca la "barba" del badnjak principal con una hogaza de pan entera. ^[7] En Montenegro, dos mujeres con velas encendidas se colocan a cada lado de la puerta de la casa mientras se lleva el badnjak . ^{[6] [3]}

Al entrar en la casa, el hombre se acerca a la chimenea, llamada ognjište ( [ˈɔɡɲiːʃtɛ] ), cuyo hogar es similar a una fogata , ya que no tiene un marco vertical. Coloca el badnjak sobre el fuego y lo mueve un poco hacia adelante, para invocar la prosperidad para la casa. ^[6] Los demás troncos son traídos por otros hombres y colocados sobre el fuego paralelos o perpendiculares al primero. ^[3] En una familia con la tradición de quemar el badnjak y la badnjačica , se colocan uno sobre el otro; luego los hombres besan el primero y las mujeres la segunda. ^[6] En Bukovica, los dos troncos más gruesos se colocan uno al lado del otro, y el más delgado (trinidad) se coloca en paralelo encima. ^{[9] En} la Herzegovina del siglo XIX , las familias con casas grandes cargaban la leña en tres o cuatro pares de bueyes, que luego eran llevados al interior de la casa. Los troncos se descargaban y se colocaban sobre el fuego, y los bueyes salían por la puerta trasera. ^[10]

Inmediatamente después de que se ha traído el badnjak , o inmediatamente antes en algunos lugares, se extiende un montón de paja sobre el suelo. La paja se suele traer con los mismos saludos y lanzamiento de grano que el badnjak . La persona que la extiende puede imitar a una gallina que cacarea para llamar a sus polluelos, " Kvo , kvo , kvo ", y los niños de la familia imitan a los polluelos, " Piju , piju , piju ", mientras picotean la paja. ^[6] En Čečava , en el norte de Bosnia, los niños se tumban sobre la paja, antes de cerrar los ojos y coger un tallo con los labios: el niño que coge el tallo más largo supuestamente será el más afortunado el año siguiente. ^[11] En la bahía de Kotor , la ceremonia va acompañada de las palabras " Kuda slama, tuda slava " - "A dónde va la paja, allá la fiesta". Una costumbre común es esparcir un puñado de nueces sobre la paja. ^[12] Se recogerá y se sacará de la casa en la mañana del segundo día después de Navidad. Una parte de la paja se puede reservar y utilizar en prácticas apotropaicas el año siguiente. ^[6]

El extremo más grueso del tronco, el extremo que estaba más cerca de las raíces del árbol, puede tener un significado especial. En Montenegro se le llama la cabeza del badnjak ; el tronco principal se coloca en el fuego con su cabeza apuntando hacia el este. ^[3] En Serbia central, el badnjak se coloca con su extremo más grueso sobresaliendo del ognjište . Los pastores de la casa lo besaban para asegurar una abundancia de corderos en el año siguiente. En Gruža se cubre con miel que luego es lamida por los niños. ^[13] Al lado del ognjište donde está situado el extremo más grueso, la familia puede colocar una reja de arado , una hogaza de pan redonda, un guante lleno de trigo, azúcar o un tamiz que contiene grano, miel, pasteles, vino, sal, ciruelas pasas, nueces y manzanas. ^{[6] [7]} La ​​superficie cortada del extremo más grueso es besada por todos los miembros de la familia en Čečava después de colocar el badnjak en el fuego. ^[11]

El cabeza de familia toma una jarra de vino y vierte un poco sobre el badnjak ; en algunas regiones, puede esparcir granos de trigo sobre los troncos. ^{[2] [3]} Luego propone un brindis : "Concede, oh Dios, que haya salud y alegría en este hogar, que nuestro grano y nuestras viñas rindan bien, que nazcan niños sanos para nosotros, que nuestra propiedad aumente en el campo, el corral y el granero!" ^[6] o, "¡Salve, badnjak , veseljak ! ¡Te doy trigo y vino, y tú me das todo lo bueno y paz!" o algo similar. ^[3] El nombre veseljak , literalmente "jovial", se usa junto con badnjak en algunas áreas. ^[1] El jefe bebe un trago de vino de la jarra, después de lo cual se pasa a otros miembros de la familia. ^[12] En la tribu Kuči, se vierte vino sobre la «barba» del badnjak y luego una niña se sienta un momento sobre el tronco, para el bienestar del ganado. ^[7] A continuación se celebra la cena de Nochebuena, que tradicionalmente incluye una hogaza redonda de pan sin levadura, judías, pescado, nueces, miel y vino tinto. El pan no se corta con un cuchillo, sino que se parte con las manos. ^[14]

No se debe saltar ni pisar el badnjak , y se debe evitar soplar sobre el fuego. No se debe mover cuando está a punto de quemarse, para que el tronco no se rompa en el lugar más consumido por el fuego, que suele ser más fuerte en el centro de la chimenea; la separación del tronco debe ser resultado únicamente del fuego. Ninguno de los miembros de la familia debe dormirse antes de que el tronco se parta, de lo contrario, algunos de ellos pueden morir en el año siguiente, sin previo aviso. ^[6]

El momento en que el badnjak se quema por completo puede ser marcado con festividades, como el hecho de que el cabeza de familia bese el tronco ^[1] y se derrame vino sobre él acompañado de brindis. ^[12] Se puede dar una recompensa al miembro de la familia que fue el primero en notar el evento, y en el pasado los hombres salían y disparaban sus armas en celebración. Hay un verbo especial preveseliti que se usa en lugar del común pregoreti para expresar "quemar por completo" cuando se hace referencia al badnjak , que tiene la misma raíz que el sustantivo veseljak . Una vez que el tronco se ha quemado por completo, algunas familias dejan que el fuego se apague, mientras que en otras los hombres hacen guardia por turnos durante la noche para mantener el badnjak encendido. ^[6] Una vez que el badnjak se ha quemado por completo, el extremo más grueso a menudo se saca del fuego y se usa según la costumbre local. Puede llevarse alrededor de las colmenas, apagarse y colocarse entre las ramas de un ciruelo o un manzano jóvenes. ^[1] Los hombres pueden hacer cruces con él y colocarlas bajo los aleros, en los campos, prados, viñedos y colmenares , para que el año venidero sea feliz y fructífero. ^[6] También se puede reservar para la próxima Nochebuena, para colocarla en el fuego inmediatamente antes del nuevo badnjak , como símbolo de continuidad. ^[3] En Kosovo, una parte del badnjak se conserva y se vuelve a quemar el día de Año Nuevo y la Epifanía. ^[7]

El badnjak arde hasta el día de Navidad, ya sea que se haya reavivado o se haya mantenido encendido desde la víspera. La primera visita que recibe la familia ese día se considera importante, comparable a la primera visita del día de Año Nuevo en las Islas Británicas . La familia puede elegir a alguien, generalmente un hombre joven, para que sea su primer visitante, conocido como polaznik , antes de cuya llegada no se permite que ningún extraño entre en la casa. Temprano en la mañana del día de Navidad entra en la casa, con el pie derecho primero, y saluda a la familia con "Cristo ha nacido", a lo que responden "Verdaderamente ha nacido". El polaznik se acerca entonces al ognjište y golpea repetidamente el tronco ardiendo con un atizador o una rama para hacer que salten chispas. ^[2] Al mismo tiempo, expresa un deseo de que la felicidad y la prosperidad de la casa sean tan abundantes como las chispas: ^[6]

La redacción de este deseo puede variar, pero su intención es siempre la misma: invocar la felicidad y la prosperidad. El polaznik arrojará entonces una moneda al fuego antes de que le presenten una hogaza de pan redonda, el regalo tradicional para el polaznik , generalmente acompañada de algún otro presente. La costumbre de utilizar un animal doméstico como polaznik se mantuvo en algunas regiones hasta la primera mitad del siglo XX. ^[6] En Rađevina, el cabeza de familia llevaba una oveja a la casa, la colocaba entre el ognjište y él mismo, y pronunciaba los deseos mientras golpeaba el badnjak con una rama cortada de él, antes de decir: "Hemos pasado un fuego, no tenemos miedo de otro". Su esposa lo besaba sobre la oveja después de decir "que las ovejas besen a los corderos como nos besamos nosotros". ^[5]

En Jadar, las brasas de badnjak se pueden utilizar para la adivinación . Se sacan del ognjište una cantidad igual a la suma de las variedades de cereales y de ganado que cultiva la familia y se colocan en la česnica . Cada una de las variedades se asocia con su propia brasa en ese pan. La variedad cuya brasa retiene su brillo más tiempo que las demás debería ser la más productiva en el año siguiente. El leño que chispea por sí solo presagia una rica cosecha de miel. Se pueden colocar brasas enfriadas de badnjak entre las ramas de los árboles frutales; también se pueden proporcionar ramitas de badnjak a los árboles jóvenes . Su ceniza se puede esparcir por los campos y mezclar con forraje. ^[1] Se puede reservar una parte de la ceniza para tomarla con agua como remedio para el dolor de cabeza. ^[4] También hay muchas otras prácticas regionales relacionadas con el badnjak . ^[1]

Estas antiguas tradiciones tienen versiones modernas y reducidas. Las casas modernas no suelen tener ognjište en las que quemar un badnjak , pero puede representarse simbólicamente con varias ramitas de roble, algunas de las cuales se queman en una estufa de leña y las otras se colocan a su lado. Algunas personas cortan el badnjak en troncos más cortos para poder ponerlos en el hogar y quemarlos. ^[5] Sin embargo, la costumbre más extendida es colocar un manojo de ramitas de roble, con sus hojas marrones todavía adheridas, en cualquier lugar de la casa que la familia considere apropiado. Este manojo también se llama badnjak y generalmente se guarda en la casa hasta la próxima Nochebuena. Para comodidad de quienes viven en pueblos y ciudades, estos pequeños badnjaks se pueden comprar en los mercados o distribuir en las iglesias. En una disposición común, el manojo de ramitas de roble se ata con ramitas de cornejo europeo ^{[Nota 2]} y varios tallos de paja. ^[6]

La colocación de un badnjak en el fuego se consideraba lo mínimo que una familia serbia podía hacer para mostrar su devoción a la tradición serbia. En el poema épico de Njegoš La corona de montaña , cuya trama se desarrolla en Montenegro en el siglo XVIII, el voivoda Batrić insta a los conversos al Islam a regresar al cristianismo y al serbio : "[...] Colocad el tronco de Navidad serbio [ badnjak ] en el fuego, pintad los huevos de Pascua de diferentes colores, observad con cuidado los ayunos de Cuaresma y Navidad . En cuanto al resto, haced lo que vuestro corazón desee". ^[15] Petrović-Njegoš describe la atmósfera festiva que rodea la quema del badnjak en Nochebuena a través de las palabras del abad Stefan, uno de los personajes principales de La corona de montaña :

La ceremonia del badnjak , que originalmente se realizaba solo en el seno de la familia, se convirtió en una celebración más pública. Antes de la Primera Guerra Mundial, en el Reino de Serbia se desarrolló la costumbre de colocar el badnjak en una hoguera encendida en los cuarteles militares, para que los soldados estacionados allí durante la Navidad pudieran compartir el ambiente festivo. En el Reino de Yugoslavia , que le siguió , la ceremonia militar del badnjak se estandarizó en las normas del servicio militar. En la víspera de Navidad, bajo el mando de un oficial especialmente designado, los representantes de las unidades militares de una guarnición formaban una procesión festiva a caballo, acompañada de música. Los miembros de las asociaciones de ciudadanos y otros civiles de la ciudad de la guarnición solían unirse a la procesión mientras se dirigía al bosque más cercano para recoger el badnjak . Talaban un número determinado de árboles, dedicados respectivamente al Palacio Real , al mando militar de la ciudad, a los respectivos mandos de las unidades de la guarnición, a su oficial más antiguo y a la casa de asamblea de sus oficiales. La procesión llevaba los árboles al cuartel, en cuyo patio se encendía una hoguera. El comandante de la guarnición colocó entonces los árboles ceremonialmente sobre el fuego y pronunció un discurso apropiado. ^[17]

Cada año, más instituciones estatales, empresas privadas, organizaciones y clubes se sumaban a la procesión, y el evento comenzó a adquirir el carácter de un día festivo. Durante la década de 1930, la colocación del badnjak en el fuego se convirtió en un ritual de la corte. Lo realizaban, en presencia de la familia real , representantes del ejército en la sala del Palacio Real con chimenea. A finales de la década de 1930, en algunas partes de Yugoslavia, especialmente Vojvodina y Montenegro, la ceremonia militar del badnjak no se realizaba en el patio del cuartel, sino en una plaza de la ciudad de la guarnición. Se encendía una hoguera al aire libre, sobre la que un sacerdote ortodoxo colocaba el badnjak en presencia de soldados y ciudadanos. Esta tradición, que simbolizaba la unidad del Estado, la Iglesia y el pueblo, terminó con el estallido de la Segunda Guerra Mundial. ^[17]

El gobierno socialista de Yugoslavia suprimió o desalentó las celebraciones religiosas públicas hasta principios de la década de 1990. Desde entonces, la Iglesia Ortodoxa Serbia, junto con las comunidades locales, ha organizado celebraciones públicas en Nochebuena. Normalmente, estas celebraciones tienen tres elementos: la preparación, el ritual y la festividad. La preparación consiste en cortar el retoño de roble que se utilizará como badnjak , llevarlo al cementerio de la iglesia y preparar bebida y comida para los feligreses reunidos. El ritual incluye vísperas , colocar el badnjak en el fuego abierto construido en el cementerio de la iglesia, bendecir o consagrar el badnjak y un programa apropiado con canciones y recitales. En algunas parroquias, construyen el fuego en el que quemarán el badnjak no en el cementerio de la iglesia, sino en algún otro lugar adecuado de su ciudad o pueblo. La festividad consiste en reunirse alrededor del fuego y socializar. Sin embargo, cada celebración en particular tiene sus propios rasgos específicos, que reflejan las tradiciones de la comunidad local. ^[17]

La expedición para talar el badnjak es la actividad básica en la parte preparatoria de la celebración. Puede ser realizada por un individuo, pero normalmente es un acto colectivo acompañado de una procesión festiva que puede incluir carruajes y jinetes. Después de talar el árbol que se utilizará como badnjak , se adorna con paja, cintas, naranjas, manzanas y, a veces, con la bandera serbia . En algunas parroquias se utiliza más de un badnjak en la celebración, y se tala un árbol diferente para cada uno. A menudo se preparan manojos de ramitas de roble con hojas para distribuirlas a la congregación reunida en la iglesia. Cada badnjak se lleva festivamente a la puerta de la iglesia, a menudo transportado en carruajes. El badnjak puede llevarse al cementerio sin ninguna ceremonia, o puede ir seguido de una procesión, como es el caso en algunas partes de la República Srpska y la Bahía de Kotor . ^[17]

El ritual es la parte central de la celebración. Las vísperas varían de un lugar a otro con respecto a la hora del comienzo del servicio, su duración y estructura. La colocación del badnjak en el fuego generalmente se produce después del servicio, y lo realiza un sacerdote o un feligrés respetado. Antes de la quema, el árbol puede ser llevado en procesión alrededor de la iglesia. En el caso de más de un badnjak , los árboles se colocan en forma de cruz. Los devotos reunidos arrojan luego al fuego sus manojos de ramitas, cada uno representando un pequeño badnjak . La consagración o bendición la realiza un sacerdote: esparce granos de trigo sobre el badnjak , lo inciensa mientras canta el Troparion de la Natividad y, mientras entona oraciones, vierte vino y esparce miel sobre él. En lugar de aplicar vino y miel, se puede rociar agua bendita sobre el árbol sumergiendo un manojo de albahaca en un recipiente con el agua. Este rito se realiza generalmente después de la puesta en el fuego, aunque puede ocurrir antes, en cuyo caso la consagración puede realizarse en la misma iglesia o en su patio. ^{[17] [18]}

Después del ritual, el sacerdote pronuncia un breve sermón, seguido por el coro de la iglesia que canta canciones navideñas; se pueden recitar poemas que alaban la Natividad de Jesús . En Montenegro, se cantan epopeyas serbias decasílabas con un acompañamiento tocado en el gusle , un instrumento de cuerda frotada tradicional serbio. La celebración termina con los feligreses reunidos alrededor del fuego, servidos con rakia cocida , vino o té, y la comida permitida durante el ayuno de la Natividad . ^[17] Los feligreses pueden tomar una ramita del badnjak y llevársela a casa para colocarla frente a su icono , o en otro lugar apropiado. ^[18]

Aunque las celebraciones religiosas públicas serbias, como las de otros pueblos, fueron desaconsejadas en la Yugoslavia socialista hasta principios de los años 1990, continuaron entre los serbio-estadounidenses . La ceremonia pública del badnjak se celebró en las parroquias ortodoxas serbias de los Estados Unidos durante ese período. ^{[19] [20]}

El origen del badnjak se explica por los acontecimientos que rodearon la Natividad de Jesús. Según el Evangelio de Lucas 2:1-20, la Madre de Dios dio a luz a Cristo en Belén, lo envolvió en pañales y lo acostó en un pesebre. Según la Sagrada Tradición , el pesebre estaba ubicado en una cueva cerca de esa ciudad . ^[21] Un ángel del Señor se apareció a un grupo de pastores que estaban vigilando su rebaño por la noche en esa región, y les dijo que el Salvador había nacido en Belén. Fueron allí y encontraron al bebé acostado en el pesebre, como el ángel les describió. Según la tradición popular, los pastores trajeron leña a la cueva y encendieron un fuego para calentar al recién nacido Cristo y a su madre durante la noche. La quema del badnjak conmemora este evento. ^{[6] [9]}

Mientras bendicen el badnjak , algunos sacerdotes cantan la siguiente oración: "Oh Señor Jesucristo, nuestro Dios, que plantaste el Árbol de la Vida en el paraíso para que pudiera otorgarnos la bienaventuranza eterna, bendice también ahora este árbol que es un símbolo de Tu cruz y del Árbol de la Vida en el paraíso, y que nos recuerda Tu santo nacimiento y los leños que los pastores de Belén encendieron para calentarse cuando vinieron a adorarte, el divino infante, y de ese modo prefiguraron Tu cruz portadora de salvación". ^[18]

Los estudiosos consideran que las costumbres del badnjak son prácticas heredadas de la antigua religión eslava . En la religión precristiana de los serbios, como lo demuestra el erudito serbio Veselin Čajkanović , había árboles considerados moradas de espíritus o divinidades. Čajkanović sostiene que también había árboles considerados divinidades per se . Considera al badnjak como un ejemplo convincente de esto último. Se le ofrecen saludos, oraciones y sacrificios como grano, vino y miel (el nombre badnjak es de género masculino en serbio ); se le trata constantemente no como un árbol sino como una persona. ^[22]

El erudito y folclorista alemán Wilhelm Mannhardt sostiene que el tronco representaba una encarnación del espíritu de la vegetación. ^[2] Los sacrificios ofrecidos al badnjak tenían como objetivo garantizar la fertilidad de los campos, la salud y la felicidad de la familia. ^[23] Su quema simbolizaba la luz del sol y tenía como objetivo asegurar el poder vitalizador del sol en el año siguiente. ^[2] El encendido del tronco podría considerarse una fusión del culto al árbol y el culto al fuego , atestiguado en las costumbres eslavas; por ejemplo, los istrianos alimentaban los troncos encendidos el día de San Juan espolvoreando trigo sobre ellos. ^{[23] Čajkanović caracteriza al} badnjak precristiano como una divinidad que muere quemándose para renacer, comparándolo a este respecto con Atis , Osiris , Adonis y Sandan . También propone que las cruces hechas con el extremo más grueso del tronco pueden haberse originado a partir de ídolos que representan deidades comparables con los lares romanos , habiéndose desarrollado la forma cruciforme a partir de una forma antropomórfica de los ídolos. El badnjak se corta preferiblemente de un roble, que era el árbol más respetado en la antigua religión eslava, asociado con el dios supremo Perun . ^[22]

El arqueólogo Sir Arthur Evans fue huésped de una familia serbia de las tierras altas en la región de Krivošije , en el litoral montenegrino. Tras analizar las prácticas, llegó a la conclusión de que las costumbres del badnjak estaban relacionadas con el culto a los antepasados . El encendido del leño en el ognjište podía considerarse como un solemne reencendido anual del fuego sagrado del hogar, considerado el centro de la vida familiar y la sede de los antepasados. La creencia de que los espíritus ancestrales moraban en el hogar doméstico estaba atestiguada entre los pueblos eslavos y otros. ^[2] El culto al fuego en la antigua religión eslava se transformó en su mayor parte en el culto al fuego doméstico y, por tanto, se unió al culto a los antepasados. Un rastro de sacrificio al fuego es la moneda que arrojaba el polaznik tras el ritual de hacer saltar chispas del badnjak . ^[23]

En Nochebuena no se podía dar fuego del hogar a nadie que estuviera fuera de casa, ni siquiera a un vecino que tuviera el fuego apagado. La razón de esta prohibición, según Čajkanović, era la creencia de que la víspera es un momento en el que los espíritus ancestrales, guardianes de la felicidad y prosperidad de la familia, están especialmente activos en este mundo. La cena de Nochebuena es una fiesta preparada en su honor, y ellos se unen a la familia en ella. Se reúnen en la paja esparcida sobre el suelo y en el hogar. Estos espíritus podían ser expulsados ​​de la familia si un extraño se llevaba algún trozo del fuego. ^[24] En palabras de la gente, no se debía dar fuego para no quitarle suerte a la casa, o para tener mejores cosechas, o por las abejas. Refiriéndose a esta última explicación, Čajkanović sostiene que, en la antigua religión de los serbios, las abejas eran consideradas insectos puros y sagrados, en los que podían morar los espíritus ancestrales. ^[24] La misma explicación, "por las abejas", se da también para la costumbre antes mencionada de poner un trozo de la primera astilla del badnjak en la masa para la česnica .

El filólogo ruso Vladimir Toporov ha propuesto que la caída del badnjak fue originalmente una recreación de la mítica lucha en la que Mladi Božić ("dios joven") mató a su padre Stari Badnjak ("viejo Badnjak"). ^[25] Božić , la forma diminutiva del sustantivo bog , que significa dios, es también la palabra serbia para "Navidad". Los personajes de Stari Badnjak y Mladi Božić se encuentran en antiguas canciones navideñas serbias, donde no se hace referencia explícita a ellos como padre e hijo, y no se menciona ninguna pelea entre ellos. ^[26] Para Toporov, el primero personificó el último día del Año Viejo, el clímax del poder del Caos , y el segundo personificó el primer día del Año Nuevo, el comienzo del restablecimiento del Orden Cósmico . Considera que Stari Badnjak y Mladi Božić tienen su origen, respectivamente, en el dragón y el cazador de dragones de la mitología protoindoeuropea . ^{[Nota 3]} Stari Badnjak estaría relacionado tanto con la serpiente védica Ahi Budhnya ("el Dragón de las Profundidades") asesinada por Indra , como con el dragón griego Pitón asesinado por Apolo . ^{[Nota 4]} Las palabras badnjak , budhnya y pitón provienen de la raíz protoindoeuropea * bhudh- , que denota fondo, fundamento, profundidades y nociones relacionadas. ^[25]

Según el filólogo y mitógrafo ruso Boris Uspensky , Stari Badnjak y Mladi Božić tienen análogos en la tradición eslava oriental : el padre de Nikola y Nikola. El nombre Nikola es una referencia popular a San Nicolás de Myra , cuya festividad cae diecinueve días antes de Navidad, el 6 de diciembre, y su "padre" se celebra el día anterior. Nikola es retratado en el folclore eslavo oriental como misericordioso y protector hacia la gente común, patrón de los animales y la agricultura, conectado con la riqueza, la abundancia y la fertilidad. Uspensky sostiene que este santo tomó atributos del dios serpentino Volos , cuyo culto era muy fuerte entre los eslavos orientales antes de la cristianización. Era el adversario del terrible dios del trueno Perun, que en este caso se refleja en el padre de Nikola. ^[27]

La idea de una disputa entre Nicolás y su «padre» está presente en varias leyendas. La conexión entre las parejas padre-hijo de Stari Badnjak - Mladi Božić y el padre de Nicolás-Nikola se corrobora por el hecho de que, en muchas regiones eslavas orientales, las prácticas características de la Navidad se han trasladado a la fiesta de San Nicolás. Sin embargo, hay una inversión en la comparación entre estas dos parejas. En la primera pareja, la primera proviene del dragón mítico y la segunda del luchador contra el dragón, mientras que en la segunda pareja es al revés. Esta inversión explica, según Uspensky, el hecho de que en algunas zonas el padre de Nicolás se celebre el día después de la fiesta de su hijo, en lugar de la víspera de la misma. De esa manera, el «dragón» (Nikola) aparece antes del «luchador contra el dragón» (el padre de Nicolás), como es el caso de Stari Badnjak y Mladi Božić . ^[27]

El etnólogo serbio Petar Vlahović ha propuesto que el sustantivo badnjak y el adjetivo relacionado badnji (atributivo "Nochebuena") se derivan de la raíz del verbo bdeti ("estar despierto"), en referencia a la costumbre de permanecer despierto durante la noche anterior al día de Navidad. ^[5] La misma etimología del adjetivo badnji también ha sido propuesta por Vuk Stefanović Karadžić , filólogo serbio del siglo XIX, sistematizador de la literatura oral y etnógrafo. ^[12]

La costumbre de que una familia traiga solemnemente un tronco a la casa y lo encienda en el hogar en Nochebuena se ha registrado en varias partes de Europa. En Inglaterra, un tronco de Navidad solía encenderse festivamente en el hogar doméstico para "que la dulce suerte pueda venir mientras el tronco está en la adolescencia", como lo describió el poeta del siglo XVII Robert Herrick . En Francia, el tronco tenía diferentes nombres regionales: chalendal , calignaou , tréfoir y tréfouet . En Provenza , tenía que cortarse de un árbol frutal; lo traía toda la familia mientras cantaban un villancico pidiendo la bendición de la casa, para que las mujeres pudieran tener hijos, las cabras cabritas y los corderos, y para que su grano y vino pudieran abundar. Antes de colocar el tronco en el fuego, el hijo más pequeño de la familia vertía vino sobre él. Los troncos se colocaban devotamente en el fuego doméstico en Nochebuena en varias partes de Italia; En Toscana , la Navidad se llama Festa di Ceppo , literalmente "fiesta del tronco". En el Val di Chiana , a los niños de la familia se les vendaban los ojos y se les ordenaba que golpearan el tronco ardiendo con tenazas. También se pueden encontrar rastros de la costumbre del tronco de Navidad en Alemania y Escandinavia. En Turingia, la familia colocaba un Christklotz (tronco de Cristo) en el fuego antes de acostarse, para que ardiera durante toda la noche. ^[2]

En la tradición croata , se denomina badnjak a objetos de dos tipos diferentes . El primer tipo incluye ramas con hojas cortadas de robles turcos o avellanos , de hasta 2 metros (6,6 pies) de largo con tantos amentos como sea posible. Una rama de este tipo solía colocarse la mañana de Nochebuena sobre la puerta de la casa, debajo de los aleros o en el techo, y tenía una función estética. El otro tipo incluye troncos cortados generalmente de troncos de roble. Por la noche, la familia solía traer ritualmente tres de esos troncos a la casa y quemarlos en el hogar. Estas prácticas ya no se realizan, pero en algunos lugares se utiliza una forma modificada de badnjak : se talla una cruz en la corteza de trozos de leña que se queman en las estufas de la cocina en la víspera de Navidad. ^[28] En Bulgaria, el hombre más joven de la familia va en la víspera a un bosque para cortar un roble, olmo o peral, que se utilizará como badnik (бъдник). Después de que el hombre lo lleva a la casa, se hace un agujero en un extremo del badnik y se llena con vino, aceite de cocina e incienso . El agujero se tapa y ese extremo del tronco se envuelve con un paño de lino blanco antes de que el badnik se queme festivamente en el hogar. ^[29]

En Grecia, en Nochebuena se encendía un gran tronco en el hogar y se mantenía encendido o ardiendo durante los doce días de Navidad . Esto se hacía como protección contra los demonios llamados Kallikantzaroi , que se creía que emergían de sus guaridas por la noche durante ese período para atacar a las personas y dañar sus propiedades. Se creía que el fuego y el humo del tronco impedían que los Kallikantzaroi entraran en la casa por la chimenea. ^[2] La quema ritual de troncos en la víspera también se llevaba a cabo en Albania. Cuando el buzm , como se llamaba al tronco allí, estaba a punto de ser llevado a la casa, un miembro de la familia salía al patio, gritaba el nombre del cabeza de familia y proclamaba que el buzm venía y traía todo tipo de cosas deliciosas. El cabeza de familia respondía diciendo "¡De nada!" y el buzm era ceremoniosamente llevado adentro, recibido por la familia y tratado con gran respeto. El tronco se colocaba sobre el hogar y, a menudo, una parte importante de todos los alimentos y bebidas de la casa se colocaban sobre el tronco y se quemaban junto con él. ^[30]

• Zapis , árbol sagrado en Serbia
• Nyja , dios polaco del inframundo

Čajkanović (1994) enumera las siguientes publicaciones etnográficas (en serbio) para obtener más detalles sobre el badnjak :

• Srpski etnografski zbornik (Српски етнографски зборник [actas etnográficas serbias], Belgrado: Academia Serbia de Ciencias y Artes )
  • 50: 246 y siguientes. 1934.
  • 58: 222, 224, 227. 1948.
  • 64: 157 y siguientes. 1951.
  • 73: 107–10. 1958.
• Glasnik etnografskog muzeja u Beogradu (Гласник Етнографског музеја у Београду [Boletín del Museo Etnográfico de Belgrado], Belgrado: Museo Etnográfico )
  • 22–23: 150 y siguientes. 1960.
  • 26: 71 y siguientes. 1963.
  • 27: 403–6. 1964.
  • 42: 410–13. 1978.
• Glasnik Zemaljskog muzeja u Sarajevu (Гласник Земаљског музеја у Сарајеву [Boletín del Museo Nacional de Sarajevo], Sarajevo: Museo Nacional)
  • 24–25: 310. 1970.
  • 29: 93 y siguientes. 1974.
  • 30–31: 55. 1978.

Wikimedia Commons tiene medios relacionados con Badnjak .

Fotografías de las celebraciones de Nochebuena en 2009:

• Iglesia ortodoxa serbia de San Jorge en Hermitage, Pensilvania
• La Eparquía de Vranje, Serbia Archivado el 7 de julio de 2011 en Wayback Machine.

Video:

• La Navidad serbia se celebra en Jackson, California, transmitido por KCRA-TV el 7 de enero de 2010