Musulmanes chiítas libaneses
Seguidores libaneses del Islam chiita
Grupo étnico
Musulmanes chiítas libaneses
المسلمون الشيعة اللبنانيون
Distribución de los musulmanes chiítas en el Líbano
Población total
~1.600.000 [1]
Idiomas
Lengua vernácula:
árabe libanés
Religión
Islam ( Islam chiita )
Parte de una serie de artículos sobre
Pueblo libanés
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(Lebanese cedar)
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Los musulmanes chiítas libaneses ( árabe : المسلمون الشيعة اللبنانيون ), conocidos comunitaria e históricamente como matāwila ( árabe : متاولة , plural de متوال mutawālin ; [2] pronunciado como متوالي metouali o matawali en árabe libanés [3] ), son libaneses adherentes del Islam chiita en el Líbano , que desempeña un papel importante junto con las principales sectas suníes , maronitas y drusas del Líbano . La gran mayoría de los musulmanes chiítas en el Líbano se adhieren al chiísmo duodécimo . [4] [5] [6]

En la actualidad, los musulmanes chiítas constituyen alrededor del 27% de la población libanesa. Según los términos de un acuerdo no escrito conocido como Pacto Nacional entre los diversos líderes políticos y religiosos del Líbano, los chiítas son la única secta elegible para el puesto de Presidente del Parlamento . [7] [8] [9] [10]

Historia

Orígenes

El patrimonio cultural y lingüístico del pueblo libanés es una mezcla de elementos autóctonos y de culturas extranjeras que han llegado a gobernar la tierra y a su gente a lo largo de miles de años. En una entrevista de 2013, el investigador principal, Pierre Zalloua , señaló que la variación genética precedió a la variación y las divisiones religiosas: "El Líbano ya tenía comunidades bien diferenciadas con sus propias peculiaridades genéticas, pero no diferencias significativas, y las religiones llegaron como capas de pintura sobre ellas. No hay un patrón distintivo que muestre que una comunidad tiene significativamente más fenicio que otra". [11]

El Líbano a lo largo de su historia fue el hogar de muchos pueblos históricos que habitaron la región. La costa libanesa estuvo habitada principalmente por cananeos fenicios a lo largo de las Edades del Bronce y del Hierro , quienes construyeron las ciudades de Tiro , Sidón , Biblos y Trípoli , que fue fundada como centro de una confederación entre aradianos , sidonios y tirios. Más al este, el valle de Bekaa era conocido como Amqu en la Edad del Bronce, y era parte del reino amorreo de Qatna y más tarde del reino de Amurru , y tenía ciudades-estado locales como Enišasi . [12]

Durante la Edad del Hierro, la Bekaa estuvo dominada por los arameos , que formaron reinos cercanos en Damasco y Hamat , y establecieron el reino de Aram-Zobah , donde podría haber nacido Hazael , y que más tarde también fue colonizado por itureos , que probablemente eran árabes . Estos itureos habitaban las colinas sobre Tiro en el sur del Líbano , históricamente conocidas como Jabal Amel , al menos desde los tiempos de Alejandro Magno , quien luchó contra ellos después de que bloquearon el acceso de su ejército al suministro de madera. [12]

Durante el dominio romano , el arameo se convirtió en la lengua franca de todo el Levante , incluido lo que hoy se conoce como Líbano, reemplazando al fenicio hablado en la costa. Mientras tanto, el griego se utilizaba como lengua de administración, educación y comercio. Es importante señalar que la mayoría de los pueblos y ciudades del Líbano hoy tienen nombres arameos, lo que refleja esta herencia. Sin embargo, Beirut se convirtió en la única ciudad de habla totalmente latina en todo el Este. En la costa, Tiro prosperó bajo los romanos y se le permitió mantener gran parte de su independencia como " civitas foederata ". [13]

Por otra parte, Jabal Amel estaba habitada por Banu Amilah , su homónimo, que tiene particular importancia para los chiítas libaneses por adoptar y nutrir el chiismo en la población del sur. Los Banu Amilah eran parte de los federados árabes nabateos del Imperio Romano , y estaban conectados con otros árabes preislámicos como Judham y Balqayn , cuya presencia en la región probablemente se remonta a tiempos bíblicos según Irfan Shahîd . [14] Cuando la conquista musulmana del Levante llegó al Líbano, estas tribus árabes recibieron el mayor poder, lo que alentó a la población que no hablaba árabe a adoptar el árabe como idioma principal. [15]

Período islámico temprano

La expansión del Islam chiita en el Líbano fue un fenómeno complejo y multifacético que se extendió a lo largo de varios siglos. En el momento de la conquista islámica, Jabal Amel era un híbrido etnolingüístico que incluía a las tribus de Amilah y Judham , así como a los emigrados de Hamdan , [16] [17] y comunidades no árabes. [18] Según Irfan Shahîd , las tribus preislámicas de Amilah y Judham eran parte de los federados nabateos de los romanos , cuya presencia en la región se remonta a tiempos bíblicos. [14] [19] Los Banu Amilah, según el historiador del siglo X al-Tabari , también eran afiliados de los gasánidas que suministraban tropas a los bizantinos . [20]

Durante el período islámico temprano, Jabal Amel y las áreas adyacentes probablemente albergaron a varios grupos o comunidades descontentos que eran susceptibles a la doctrina chiíta duodecimana, y una relación dialéctica positiva y acogedora entre la construcción teológica del imamismo y su entorno social dio precedencia a la posibilidad chiíta. [18] Según al-Muhajir, el comienzo del proceso se puede rastrear justo después del tratado Hasan-Muawiya en 661. [16] Según Harris, la revuelta de 842 en Jabal Amel dio una rara exposición a una población de mentalidad chiíta en los márgenes del Monte Líbano . [21] En las colinas de Keserwan al este de Beirut , es posible que las tribus chiítas estuvieran presentes en el área en el período omeya o después del levantamiento de Munaytra de 759, y estuvieran bien establecidas en el área en los años 940-960. [22] Muahjir contrasta esta visión, sosteniendo que la comunidad chiíta en las tierras altas probablemente se formó después de la caída de Trípoli en 1109, después de la despoblación de la ciudad de sus antiguos habitantes chiítas. [16]

Un mapa político del Levante (c. 1090), destacando los territorios de Trípoli y Tiro.

En Siria, Alepo , que figura en la herencia escolástica de Jabal Amel, se había convertido en terreno fértil para el chiismo duodecimano bajo el reinado de los hamdánidas (944-991), [23] [24] [25] y las interacciones culturales y materiales entre Alepo y Jabal Amel pueden haber reforzado el desarrollo local naciente del chiismo duodecimano en el área antes del ascenso de los fatimíes ismailíes en Egipto (969-1174). [18] [26] Antes de que la da'wa ismailita fatimí se afianzara en Siria, el intercambio cultural entre eruditos en Jabal Amel e Irak contribuyó a una observación sistemática mutua de la escuela ja'fari , que también continuó después de la desaparición de los fatimíes. [18]

Los chiítas también tenían una fuerte presencia en ciertas áreas del norte de Palestina y Transjordania como lo confirmó al-Maqdisi (c. 966-985), [27] principalmente en Tiberíades , Ammán y Qadas . [28] [16] [18] [29] [30] Viajando a través de Tiro y Trípoli c. 1047, Nasir Khusraw señaló en su Safarnama que la mayoría de los habitantes de las dos ciudades eran chiítas. [18] Ibn Asakir (1106-1175), durante su residencia de diez años en Tiro, notó una fuerte oposición a sus puntos de vista por parte de algunos de los rafida , un término peyorativo que denota a los chiítas. [18] Trípoli fue gobernada por Banu Ammar desde 1079, quien invirtió grandes sumas en convertir la ciudad en un famoso centro de aprendizaje, fundando una "Casa del Conocimiento" que atrajo a eruditos, así como una notable biblioteca de 100.000 volúmenes. [31]

Período mameluco

A principios del siglo XIV, Jabal Amel se estaba convirtiendo en el centro chiita duodecimano de todo el Levante . Durante este período, una corriente de eruditos se trasladó a Jabal Amel desde Alepo debido a la toma de poder de los mamelucos , ya que la zona proporcionaba refugio del rigor sunita. [15] Las ciudades de Jezzine y Karak Nuh reemplazaron a los antiguos centros urbanos de aprendizaje chiita en el Levante, y los eruditos chiitas disfrutaron de la protección de los jefes chiitas a partir de Husam ad-Din Bishara en 1187 hasta la crisis de 1781. [32] [33] Un erudito en particular de Jezzine, Muhammad ibn Makki , se convirtió en un faqīh chiita ampliamente conocido que abogó por el desarrollo de la ley religiosa a través del debate con eruditos sunitas, [34] [35] cuya fama como experto legal se extendió hasta Khorasan , donde el Sarbadar reinante lo invitó a instruir a su corte en el chiismo duodecimano. [34] El 30 de junio de 1384, Ibn Makki fue acusado de herejía y posteriormente ejecutado en la Ciudadela de Damasco : [34]

Entre 1292 y 1305, los mamelucos llevaron a cabo una serie de expediciones punitivas contra la población chiita de la región de Kisrawan en el Monte Líbano al este de Beirut , encabezadas por Aqqush al-Afram . [34] Según el cronista mameluco Badr al-Din al-Ayni , en 1292, el sultán al-Ashraf Khalil obligó a Baydara a llevar tres mil jinetes por la costa desde Egipto , entrando a Kisrawan desde el sur. Según al-Ayni, los defensores, a los que llamó kafarat rawafid , movilizaron a 10.000 defensores que atrajeron a los contingentes mamelucos a emboscadas . [36] La campaña fue un fracaso, y Baydara solo pudo sacar a sus tropas después de ofrecer regalos y liberar prisioneros. [36] En 1299, los montañeses de Kisrawan atacaron al ejército mameluco que huía, lo que hizo que Kisrawan volviera a ser una prioridad mameluca, lo que provocó una rápida retribución en 1300. [37] El castigo no fue suficiente y, tras la muerte del ilkhan Ghazan en 1304, los mamelucos reunieron al principal ejército de campaña mameluco para una tercera campaña. [37] En julio de 1305, según al-Maqrizi , al-Ayni y el cronista druso Salih ibn Yahya, 50.000 tropas mamelucas marcharon desde Damasco para encontrarse con otro ejército bajo el na'ib de Trípoli que venía del sur, y también convocó a sus aliados drusos buhturíes . El movimiento de pinza mameluco convergió sobre los rebeldes de Kisrawan, lo que resultó en feroces batallas que finalmente aplastaron a los defensores. [38] [34] [39] [40] Los mamelucos devastaron aldeas y cultivos hasta agosto de 1305 y expulsaron a gran parte de la población, la mayoría de la cual se estableció en el sur del Líbano y el valle de Beqaa . [34] [41]

Bajo el dominio otomano

Una copia del siglo XVIII de una miniatura que representa al jeque Baha'uddin al-Amili

Después de la conquista otomana alrededor de 1516, las principales familias chiítas de Jabal Amil , el valle de Beqaa y el Monte Líbano , que habían estado atrincheradas antes de la llegada otomana, fueron cooptadas en la administración provincial otomana como mukataacıs o como gobernadores de sanjaks secundarios con responsabilidades fiscales y policiales sobre una vasta sección de las tierras altas costeras sirias. [39] [42] [43 ] [44] [45] [46] [47] [48] Según Abdelnour, la población chiíta en 1765 probablemente rondaba los 40.000. [49]

Los Harfushes de Baalbek recibieron la concesión de iltizam para la Bekaa, así como un rango en la jerarquía militar provincial. En la provincia de Trípoli , la familia Hamada se encargó de múltiples tareas de recaudación de impuestos en el interior del Monte Líbano . Más al sur, los chiítas de Jabal Amel conservaron sus granjas fiscales hasta mediados del siglo XVIII, beneficiándose enormemente de la demanda extranjera de algodón teñido y de los buenos contactos comerciales con los franceses, y en la década de 1750 la zona proporcionaba más ingresos fiscales que el Monte Líbano. [50] [6]

A finales del siglo XVIII, los feudatarios chiítas tradicionales y el sistema familiar basado en la mukataa se habían vuelto en gran medida redundantes y débiles, y la influencia chií disminuyó en favor de una alianza maronita-drusa cada vez más poderosa que alcanzó su punto más alto bajo la dinastía sunita (y más tarde maronita) Shihab . El declive se amplificó en 1781 tras la muerte de Nasif al-Nassar en la batalla contra Jazzar Pasha , quien puso a Jabal Amel bajo su soberanía, simultáneamente con la caída anterior de los multezims chiítas en Kisrawan y el norte del Líbano . [39] Según el conde de Volney , no más de 500 familias chiítas sobrevivieron al alboroto de Jazzar en el momento de su visita en 1785. [51] Según Tamara Chalabi, estos eventos persistirían en la memoria colectiva de los chiítas de Jabal Amel hasta bien entrado el siglo XX. [52]

Relaciones con el Irán safávida

Durante este período, los chiítas construyeron vínculos particularmente estrechos con los safávidas de Irán , contribuyendo significativamente a la conversión del imperio al Islam chiita. [53] Tahmasp I (1524-1576) nombró a Muhaqqiq al-Karaki de Karak Nuh como diputado del Imán Oculto , y le otorgó un amplio poder sobre los sadrs (Grandes visires) en un prolijo edicto en 1533. [54] Se dice que Tahmasp le dijo: "Tú eres el verdadero rey y yo soy solo uno de tus agentes". [55] [53] Esto trajo nuevo poder político y de corte a los clérigos islámicos y sus redes, que cruzaban Tabriz , Qazvin , Isfahán , Rasht , Astarabad y Amol . [55] Otro clérigo destacado fue Baha'uddin al-Amili , autor de tratados matemáticos y astronómicos, incluida la posibilidad del movimiento de la Tierra antes de la difusión de la teoría copernicana , [56] y es responsable de muchas hazañas arquitectónicas en la ciudad de Isfahán . [57] [58] [33]

Período del mandato francés

Con la retirada otomana en 1918, los franceses entraron en Nabatieh y prohibieron a la población local llevar a cabo actividades políticas. Los jefes locales rechazaron la demanda y en su lugar izaron la bandera árabe en varias aldeas. [59] Los chiítas participaron en el movimiento nacionalista sirio y el Congreso Nacional Sirio en 1919, y chiítas prominentes como Ahmad Rida a menudo manifestaron su apoyo a la unidad y la independencia sirias dentro del Reino de Siria , enfatizando su identidad árabe, al mismo tiempo que defendían el particularismo chiíta. [60] [43]

Adham Khanjar y Sadiq Hamzeh, dos destacadas figuras revolucionarias antifrancesas

Tras la declaración oficial del Reino Árabe de Siria en marzo de 1920, estallaron disturbios y enfrentamientos antifranceses en las zonas predominantemente chiítas de Jabal Amel y el valle de Beqaa . Los rebeldes atacaron bases militares y guarniciones francesas en sus áreas, y también se produjeron enfrentamientos sectarios, en particular en Ain Ebel , debido al armamento francés y su aceptación percibida del gobierno mandatorio francés. Los franceses enviaron una expedición de 4.000 a 6.000 soldados liderados por el coronel Niger al sur en un esfuerzo por pacificar a los rebeldes chiítas, devastando sus aldeas y aplastando a los rebeldes chiítas en junio de 1920. [59] La derrota dispersó a miles de campesinos que temían duras represalias, y las altas multas impuestas a los aldeanos contribuyeron a las dificultades financieras en la región. [43]

El esfuerzo armado fue acompañado por el movimiento de resistencia no violenta liderado por Abdul Husayn Sharafeddine desde 1919, quien exigió el apoyo de Estados Unidos para la unidad siria durante la visita de la Comisión King-Crane . Esto enfureció a los franceses, quienes alentaron un intento de asesinato fallido contra él. Sharafeddine denunció enérgicamente la hostilidad sectaria, ya que solo daba sentido a la presencia militar francesa. Durante la famosa conferencia de Wadi al-Hujayr, el 24 de abril de 1920, pidió la protección de los cristianos.

Los cristianos (Nasara) son vuestros hermanos en el país y en el destino. Mostradles el amor que os mostráis a vosotros mismos. Proteged sus vidas y sus posesiones como lo hacéis con las vuestras. Sólo así podréis hacer frente a la conspiración y poner fin a la lucha civil. [59]

Este período de disturbios terminó en 1921 con una amnistía política ofrecida por las autoridades del Mandato francés para todos los rebeldes chiítas que habían participado en los combates, con la intención de unir a la comunidad chiíta del Líbano al nuevo estado del Mandato. [43] [59] Cuando estalló la Gran Revuelta Siria en 1925, la calma permaneció en Jabal Amel. Sin embargo, muchos chiítas se unieron a los rebeldes en Siria y desempeñaron un papel central en las batallas de las montañas Qalamoun y Akroum , donde, según se informa, los chiítas tomaron un botín de más de 400 rifles y cincuenta caballos de las fuerzas francesas. [6] Muchos cristianos que huyeron de sus aldeas durante la revuelta fueron alojados por notables chiítas de Nabatieh y Bint Jbeil , un acto que fue apreciado por el clero cristiano local.

Lo que los chiítas hicieron por los cristianos del sur permanecerá en nuestros corazones mientras existan el Líbano y los cristianos. Lo que ocurrió debería quedar grabado en oro. ¡Viva el Líbano, viva la unidad libanesa y vivan los chiítas! [59]

La región experimentó una década de estabilidad después de la revuelta. Los chiítas habían aceptado en gran medida el Gran Líbano por razones sectarias y no sectarias, y el establecimiento del tribunal Ja'fari fortaleció aún más los lazos comunales y validó un sentido de particularismo de otro modo negado bajo los otomanos. [43] En consecuencia, el establecimiento de tribunales de la sharia Ja'fari durante el período del Mandato Francés en el Líbano complicó la comprensión de la ciudadanía entrelazándola con la identificación sectaria, al tiempo que reforzó las divisiones sectarias dentro del marco legal y político del estado-nación. [61] En lugar de rebeliones armadas y levantamientos, las protestas y huelgas civiles en áreas chiítas se convirtieron en el medio para protestar contra las políticas francesas y los precios del tabaco . [43] [59] Los chiítas fueron más tarde activos en el suministro de municiones, mano de obra y asistencia a los rebeldes palestinos durante la revuelta de 1936-1939 en Palestina , que fue coadministrada desde Bint Jbeil . [59]

Educación

En el siglo XIX, el Líbano experimentó cambios dramáticos cuando los misioneros comenzaron a establecer escuelas en todo el país. Mientras que los franceses y los rusos fomentaron principalmente el aprendizaje activo maronita y ortodoxo respectivamente, junto con las misiones protestantes estadounidenses en Beirut, los británicos establecieron instituciones educativas en áreas drusas y los sunitas se beneficiaron principalmente de las instituciones estatales otomanas. Sin embargo, los chiítas fueron los únicos que no se beneficiaron de tales actividades. Esta negligencia continuó hasta los primeros días del mandato francés. [59]

Durante las décadas de 1920 y 1930, las instituciones educativas se convirtieron en lugares para que diferentes comunidades religiosas construyeran modos nacionalistas y sectarios de identificación. [62] Los líderes chiítas y el clero religioso apoyaron las reformas educativas para mejorar la marginación social y política de la comunidad chiíta y aumentar su participación en el recién nacido estado-nación del Líbano. [63] Esto condujo al establecimiento de varias escuelas chiítas privadas en el Líbano, entre ellas la Sociedad Caritativa Islámica ʿĀmili ( al-Jamʿiyya al-Khayriyya al-Islāmiyya al -ʿ Āmiliyya ) en Beirut y la Sociedad Caritativa Jaʿfari ( al-Jamʿiyya al-Khayriyya al-Jaʿfariyya ) en Tiro . [63] Si bien varias instituciones educativas chiítas se establecieron antes y al comienzo del período del mandato, a menudo se quedaron sin apoyo y financiación, lo que resultó en su abolición. [63]

El principal medio de debate entre los académicos chiítas sobre las reformas educativas era la revista mensual chiíta a l-'Irfan , fundada en 1909. Para llevar sus demandas ( muṭālabiyya ) a la atención de las autoridades francesas, se firmaron peticiones y se presentaron al Alto Comisionado francés y al Service de l'Instruction Publique. [64] Esta institución, con sede en Beirut desde 1920, supervisó todas las políticas educativas relacionadas con las escuelas públicas y privadas en los territorios del mandato. [60] Según la historiadora Elizabeth Thompson, las escuelas privadas eran parte de "negociaciones constantes" entre los ciudadanos y las autoridades francesas en el Líbano, específicamente en relación con la distribución jerárquica del capital social a lo largo de líneas comunitarias religiosas. [65] Durante estas negociaciones, las peticiones fueron utilizadas a menudo por diferentes sectas para exigir apoyo a las reformas. Por ejemplo, la clase media de las áreas predominantemente urbanas sunitas expresó sus demandas de reformas educativas a través de peticiones dirigidas al Alto Comisionado francés y a la Sociedad de Naciones . [66]

Sayyid Abdul-Husayn Sharafeddine creía que la única manera de protegerse de la influencia política extranjera era establecer escuelas modernas manteniendo las enseñanzas islámicas. En 1938, construyó dos escuelas, una para niñas y otra para niños, a sus expensas. Sin embargo, la escuela de niñas no duró mucho debido a dificultades financieras y puntos de vista tradicionales, lo que impulsó a Sayyid Sharafeddine a trasladar a las niñas y darles clases en su propia casa. La escuela de niños se conocía como al-Ja'fariyya y pudo continuar a pesar de las dificultades financieras. [59]

Tribunales de la sharia Ja'fari

En enero de 1926, el Alto Comisionado francés reconoció oficialmente a la comunidad chií como una "comunidad religiosa independiente", a la que se le permitía juzgar asuntos de estatus personal "según los principios del rito conocido con el nombre de Ya'fari". [67] Esto significó que la jurisprudencia o madhhab chií Ya'fari fue legalmente reconocida como madhhab oficial , y tenía poder judicial y político en múltiples niveles. [68] La institucionalización del Islam chií durante este período provocó discusiones entre los eruditos chiítas y el clero sobre cómo debería definirse la ortodoxia chií. Por ejemplo, las discusiones sobre el duelo por el martirio del imán Husain durante la Ashura , que fue un asunto clandestino antes de los años 1920 y 1930, llevaron a su transformación en una ceremonia pública. [69]

Por otra parte, el reconocimiento oficial de las instituciones jurídicas y religiosas chiítas por parte de las autoridades francesas reforzó la conciencia sectaria en el seno de la comunidad chií. El historiador Max Weiss subraya que "las reivindicaciones sectarias estaban cada vez más ligadas a la institucionalización de las diferencias chiítas". [70] Con la puesta en práctica de los tribunales de la sharia jafarí, se alentó deliberadamente a la comunidad chií a "practicar el sectarismo" a diario.

Subgrupos

Doce chiítas (Metouali)

Mujer chiíta duodécima (Metawali) en el valle de Bekaa con ropas tradicionales, años 50

Los duodecimanos chiítas en el Líbano se refieren a la comunidad musulmana chiíta duodecimana con una presencia significativa en todo el Líbano.

La jurisdicción del Imperio Otomano en el Líbano era meramente nominal. En el siglo XVIII, Baalbek estaba realmente bajo el control de los Metawali, que también se refieren a los chiítas duodecimanos específicamente de la masa continental que es el Líbano moderno. [39] Metawali, Metouali o Mutawili es un término arcaico utilizado para referirse específicamente a los chiítas duodecimanos libaneses en el pasado. El término era una forma de distinguir la singularidad y unidad de la comunidad. El término 'mutawili' es también el nombre de un fideicomisario en el sistema de waqf islámico .

Siete aldeas chiítas (mutawili) que fueron reasignadas del Gran Líbano francés al Mandato británico de Palestina en un acuerdo de rediseño de fronteras de 1924 fueron despobladas por la fuerza durante la guerra árabe-israelí de 1948 y repobladas por judíos . [71] Las siete aldeas son Qadas , Nabi Yusha , al-Malikiyya , Hunin , Tarbikha , Abil al-Qamh y Saliha . [72] Los habitantes a su vez huyeron al Líbano. [71]

Además, los duodecimanos chiítas del Líbano tienen estrechos vínculos con los duodecimanos chiítas sirios . [73]

Alauitas

Gran mezquita con alto minarete
Mezquita alauita El-Zahra en Jabal Mohsen , Líbano

Hay aproximadamente entre 100.000 y 120.000 [4] alauitas en el Líbano , [74] donde han vivido desde al menos el siglo XVI. [75] Son reconocidos como una de las 18 sectas oficiales libanesas, y debido a los esfuerzos de un líder alauita, Ali Eid , el Acuerdo de Taif de 1989 les dio dos escaños reservados en el Parlamento. Los alauitas libaneses viven principalmente en el barrio de Jabal Mohsen de Trípoli , y en 10 aldeas de la región de Akkar , [76] [77] [78] y están representados principalmente por el Partido Democrático Árabe . Bab al-Tabbaneh, Jabal Mohsen Los enfrentamientos entre alauitas prosirios y sunitas antisirios han perseguido a Trípoli durante décadas. [79]

Ismailíes

El ismailismo , o " chiismo septenario ", es una rama del islam chiita que surgió en el año 765 a partir de un desacuerdo sobre la sucesión de Mahoma . Los ismailitas sostienen que Ismail ibn Jafar fue el verdadero séptimo imán, y no Musa al-Kadhim como creen los duodecimanos. El chiismo ismailita también difiere doctrinalmente del chiismo imami , ya que tiene creencias y prácticas más esotéricas y mantiene siete pilares de fe en lugar de cinco pilares y diez preceptos auxiliares .

Aunque quizás esté algo mejor establecida en la vecina Siria, donde la fe fundó uno de sus primeros puestos de avanzada de da'wah en la ciudad de Salamiyah (el supuesto lugar de descanso del imán Ismail) en el siglo VIII, ha estado presente en lo que hoy es Líbano durante siglos. El ismailismo libanés temprano mostró quizás una propensión inusual a fomentar movimientos radicales dentro de él, particularmente en las áreas de Wadi al-Taym , adyacente al valle de Beqaa al pie del Monte Hermón , y Jabal Shuf , en las tierras altas del Monte Líbano . [80]

Las creencias sincréticas de los Qarmatianos , típicamente clasificados como una secta escindida ismailita con influencias zoroástricas , se extendieron a la zona del valle de Beqaa y posiblemente también a Jabal Shuf a partir del siglo IX. El grupo pronto fue ampliamente vilipendiado en el mundo islámico por sus campañas armadas a lo largo de las décadas siguientes, que incluyeron masacres de peregrinos musulmanes y saqueos de La Meca y Medina, y Salamiyah. Otros gobernantes musulmanes pronto actuaron para aplastar este poderoso movimiento herético. En el Levante, los fatimíes gobernantes , ellos mismos ismailitas y de quienes se afirma que desciende el linaje del moderno Aga Khan nizarí , ordenaron que se eliminara a los Qarmatianos . El movimiento Qarmatiano en el Levante se extinguió en gran medida a principios del milenio. [80]

La personalidad semidivina del califa fatimí en el ismailismo se elevó aún más en las doctrinas de un grupo secreto que comenzó a venerar al califa Hakim como la encarnación de la unidad divina . Sin éxito en la capital imperial de El Cairo , comenzaron a hacer proselitismo discretamente alrededor del año 1017 entre ciertas tribus árabes del Levante. Los ismailíes de Wadi al-Taym y Jabal Shuf estaban entre los que se convirtieron antes de que el movimiento fuera cerrado permanentemente unas décadas más tarde para protegerse de la intromisión externa de los musulmanes suníes y chiítas mayoritarios, que a menudo veían sus doctrinas como herejías. Este grupo profundamente esotérico llegó a ser conocido como los drusos , quienes en creencia, práctica e historia se han diferenciado desde hace mucho tiempo de los ismailíes propiamente dichos. Los drusos constituyen el 5,2% de la población moderna del Líbano y todavía tienen una fuerte presencia demográfica en sus regiones tradicionales dentro del país hasta el día de hoy. [80]

Debido a la persecución oficial por parte de la dinastía sunita Zengid , que avivó los enfrentamientos sectarios con los sunitas, se dice que muchos ismailíes de las regiones de Damasco y Alepo huyeron hacia el oeste durante el siglo XII. Algunos se asentaron en las montañas del Líbano, mientras que otros se establecieron más al norte, a lo largo de las cordilleras costeras de Siria , [81] donde los alauitas se habían refugiado anteriormente y donde sus hermanos de los Asesinos se estaban labrando una temible reputación al mantener a raya a los ejércitos de cruzados y sunitas por igual durante muchos años.

La población ismailita, que en el pasado era mucho más numerosa y estaba más extendida en muchas zonas que hoy forman parte del Líbano, ha desaparecido en gran medida con el tiempo. Se ha sugerido que la persecución de la época otomana podría haberlos impulsado a marcharse a otras partes de la región, aunque no hay registros ni pruebas de ningún tipo de éxodo importante. [82]

Los ismailitas fueron incluidos originalmente como una de las cinco sectas musulmanas oficialmente definidas en un edicto de 1936 emitido por el Mandato Francés que gobernaba los asuntos religiosos en el territorio del Gran Líbano , junto con los sunitas , los chiítas duodecimanos, los alauitas y los drusos . Sin embargo, los musulmanes rechazaron colectivamente ser clasificados como divididos, y por eso al final fueron excluidos de la ley. Ignorados en una ley posterior a la independencia aprobada en 1951 que definía solo al judaísmo y las sectas cristianas como oficiales, los musulmanes continuaron bajo la ley tradicional otomana, dentro de cuyos confines pequeñas comunidades como los ismailitas y los alauitas encontraron difícil establecer sus propias instituciones. [83]

El Aga Khan IV hizo una breve parada en Beirut el 4 de agosto de 1957 durante una gira mundial por los centros ismailitas nizaríes, y atrajo a unos 600 seguidores sirios y libaneses de la religión al aeropuerto de Beirut para darle la bienvenida. [84] A mediados de la década de 1980, se pensaba que varios cientos de ismailitas aún vivían en unas pocas comunidades diseminadas por varias partes del Líbano. [85] Aunque nominalmente se cuentan entre las 18 sectas oficialmente reconocidas bajo la ley libanesa moderna, [86] actualmente no tienen representación en las funciones estatales [87] y siguen careciendo de leyes de estatus personal para su secta, lo que ha llevado a un aumento de las conversiones a sectas establecidas para evitar los inconvenientes perpetuos que esto produce. [88]

La guerra en la región también ha ejercido presión sobre los ismailitas libaneses. En la Guerra del Líbano de 2006 , aviones de guerra israelíes bombardearon la fábrica de la empresa Maliban Glass en el valle de Beqaa el 19 de julio. La fábrica fue comprada a finales de los años 1960 por el Grupo Madhvani bajo la dirección del empresario ismailí Abdel-Hamid al-Fil después de que el Aga Khan pusiera personalmente a los dos en contacto. Se había expandido en las décadas siguientes desde una reliquia en mal estado a la mayor fabricante de vidrio del Levante, con 300 trabajadores contratados localmente que producían alrededor de 220.000 toneladas de vidrio por día. Al-Fil cerró la planta el 15 de julio justo después de que estallara la guerra para protegerse contra la muerte de trabajadores en caso de un ataque de ese tipo, pero los daños se estimaron en unos 55 millones de dólares estadounidenses, con un plazo de reconstrucción indefinido debido a la inestabilidad y la vacilación del gobierno. [89]

Distribución geográfica en el Líbano

Los musulmanes chiítas libaneses se concentran en el sur de Beirut y sus suburbios del sur, la zona norte y oeste del valle de Beqaa, así como en el sur del Líbano. [90]

Demografía

Musulmanes chiítas libaneses [91] [92] [1]
AñoPor ciento
1921
 
17,2%
1932
 
19,6%
1975
 
26,2%
1988
 
32,8%
2022
 
31,2%

Tenga en cuenta que los siguientes porcentajes son solo estimaciones. Sin embargo, en un país cuyo último censo se realizó en 1932, es difícil tener estimaciones de población correctas.

La distribución de los grupos religiosos en el Líbano

Un censo de 1921 situó el número de chiítas en el 17,2% (104.947 de 609.069). El último censo oficial del Líbano, de 1932, situó el número de chiítas en el 19,6% de la población (154.208 de 785.543). [92] Un estudio realizado por la Agencia Central de Inteligencia (CIA) en 1985 situó el número de chiítas en el 41% de la población (919.000 de 2.228.000). [92] [93] [91] Más recientemente, el World Factbook de la CIA estimó que los musulmanes chiítas constituyen el 31,2% de la población del Líbano en 2022. [1]

Entre 1921 y 1988, los chiítas mantuvieron la tasa de fertilidad más alta de todas las comunidades, lo que contribuyó a un rápido aumento del 17% al 32%. [94]

Porcentaje de crecimiento de la población musulmana chiíta libanesa (según otras fuentes) [95] [96] [91] [1] [59] [97] [93] [49] [33]
AñoPoblación chiitaPoblación total libanesaPorcentaje
186155.120487.60011,3%
1921104.947609.06917,2%
1932154.208785,54319,6%
1956250.6051.407.86817,8%
1975668.5002.550.00026,2%
19881.325.4994.044.78432,8%
20221.652.6005.296.81431,2%

Genética

Un estudio de 2020 publicado en American Journal of Human Genetics que analizó restos humanos antiguos de la región, encontró que existe una continuidad genética sustancial en el Levante desde la Edad del Bronce (3300-1200 a. C.) interrumpida por tres eventos de mezcla significativos durante la Edad del Hierro , el período helenístico y el otomano , cada uno de los cuales contribuyó con un 3%-11% de la ascendencia no local a la población local. Las mezclas estaban vinculadas a los Pueblos del Mar , los asiáticos del sur y centro y los turcos otomanos respectivamente. [98] Los estudios genéticos han demostrado que no existen diferencias genéticas significativas entre los musulmanes libaneses y los no musulmanes. [99]

Los estudios genéticos sobre los libaneses han demostrado que los haplogrupos de ADN-Y más comunes entre los chiítas libaneses fueron J2 (26,5%), J1 (25,5%) y E1b1b (17,3%). [99] [100] Aunque el haplogrupo J1 es más frecuente en la península Arábiga , los estudios han demostrado que ha estado presente en el Levante desde la Edad del Bronce [101] [102] y solo se expandió más tarde a Arabia . [103] Otros haplogrupos presentes entre los chiítas libaneses incluyen G-M201 , R1b y T-L206 que ocurren en tasas más pequeñas pero significativas. [100]

Musulmanes chiítas libaneses destacados

Emir Khanjar Harfush

Figuras religiosas

Personajes políticos

Académica

Artistas, cantantes y periodistas

Véase también

Referencias

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  • Los gobernantes chiítas de Banu Ammar, Banu Mardas y los Mazidi
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