Arquitectura aglabí
Periodo de la arquitectura en el norte de África
Vista de la Gran Mezquita de Kairuán , reconstruida en su forma actual durante el período aglabí (c. 836 y después)

La arquitectura aglabí se remonta al gobierno de la dinastía aglabí en Ifriqiya (actual Túnez) durante el siglo IX y principios del siglo X. La dinastía gobernó nominalmente en nombre de los califas abasíes , con los que compartían muchas conexiones políticas y culturales. Su arquitectura estuvo fuertemente influenciada por la arquitectura antigua ( romana y bizantina ) de la región, así como por la arquitectura abasí contemporánea del este. [1] El período aglabí también se distingue por un número relativamente grande de monumentos que han sobrevivido hasta nuestros días, una situación inusual para la arquitectura islámica temprana . [1] Uno de los monumentos más importantes de este período, la Gran Mezquita de Kairuán , fue un modelo para la arquitectura de mezquitas en la región. Cuenta con uno de los minaretes más antiguos y contiene uno de los mihrabs más antiguos que se conservan en la arquitectura islámica. [2] [3]

Antecedentes históricos

La conquista musulmana del norte de África se produjo de forma progresiva durante el siglo VII. Durante este período, se fundó la ciudad de Kairuán en 670 y sirvió como capital regional del Magreb . [4] La Gran Mezquita de Kairuán , la mezquita congregacional de la ciudad , también fue fundada inicialmente en 670. [1] La revolución abasí de 750 puso a los califas abasíes en control general del imperio islámico, derrocando a los califas omeyas anteriores . En Ifriqiya , varias rebeliones y ataques a Kairuán, principalmente de los jariyitas , tuvieron que ser reprimidos. [4] : 22 

En 800 el califa abasí Harun al-Rashid nombró a Ibrahim ibn al-Aghlab como gobernador de todo el Magreb (en teoría, las tierras al oeste de Egipto). [5] [4] : 23  Fundó la dinastía aglabí , que gobernaba Ifriqiya nominalmente en nombre de los califas abasíes en Bagdad, pero eran autónomos de facto . [6] En la práctica, su poder político se concentraba principalmente en la región de Ifriqiya. [4] : 23  Bajo su gobierno, Kairuán se convirtió en el principal centro cultural y espiritual de los musulmanes sunitas en el Magreb. [6] Aunque esta ciudad era en principio la capital política y económica, los propios gobernantes aglabíes residían habitualmente en otros sitios cercanos construidos específicamente para albergar al gobierno. [7] : 88–89  Las fuentes afirman que después de llegar al poder en 800, la primera acción de Ibrahim ibn al-Aghlab fue fundar una nueva residencia real, al-Abbasiyya (nombrada en honor a los abasíes), justo al sureste de Kairuán. [7] : 95  Fue construida entre 801 y 810, [8] e incluía su propia mezquita congregacional y palacios. [9]

Bajo el gobierno de Ziyadat Allah I (r. 817-838), uno de los gobernantes más competentes de la dinastía, los aglabíes se embarcaron en una campaña de conquistas en el Mediterráneo central , incluida la conquista de Sicilia (a partir de 827), la conquista de Malta (870), [5] y expediciones al continente italiano (principalmente en las décadas de 830 y 840). [10] : 208  En 876, Ibrahim II ibn Ahmad trasladó la residencia real de al-Abbasiya a una nueva ciudad-palacio que fundó, llamada Raqqada , nuevamente cerca de Kairuán. La ciudad contenía una mezquita, baños , mercado y varios palacios. Residió en un palacio llamado Qaṣr al-Fatḥ ( árabe : قصر الفتح , literalmente  'Palacio de la Victoria'), que siguió siendo la residencia de sus sucesores (excepto algunos períodos en los que se mudaron a Túnez). [11]

Kairuán, como centro del poder aglabí, recibió una atención y un patrocinio significativos. Los gobernantes aglabíes se preocuparon por proporcionar agua a las ciudades (considerado un deber piadoso) y por construir o reconstruir mezquitas como expresiones físicas de la presencia y legitimidad de la dinastía. [7] : 96–98  La fundación de nuevas ciudades o residencias reales, como al-Abbasiya y Raqqada, también tuvo un valor simbólico como parte de la representación que la dinastía hizo de su propio poder, al tiempo que probablemente también sirvió para distanciarla de las tensiones sociales y políticas dentro de Kairuán. [7] : 95  Los antiguos cristianos, convertidos al Islam, también desempeñaron un papel central en el campo de la arquitectura en Ifriqiya durante esta era. Algunos de ellos eran esclavos liberados, conocidos como mawali , que continuaron sirviendo a sus antiguos amos, a menudo sirviendo como supervisores en los proyectos de construcción patrocinados por sus amos. [12]

El gobierno aglabí comenzó a debilitarse a fines del siglo IX y en 909 fue finalmente derrocado por un ejército kutama liderado por Abu Abdallah al-Shi'i , estableciéndose el nuevo califato fatimí con Ifriqiya como su corazón. [5]

Características generales

El siglo del gobierno aglabí fue testigo de un cierto grado de estabilidad y continuidad política que permitió el florecimiento del mecenazgo arquitectónico. La cantidad relativamente grande de monumentos supervivientes de este período en una región es inusual para esta era de la arquitectura islámica, lo que permite un estudio más detallado de su desarrollo arquitectónico. [1]

Azulejos de cerámica alrededor del mihrab de la Gran Mezquita de Kairuán (siglo IX), que se cree que fueron importados del Iraq abasí [4] : ​​30–32 

La arquitectura aglabí siguió estando muy influenciada por las tradiciones de la Antigüedad , como lo demuestra el uso extensivo y continuo de la piedra y algunas técnicas decorativas asociadas. [1] Las ruinas del África romana también se reutilizaron con frecuencia como fuente de materiales de construcción, en particular mármol y piedra tallada. [12] La conexión de los aglabíes con los abasíes en Bagdad también significó que importaron o adoptaron las últimas técnicas del estilo abasí metropolitano en Irak, como se ve en los azulejos pintados con lustre del mihrab en la Gran Mezquita de Kairuán, la decoración de estuco tallado en Raqqada y la talla de piedra de la Mezquita de Ibn Khayrun . [1]

Arcos de herradura ligeramente apuntados en la Gran Mezquita de Kairuán (siglo IX)

El uso del arco de herradura en Ifriqya es evidente en este período, aunque la forma no es tan pronunciada como lo fue en otros períodos y regiones de la arquitectura árabe. Algunos de los arcos más pequeños, especialmente para mihrabs y en composiciones decorativas, tienen una curva continua (es decir, una que se puede dibujar con una sola pasada de compás), pero la mayoría de las veces los arcos eran ligeramente apuntados o deformados cerca de sus cimas superiores. [13] : 45 

Inscripciones cúficas y ornamentación vegetal talladas en la fachada de piedra de la mezquita de Ibn Khayrun en Kairuán (866)

Durante el periodo aglabí se empiezan a vislumbrar los inicios de los arabescos de disposición geométrica , pero esta técnica decorativa se enriquecería considerablemente en periodos posteriores. [13] : 46  Los motivos geométricos típicos del arte islámico posterior todavía no ocupaban un papel destacado. [13] : 55  Las inscripciones árabes talladas en escritura cúfica también se utilizaban de forma escasa pero generalizada en la decoración. [1] En este periodo se atestiguan diversas composiciones vegetales de hojas y tallos, con diseños que difieren según se trate de frisos alargados o de paneles más grandes. [13] : 46  Un motivo decorativo específico del periodo aglabí es el uso de rosetas florales colocadas dentro de cuadrados, círculos o rombos. Estos motivos fueron tallados en piedra y se encontraron en las mezquitas de Kairuán y Susa. Los azulejos cuadrados del mihrab de la Gran Mezquita de Kairuán también están dispuestos en un patrón que recuerda a este motivo. [13] : 54 

Aunque muchas columnas y capiteles fueron reutilizados de edificios antiguos, algunos de los capiteles de columnas y columnillas encontrados en mezquitas aglabíes parecen ser creaciones contemporáneas del período aglabí. Tienen una decoración simple y ampliamente tallada de hojas a cada lado del capitel, inspirada en última instancia en los antiguos modelos corintios . También se parecen a ejemplos de Egipto, lo que Georges Marçais sugirió que podría indicar un estilo general utilizado en el norte de África islámico durante esta era. [13] : 46 

Fortificaciones

Fuertes y ribats

Ribat de Monastir (c. 796, con importantes modificaciones posteriores)

La amenaza de ataques bizantinos por mar alentó la construcción de fuertes y fortificaciones a lo largo de la costa de Ifriqiya. [1] Los ribats fueron un tipo de estructura que proliferó bajo el gobierno aglabí. [13] : 29  Sirvieron como fortalezas residenciales y retiros religiosos, simultáneamente una estructura defensiva y una especie de monasterio musulmán donde los guerreros piadosos se reunían para la yihad . Por lo general, eran recintos fortificados cuadrados o rectangulares con patios interiores rodeados de cámaras y salas comunales. [1] [4] : 25  Se construyeron a intervalos regulares a lo largo de la costa. [1] Los geógrafos medievales afirmaron que los ribats se construyeron a distancias precisas entre sí para permitir que las señales se transmitieran de uno a otro utilizando espejos y fuegos, lo que permitía que los mensajes viajaran rápidamente a lo largo de la costa del norte de África. [4] : 25  [14] Los restos de muchos ribats y otras pequeñas fortificaciones todavía se encuentran a lo largo de las áreas costeras tunecinas. [1] Muchas de ellas fueron construidas sobre antiguas fortificaciones romanas o bizantinas [15] : 139  o eran antiguas fortalezas bizantinas restauradas por las guarniciones musulmanas. [13] : 29  La influencia de la arquitectura bizantina continuó siendo evidente en las fortificaciones construidas por los aglabíes. [13] : 29–36 

De los muchos ribats construidos durante esta era, el Ribat de Susa y el Ribat de Monastir son los ejemplos supervivientes más impresionantes. [1] Están datados a finales del siglo VIII (un poco antes del periodo aglabí), lo que los convierte en los monumentos de la era islámica más antiguos que se conservan en Túnez, aunque ambos fueron objeto de modificaciones posteriores. [4] : 25  El Ribat de Monastir fue fundado en 796 por el gobernador abasí Harthama ibn A'yan , pero ha sufrido múltiples modificaciones, restauraciones y ampliaciones, lo que hace que la cronología de su construcción sea difícil de delinear. Ganó prestigio con el tiempo como lugar de enseñanza, como retiro religioso y como lugar de enterramiento. [4] : 26 

El Ribat de Susa , fundado durante el mandato del gobernador abasí Yazid ibn Hatim al-Muhallabi (fallecido en 787), está construido en piedra y consta de un recinto amurallado cuadrado que mide unos 38 metros de largo y 11 metros de alto. [4] : 25  Las torres redondas refuerzan sus esquinas y el centro de sus cuatro lados, excepto en la esquina sureste, donde una torre cuadrada sirve de base para una alta torre cilíndrica en la parte superior. En el medio del lado sur, un saliente rectangular saliente sirve de puerta de entrada. La puerta está enmarcada por columnas antiguas reutilizadas. Dentro de la puerta hay aberturas estrechas para un antiguo rastrillo y para que los defensores arrojen proyectiles o aceite hirviendo sobre los atacantes. Las salas de guardia estaban conectadas al vestíbulo. [4] : 25  La puerta conduce al patio, que está flanqueado por arcadas a cada lado, detrás de las cuales hay líneas de pequeñas habitaciones y un piso superior. En el lado sur de este piso superior hay una sala abovedada con un mihrab (nicho que simboliza la dirección de la oración ), que es la mezquita o sala de oración más antigua conservada en el norte de África. Otra pequeña habitación en la fortaleza, ubicada sobre la puerta, contiene otro mihrab y está cubierta por una cúpula sostenida sobre trompas . Este es el ejemplo más antiguo de una cúpula con trompas en el norte de África islámica. [4] : 25  La torre cilíndrica sobre la esquina sureste probablemente estaba destinada a ser un faro . Se puede ascender a través de una escalera de caracol en el interior. Tiene una placa de mármol sobre su entrada inscrita con el nombre de Ziyadat Allah I y la fecha 821, que es la inscripción monumental más antigua de la era islámica que sobrevive en Túnez. [4] : 25–26  Algunos eruditos han interpretado esta fecha como la fecha de fundación de todo el ribat en lugar de la fecha de construcción de la torre solamente, [4] : 26  o como la fecha de una reconstrucción. [16] [15] : 139 

Murallas de la ciudad

Murallas de la ciudad de Sfax (hacia 859, con modificaciones posteriores)

Se registra que las murallas de la ciudad de Sfax fueron construidas en 859 por el cadí local , 'Ali Ibn Aslam al-Bakri, bajo el reinado de Abu Ibrahim Ahmad (r. 856-863). [17] [13] : 36  Las murallas han sido restauradas y modificadas significativamente con el tiempo. [13] : 36  Tienen un contorno aproximadamente cuadrilátero o rectangular y están fortificadas hoy con unas 69 torres de formas variadas , generalmente rectangulares pero algunas poligonales. [17] [13] : 36  La Kasbah (ciudadela) de la ciudad y otras tres torres o bastiones más fuertemente fortificados ocupan las cuatro esquinas de este rectángulo. [17] Las fortificaciones aglabíes consistían en murallas construidas con piedra de mampostería y piedra tallada, con un camino de ronda que corría a lo largo de la parte superior. Su fachada exterior suele estar inclinada y, a veces, ensanchada en la base. Algunas torres están embellecidas en el exterior por una cornisa con dentículos . [13] : 36 

La antigua ciudad de Susa también ha conservado algunas de sus murallas defensivas, que una inscripción sobreviviente data del año 859. [4] : 27  Los muros están construidos de piedra, lo cual es común para los edificios de esta ciudad, pero los muros de las ciudades en otros lugares del Magreb generalmente se construían en tierra apisonada o ladrillo. [4] : 27–28  Los muros están rematados con almenas redondeadas siguiendo la tradición bizantina . [18] En la esquina suroeste de los muros se encuentra la Kasbah, que se construyó por primera vez en 850 bajo el reinado de Abu al-Abbas Muhammad (r. 841-856) pero se reconstruyó muchas veces desde entonces. [18] En la esquina suroeste de la Kasbah hay una torre mucho más alta conocida como la torre de Khalaf al-Fata, llamada así por un esclavo liberado y funcionario estatal que sirvió a Ziyadat Allah I y que supervisó la construcción. [4] : 27  [18] Se construyó alrededor de la época de la fundación de la Kasbah. [18] Esta torre probablemente también sirvió como faro o torre de señales. [1] [18] Tiene 13 metros de altura, [18] pero al estar construida en un sitio elevado su cima se encuentra a 77 metros sobre el nivel del mar, lo que la hace visible desde lejos y le otorga unas vistas imponentes sobre la zona. [4] : 27  La torre consta de dos cuerpos cuboides apilados uno sobre el otro, cuyos interiores están ocupados por cuatro habitaciones. La habitación del segundo piso tiene un pequeño mihrab, lo que indica que sirvió como sala de oración para los soldados que la guarnecían. [4] : 27 

Mezquitas

Gran Mezquita de Kairuán

Planta de la Gran Mezquita de Kairuán (hacia 836, con algunos añadidos menores posteriores)

Uno de los monumentos aglabíes más importantes es la Gran Mezquita de Kairuán, que fue reconstruida completamente en 836 por el emir Ziyadat Allah I, aunque posteriormente se efectuaron diversos añadidos y reparaciones que complican la cronología de su construcción. [4] : 28–32  Aparte de la construcción de Ziyadat Allah I, parece que tuvo lugar otra campaña de reparaciones y renovaciones bajo Abu Ibrahim Ahmad. [9] [4] : 28, 32  El diseño de la mezquita fue un punto de referencia importante en la historia arquitectónica de las mezquitas en el Magreb. [19] : 273  La mezquita cuenta con un enorme patio rectangular, una gran sala de oración hipóstila y un grueso minarete de tres pisos . La sala de oración está dividida en 17 pasillos o naves por filas de arcos, con un pasillo transversal en el lado sur que corre a lo largo del muro de la qibla , perpendicular a los demás. Las columnas están hechas de diferentes tipos de mármol, granito y pórfido, mientras que sus capiteles tienen diseños variados, lo que indica que fueron expoliados de muchas estructuras antiguas diferentes. [4] : 29  El diseño de la sala de oración también refleja un uso temprano del llamado "plano en T", ya que la nave central (la que conduce al mihrab) y el pasillo transversal a lo largo del muro de la qibla son más anchos que los otros pasillos y ambos se cruzan frente al mihrab. [20] La entrada a la nave central desde el patio está precedida por una cúpula alta llamada Qubbat al-Bahw (o Qubbat al-Bahu ; que significa "Cúpula del Vestíbulo" o "Cúpula de la Galería Cubierta"). [4] : 29 

El mihrab es uno de los ejemplos más antiguos de su tipo, ricamente decorado con paneles de mármol tallados en motivos vegetales en alto relieve y con azulejos de cerámica con sobreesmalte y brillo. [4] : 30  [3] Junto al mihrab se encuentra el minbar (púlpito) más antiguo que se conserva en el mundo, hecho de paneles de madera de teca ricamente tallados . Se cree que tanto los paneles tallados del minbar como los azulejos de cerámica del mihrab son importaciones del Iraq abasí . [4] : 30–32  Una elegante cúpula delante del mihrab con un tambor elaboradamente decorado es uno de los aspectos arquitectónicos más destacados de este período. Su construcción ligera contrasta con la voluminosa estructura de la mezquita circundante y el tambor de la cúpula está elaboradamente decorado con un friso de arcos ciegos , trompas talladas en forma de conchas y varios motivos tallados en bajorrelieve. [4] : 30–32  La cúpula, junto con las galerías alrededor del patio, el minbar y los azulejos del mihrab datan de la intervención de Abu Ibrahim Ahmad en la mezquita. [9] [4] : 32 

Fue bajo el dominio abasí cuando aparecieron los primeros minaretes de torre conocidos. [21] Según el historiador de arte Jonathan Bloom , los primeros minaretes abasíes no se construyeron para albergar la llamada a la oración , sino que estaban destinados a ser puntos de referencia destacados que simbolizaran la presencia del Islam, adecuados para las principales mezquitas congregacionales. Su función como plataforma para el muecín y la llamada a la oración solo se desarrolló más tarde. [21] : 64, 107–108  Como las primeras torres de minarete fueron una innovación introducida por los abasíes, se asociaron simbólicamente con el poder abasí. [22] [23] El minarete de la Gran Mezquita de Kairuán, que proviene de la reconstrucción aglabí, es el más antiguo que se conserva en el norte de África y el mundo islámico occidental, y uno de los más antiguos del mundo. [2] [24] Consiste en una enorme torre de base cuadrada, de 10,5 metros de ancho en la base y estrechándose hacia la parte superior de su fuste de 18,5 metros de altura. Esta sección principal está rematada por un segundo nivel cuadrado, que a su vez está rematado por una tercera sección abovedada (esta última fue reconstruida en un período posterior). [4] : 32  La forma de la torre probablemente se inspiró en los faros romanos más antiguos del norte de África, muy posiblemente el faro de Salakta (Sullecthum) en particular. [4] : 32  [25] [26] : 138 

  • Gran Mezquita de Kairuán
  • Patio de la mezquita, mirando al norte hacia el minarete
    Patio de la mezquita, mirando al norte hacia el minarete
  • Fachada del patio de la sala de oración, con la cúpula del Qubbat al-Bahw en el medio
    Fachada del patio de la sala de oración, con la cúpula del Qubbat al-Bahw en el medio
  • Sala de oración, nave central que conduce al mihrab
    Sala de oración, nave central que conduce al mihrab
  • Sala de oración, vista transversal de las filas de arcos y columnas.
    Sala de oración, vista transversal de las filas de arcos y columnas.
  • Vista de la zona del mihrab
    Vista de la zona del mihrab
  • Detalle del mihrab, que muestra los azulejos cuadrados de lustre alrededor de la sección superior
    Detalle del mihrab, que muestra los azulejos cuadrados de lustre alrededor de la sección superior
  • Detalle de los paneles de mármol tallados en el interior del mihrab
    Detalle de los paneles de mármol tallados en el interior del mihrab
  • La cúpula delante del mihrab
    La cúpula delante del mihrab
  • El minarete
    El minarete

Otras mezquitas congregacionales

Sala de oración de la mezquita Zaytuna en Túnez, reconstruida por los aglabíes (finalizada hacia 864) y renovada en siglos posteriores [19]

La mezquita congregacional de la capital administrativa aglabí, al-Abbasiya, es descrita por al-Baladhuri (fallecido en 892) como una mezquita de 200 por 200 codos construida con columnas de ladrillo y mármol, con un techo de madera de cedro. La descripción se asemeja a la de la mezquita congregacional de Bagdad en ese momento, lo que puede significar que la mezquita aglabí se inspiró en ella o que la descripción en sí es meramente una fórmula. [4] : 23–25  La Gran Mezquita de al-Zaytuna en Túnez , que fue fundada antes alrededor de 698, debe su forma actual general a una reconstrucción durante el reinado del emir aglabí Abu Ibrahim Ahmad (r. 856-863). Su diseño es muy similar a la Gran Mezquita de Kairuán, con un patio y una sala de oración hipóstila, pero carecía de minarete. La mayoría de los detalles y la decoración de la mezquita fueron modificados en períodos posteriores, y su minarete actual es también una adición posterior. [27] [4] : 38–41  [28] Las secciones que se conservan mejor del siglo IX son el interior de la sala de oración (aunque parte de ésta también fue reconstruida posteriormente) y los bastiones salientes de las esquinas redondeadas en las esquinas norte y este de la mezquita. [4] : 38–40  Otras dos mezquitas congregacionales en Túnez, la Gran Mezquita de Sfax (circa 849) y la Gran Mezquita de Sousse (851), también fueron construidas por los aglabíes, pero tienen formas bastante diferentes. [4] : 36–37 

La Gran Mezquita de Susa fue mandada construir en 851 por Abu'l-Abbas Muhammad I y su construcción fue supervisada por Mudam al-Khadim, un esclavo liberado y mawla de Abu'l-Abbas. [29] [13] : 23  Tiene una planta rectangular que mide unos 57 metros de ancho y 50 metros de largo [4] : 36  (o 59 por 51 metros según otra fuente [30] ), dividida entre un patio y una sala de oración. La sala de oración tiene 13 naves separadas por filas de arcos. [30] La sala tenía originalmente tres tramos (tres arcos) de profundidad, pero posteriormente se amplió más tarde en el mismo siglo demoliendo el muro de la qibla y extendiéndolo por la longitud de otros tres tramos. [4] : 36  [30] Su mihrab actual data del período zirí posterior. [30] Aunque la planta no es muy diferente de la de la Gran Mezquita de Kairuán, la estructura del edificio es muy diferente. [13] : 24  [30] En lugar de estar cubierta por techos planos de madera, la sala de oración está cubierta con bóvedas de piedra de mampostería. [30] Los tramos originales de la sala están cubiertos con bóvedas de cañón, mientras que los tramos de la ampliación posterior están cubiertos por bóvedas de arista. [4] : 36  [13] : 72  La cúpula delante del mihrab original todavía está presente, ahora en el medio de la sala de oración, y se asemeja a las cúpulas de la Gran Mezquita de Kairuán: tiene un tambor octogonal, trompas festoneadas, una inscripción cúfica y decoración floral tallada. [30] Los dos tímpanos de los arcos a cada lado, debajo de la cúpula, están cubiertos con un motivo tallado en forma de tablero de ajedrez de rombos llenos de motivos florales y rosetones. [13] : 54  [4] : 37  En el patio de la mezquita, una larga inscripción cúfica recorre una cornisa a lo largo del borde superior de las paredes que rodean el patio, y que contiene la mayoría de los extractos coránicos. En el lado sur del patio, la inscripción está ahora oculta detrás de un pórtico con arcadas adicional que se añadió en el siglo XI (y se restauró en 1675) frente a la fachada con arcadas original de la sala de oración. [4] : 36–37  [30] En la esquina noreste de la mezquita hay un bastión cilíndrico rematado por un pabellón octogonal abovedado, que probablemente era una sawma'a , un espacio a nivel del techo donde el muecín podía emitir el llamado a la oración. [4] : 37 

Sala de oración de la Gran Mezquita de Sfax , construida alrededor del año 849 pero remodelada significativamente en siglos posteriores

La Gran Mezquita de Sfax no tiene fecha exacta, pero se supone que se construyó en la misma época, alrededor de 849, pero fue ampliamente modificada después del período aglabí. [4] : 37  [1] El patrocinador de su construcción fue supuestamente el cadí 'Ali ibn Aslam al-Jabanyani. [4] : 37  La mezquita tiene un pequeño patio rectangular y una gran sala de oración hipóstila, pero parece que en el siglo X, quizás en 988 [a] , la mezquita se redujo en tamaño suprimiendo su mitad occidental, dándole una planta más estrecha. [13] : 72  [15] : 135  [4] : 37  El mihrab original fue reemplazado por uno nuevo de estilo zirí en el medio del muro acortado de la qibla. [31] El minarete, que originalmente podría haber estado ubicado en el medio del lado norte del patio (como en la Gran Mezquita de Kairuán), se habría encontrado en la esquina de un patio reducido. [13] : 73  [4] : 37  El minarete aglabí original, probablemente una torre bastante esbelta de dos pisos, ahora está oculto dentro de un minarete zirí más grande construido alrededor de él a principios del siglo XI. [4] : 37  La mezquita fue ampliada nuevamente en el siglo XVIII al volver a extender la sala de oración hacia el oeste, lo que le dio su diseño actual. [31] La forma aglabí original de la mezquita puede haber sido muy similar a la Gran Mezquita de Kairuán. Al igual que en esta última, la sala de oración estaba cubierta por un techo plano de madera sostenido por arcos que descansaban sobre columnas antiguas reutilizadas. [ 13] : 25  La fachada exterior oriental de la mezquita está adornada con una serie de nichos decorativos en forma de arco de herradura. Es posible que sean de la mezquita original, pero su aspecto inusual puede datarlos de un período posterior, [4] : 38  muy probablemente el período zirí. [31] [13] : 108 

Pequeñas mezquitas

Mientras que los gobernantes aglabíes patrocinaron la construcción de grandes mezquitas congregacionales para expresar públicamente su piedad y mejorar su reputación, los mecenas locales con menos riqueza a su disposición aún encargaron la construcción de pequeñas mezquitas de barrio. [4] : 33  La pequeña mezquita de Ibn Khayrun en Kairuán, también conocida como la "Mezquita de las Tres Puertas", es un ejemplo de ello. La inscripción en su fachada atribuye su fundación a un mecenas poco conocido, Muhammad Ibn Khayrun, en 866. [32] Según el erudito Mourad Rammah, la fachada de la mezquita es la fachada exterior decorada más antigua de la arquitectura islámica . [32] Hecha de piedra caliza , está tallada con inscripciones cúficas, así como con motivos vegetales como zarcillos y rosetas. [4] : 33–34  [15] : 136 

Otra pequeña mezquita local de este período es la mezquita de Bu Fatata en Susa, que data del reinado de Abu Iqal al-Aghlab ibn Ibrahim (r. 838-841). También construida en piedra caliza, tiene una sala de oración hipóstila con un pórtico externo de tres arcos al frente. Una gran inscripción cúfica está tallada en la parte superior de la fachada frontal. [4] : 33–34  Tanto la mezquita de Ibn Khayrun como la de Bu Fatata son ejemplos tempranos de la mezquita de "nueve bahías", lo que significa que el interior tiene una planta cuadrada subdividida en nueve espacios cuadrados más pequeños, generalmente abovedados, dispuestos en tres filas de tres. Este tipo de diseño se encuentra posteriormente en muchas partes del mundo islámico, en al-Andalus y hasta Asia Central, lo que sugiere que el diseño puede haber sido difundido ampliamente por los peregrinos musulmanes que regresaban de La Meca . [4] : 33–34  Ambas mezquitas recibieron minaretes durante el período hafsí . [4] : 33  [32]

Palacios

Al-Abbasiyya

Poco queda o se sabe sobre la residencia real aglabí en al-Abbasiya . [33] [34] : 3  El palacio de Ibrahim I ibn al-Aghlab era conocido como ar-Rusafa , un topónimo que puede haber estado asociado con un tipo particular de finca ajardinada. Este mismo nombre se dio a las fincas rurales en la Siria omeya anterior y en la Al-Ándalus omeya posterior . [34] : 3  Al-Abbasiya también tenía una mezquita congregacional, un mercado y otro palacio llamado Qaṣr al-Abyad ("Palacio Blanco"), lo que la convertía esencialmente en una ciudad propia. [9] [34] : 3 

Raqqada

De la posterior ciudad real y residencia de Raqqada , se han excavado parcialmente algunos restos. [4] : 25  Estaba ubicada a 4 kilómetros al sur de Kairouan y se han encontrado restos en un sitio de aproximadamente 9 kilómetros cuadrados, lo que sugiere que la ciudad creció bastante. [34] : 3  Se han encontrado fragmentos de decoración de estuco tallado similares a los de la Samarra abasí . [1]

Los arqueólogos sólo han investigado un edificio palaciego. Fue construido con adobe y pasó por varias fases de construcción y expansión. En un principio se construyó como un recinto amurallado de forma aproximadamente cuadrada, de 55 por 55 metros, cuyo exterior estaba reforzado con torres redondas o contrafuertes. Muros con contrafuertes como este eran una característica de la arquitectura de los castrum romanos y también se encontraron en la arquitectura islámica temprana. [34] El edificio tenía un patio rectangular central rodeado de habitaciones, incluida una gran sala de recepción en el medio del lado norte. A juzgar por su diseño, este edificio puede corresponder a lo que las fuentes históricas denominan Qaṣr aṣ-Ṣaḥn ("Palacio del Patio"). [34] Se entraba al edificio desde el sur a través de una entrada en curva (un pasaje que giraba 90 grados dos veces), una característica que se volvió común en el período abasí como medida defensiva y como medio para preservar la privacidad de los habitantes del interior. La entrada conducía directamente al patio. En el centro del patio había una cisterna donde se recogía el agua de lluvia y se almacenaba para su uso posterior. La sala de recepción situada al norte, de forma aproximadamente cuadrada, estaba dividida en tres naves de norte a sur por dos filas de cuatro columnas. Un pequeño ábside o nicho semicircular en la parte posterior de la sala probablemente marcaba la ubicación del asiento o trono del emir. [34] Este tipo de sala basilical con columnas se convirtió en una característica recurrente de la arquitectura palaciega en el mundo islámico occidental. [35] En una fase de construcción posterior, este recinto palaciego se amplió hacia el norte y el oeste hasta medir 105 por 105 metros. El espacio adicional se llenó de habitaciones. [34] El interior sufrió una mayor reorganización más tarde durante las ocupaciones fatimíes y ziríes del lugar. [35] : 48–49 

Restos de la gran cuenca hidrográfica del sitio arqueológico de Raqqada

Este palacio con patio estaba rodeado por un distrito residencial y muchas otras estructuras. Al noreste había una gran cuenca de agua cuadrilátera irregular que medía entre 90 y 130 metros de ancho. Probablemente funcionaba como un depósito para el suministro de agua de la ciudad real, pero también puede haber estado integrado en el paisaje arquitectónico de los palacios. [35] : 9  De los otros palacios mencionados en fuentes históricas, uno era el Qaṣr aṣ-Baḥr ("Palacio del Agua" o "Palacio del Mar"), lo que indicaría un palacio asociado con una gran cuenca de agua. [35] : 9–11  Este palacio aún no se ha encontrado en Raqqada, pero hay evidencia de estructuras existentes junto a la cuenca de agua cuadrilátera antes mencionada, que podrían identificarse como parte de este palacio. [15] : 137  [35] : 10  Grandes masas de agua habrían jugado un papel estético al reflejar las imágenes de los edificios adyacentes y darles una apariencia más liviana. [35] : 11  La cuenca de agua en Raqqada también puede haber sido utilizada para fiestas en botes y eventos de justas acuáticas . [15] : 137  El Qaṣr aṣ-Baḥr en Raqqada es el ejemplo más antiguo de un "palacio de agua" de este tipo en la región mediterránea, con ejemplos posteriores encontrados en la capital fatimí al-Mansuriyya y la capital hammadí Qal'at Bani Hammad . Puede haber estado inspirado en los palacios de la Samarra abasí, donde existía una gran piscina frente a la puerta Bab al-'Amma , y ​​probablemente tuvo sus orígenes en la arquitectura palaciega sasánida más antigua , como Qaṣr e-Shirin en Irán. [35] : 9–11, 129  Un tercer palacio nombrado, el Qaṣr al-Fatḥ ("Palacio de la Victoria"), fue la residencia del emir Ibrahim II, [11] pero su ubicación es desconocida. [35] : 9 

Obras cívicas

Los aglabíes también construyeron extensas infraestructuras y otros edificios con fines cívicos. Los textos históricos indican que construyeron numerosos hammams ( baños públicos ), caravasares y maristanes (hospitales o asilos), aunque estos no han sobrevivido. Construyeron muchos puentes sobre ríos, dos de los cuales sobreviven cerca de Kairuán y Hergla . [1]

Infraestructura hídrica

Una de las cuencas aglabíes de Kairuán (construida entre 860 y 862)

La ingeniería hidráulica ya tenía una larga tradición en la región y muchos acueductos y otras obras hidráulicas del período romano y bizantino sobrevivieron o fueron restaurados en el período islámico temprano. [15] : 137  La Sofra, una cisterna en el centro de la antigua Susa, puede haber sido una cisterna preislámica que fue restaurada o reconstruida por Ibrahim II (r. 875-902). Consiste en una gran cámara abovedada de cañón dividida por filas de arcos sostenidos por pilares cuadrados, con aberturas rectangulares en el techo que permitían agregar agua desde el exterior. Un pequeño tanque de sedimentación circular también se encuentra en su lado sur. [15] : 137–138 

Los aglabíes también construyeron nuevas y extensas obras hidráulicas para proporcionar agua a Kairuán y sus complejos palaciegos cercanos, que se encuentran en una región seca y árida. [1] El agua se recogía en una serie de grandes embalses, dos de los cuales sobreviven hoy en día fuera de los muros de Kairuán, conocidos como las cuencas aglabíes . Durante el período aglabí, se traía agua a la ciudad y a los embalses desde las tierras bajas circundantes extrayéndola de Oued Merguellil y sus afluentes . [36] [37] [38] Las aguas se desviaban mediante un sistema de pequeñas presas, vertederos y canales hasta los embalses. [36] [37] También se construyó un acueducto para traer agua de los manantiales de las montañas Shreshira (o Chrechira), a 36 kilómetros al oeste de Kairuán. [39] [40] [41] [42] El acueducto fue probablemente construido durante el período aglabí, pero hizo uso de alguna infraestructura existente de la época romana y posteriormente fue renovado durante el período fatimí. [39] [40] [42] Los dos embalses aglabíes supervivientes de Kairuán, construidos entre 860 y 862, están compuestos cada uno de dos grandes cuencas circulares que actuaban como tanques de sedimentación , que a su vez llenaban una cisterna cubierta. [43] En medio de la cuenca de agua más grande hay un pilar de mampostería polilobulada hoy en día que puede haber sido parte de los cimientos de un pabellón de ocio que se encontraba sobre el agua. [44] [45] La cercana Raqqada también estaba abastecida por grandes depósitos cuadrados sobre el suelo cuyas paredes estaban reforzadas con torres redondas. [1]

Maristans (hospitales)

El primer maristan conocido construido en la actual Túnez fue construido por Ziyadat Allah I entre 825 y 835 en el barrio Dimma de Kairouan. [46] Este maristan se convirtió en el modelo para otros maristans construidos posteriormente en Túnez, Sfax y Susa. El primer maristan de Túnez fue fundado alrededor de 903, ubicado fuera de las murallas de la ciudad. [46] La disposición habitual de estos edificios tenía un patio central rodeado por una galería con arcadas que conducía a muchas habitaciones. La entrada se realizaba a través de un pasaje cubierto (una skifa ) en el eje central del patio. A lo largo de este pasaje había bancos para los visitantes que venían a ver a los pacientes, así como habitaciones para los guardias. Al otro lado del patio de la entrada había normalmente una sala de oración. Desde el patio también se podía acceder a una sección aislada reservada para pacientes con lepra. Los maristans a menudo estaban equipados con su propia cisterna y pozo para proporcionar agua. [46]

Véase también

Notas

  1. ↑ Las inscripciones en la mezquita registran renovaciones tanto en 988 como en 1085. [31] Georges Marçais atribuyó la reducción de la superficie de la mezquita a 988 y su redecoración a 1085. [13] : 72 

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