Africanismos

Los africanismos se refieren a características de la cultura africana que se pueden rastrear a través de las prácticas sociales e instituciones de la diáspora africana . ^[1] A lo largo de la historia, los descendientes dispersos de africanos han conservado muchas formas de su cultura africana ancestral. Además, es común a lo largo de la historia la incomprensión de estas remesas ^[2] y sus significados. El término generalmente se refiere a las prácticas culturales y lingüísticas de los africanos occidentales y centrales que fueron transportados a las Américas durante el comercio transatlántico de esclavos . Los africanismos han influido en las culturas de diversos países de América del Norte y del Sur y el Caribe a través del idioma, la música, la danza, la comida, la cría de animales, la medicina y el folclore.

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Los africanismos se incorporan al inglés estadounidense . Aunque los esclavos no podían conservar artefactos físicos debido a su condición de esclavos, " la creatividad de los africanos mantuvo y embelleció artefactos lingüísticos y comunicativos más sutiles". ^[3]

El idioma hablado por los afroamericanos está muy influenciado por las estructuras fonológicas y sintácticas de las lenguas africanas. Las lenguas afroamericanas no se estudiaron inicialmente, porque los académicos pensaban que los africanos no tenían cultura. "Estudios lingüísticos recientes definen una lengua a la que se hace referencia de diversas formas como inglés negro, inglés afroamericano o, más apropiadamente, ebonics ". ^[4] Algunas lenguas de África occidental no distinguen explícitamente entre pasado y presente. En cambio, el contexto permite que las declaraciones se interpreten como pasado o presente. El lenguaje primitivo asociado con la cultura vaquera estuvo influenciado por la fonología africana. ^[5] Las palabras africanas que se convirtieron en parte del idioma estadounidense incluyen banana , jazz , boogie y zombie . ^[6]

Los afroamericanos en los Estados Unidos continuaron con algunas tradiciones de nombres africanos durante la esclavitud y después, incluyendo nombrarse según las estaciones o los días de la semana y usar más de un nombre a lo largo de la vida. ^[7]

Las estructuras lingüísticas africanas y afroamericanas, así como las tradiciones del habla rítmica, de llamada y respuesta y de batallas verbales, evolucionaron hacia el rap y el hip-hop , que han tenido una influencia global. ^[8]

El dialecto gullah del inglés hablado en las islas marinas frente a las costas de Georgia y las Carolinas ha conservado muchas características africanas. ^[9]

Los países latinoamericanos han incorporado africanismos al español y al portugués brasileño. Las palabras del español latinoamericano con raíces africanas incluyen merengue (música/baile, así como 'desorden' o 'cobarde'), cachimbo (pipa, soldado) y chevere (fantástico, genial). Las lenguas africanas también han influido en la fonología del español puertorriqueño con la eliminación de consonantes finales como /s/ y /n/, y la alternancia de las consonantes /l/ y /r/. ^[10] En Brasil, palabras como 'bunda' (trasero) y 'cochilar' (dormir) provienen del idioma kimbundu de África occidental. ^{[11] [12] [13]}

Los estudiosos han señalado que el criollo haitiano que se desarrolló en Saint Domingue contenía una mezcla de africanismos y expresiones locales, "mil pequeñas cosas que uno no se atrevería a decir en francés". ^[14] Aunque gran parte de su vocabulario proviene del francés del siglo XVIII, la gramática del criollo haitiano proviene de la rama lingüística del Volta-Congo de África occidental, en particular del idioma fongbe y del idioma igbo. ^[15]

El inglés es el idioma oficial de Jamaica , pero la estructura gramatical, el vocabulario, el sonido y la sintaxis del dialecto jamaiquino tienen raíces en las lenguas africanas (Gladwell 1994). El uso de un solo tiempo verbal en el criollo jamaiquino muestra su relación con las lenguas raíz de la región Níger-Congo, donde también se utilizan verbos sin tiempo pasado ni futuro. ^[16]

Las tradiciones musicales con influencia africana en los Estados Unidos sentaron las bases de gran parte de lo que se conocería como música estadounidense. El blues es un género musical creado por africanos en Estados Unidos. La música presentaba polirritmos , figuras de llamada y respuesta , formas de blues sueltas, una escala de blues y vocalizaciones que son diferentes de la música occidental . Esta innovación condujo a toda la música secular afroamericana que siguió, que incluye blues, jazz, rhythm and blues , rock & roll , soul , fusión , disco , funk , hip hop y otros. Los elementos subyacentes de estos géneros se pueden rastrear hasta los elementos musicales derivados de África occidental durante la formación del género blues. ^[17]

El instrumento musical banjo fue creado por esclavos afroamericanos , copiado de memoria de instrumentos africanos con nombres similares, como el 'bania' y el 'banjo'. Los esclavos enseñaron a los europeos-americanos a tocar el instrumento, y se convirtió en un pilar de varios géneros de música estadounidense, incluido el bluegrass y la música folclórica . ^[18] Otros instrumentos musicales de origen africano, de la cultura bantú de Angola , incluyen tambores, arcos diddley , arcos de boca , el bajo de tina , jarras, gongs , campanas, sonajeros, ideófonos y el lokoimni, un arpa de cinco cuerdas. ^[19]

Las tradiciones musicales africanas y europeas se unieron en Nueva Orleans, Misuri y Misisipi para crear la base del jazz . En Nueva Orleans , una ciudad llena de gente de ascendencia francesa, latinoamericana, antillana y africana, los criollos negros de piel más clara a veces se formaban como músicos clásicos, donde aprendían teoría musical occidental . Los músicos pagos en Nueva Orleans a fines del siglo XIX generalmente pertenecían a esta clase de criollos negros. La tradición africana de la música como un evento público y colaborativo en lugar de una actuación privada ayudó a crear reuniones de músicos en la plaza Congo de Nueva Orleans , donde combinaron tradiciones musicales francesas, latinas y africanas para formar el jazz temprano. El ragtime , un precursor del jazz de fines del siglo XIX, mezcló elementos de canciones de espectáculos de juglares, estilos de banjo afroamericanos y el cakewalk con música europea. ^[20]

En América Latina , la influencia africana se podía escuchar ya en el siglo XVII en canciones llamadas Negritos, cuyas letras mezclaban lenguas españolas y africanas y cuyos patrones de llamada y respuesta y agrupaciones rítmicas provenían de África. ^[21] Otra música latina con influencia africana incluye la bachata , la batucada , el cha-cha-chá , la conga , el funk carioca , el mambo , el tango , la pachanga , el reggaetón , la rumba , la samba , el son, la salsa , la tropicalia y el zouk . ^[22] En Argentina y Uruguay, los ritmos y prácticas africanas influyeron en el desarrollo del candombe y el tango . ^[23]

La música sacra es música con temas religiosos. Esta música sigue siendo predominante y relevante a través de la música gospel cristiana y los himnos de la iglesia . Durante la esclavitud en los Estados Unidos, las personas esclavizadas cantaban " espirituales negros " como " Go Down Moses " como una forma de aliviar su dolor y también como una forma de enviarse señales codificadas entre sí en resistencia a la esclavitud. Las canciones se cantaban en el trabajo en los campos, así como durante el culto. ^[24] Los espirituales negros durante la esclavitud unieron a una comunidad. Alabar al Señor a través del canto ofrecía una visión alternativa de empoderamiento y liberación al cristianismo que les imponían los amos esclavistas. La música gospel surgió de la tradición de los espirituales negros a principios del siglo XX. ^[25] Las tradiciones africanas en el canto gospel negro se pueden escuchar en los patrones de llamada y respuesta, los estilos vocales y los acompañamientos polirrítmicos con palmas. ^[26] Esta música sigue siendo la base de la experiencia afroamericana. Además, influyó en otras razas y culturas. "... Los afroamericanos reconocieron la riqueza de estas canciones populares religiosas y rápidamente las incorporaron a las prácticas de música artística europea, como las que se encuentran en los motetes corales sin acompañamiento y las canciones de arte vocal". ^[27]

Otro aspecto influyente de la cultura africana es la comida, que tuvo un impacto global incluso antes del comercio transatlántico de esclavos. Desde entonces, las tradiciones africanas han tenido un impacto particular en la cocina afroamericana , sudamericana , latinoamericana y caribeña . ^[28]

La cocina africana nació en África Oriental, cuna de la civilización humana. Desde allí, las recetas, las especias y las técnicas culinarias se difundieron a través de la migración y el comercio hacia Asia, Europa y las culturas indígenas de las Américas. ^[29]

Durante el comercio transatlántico de esclavos, muchos alimentos acompañaron a las personas esclavizadas al sur de los Estados Unidos, incluyendo okra , frijoles de ojo negro y arroz africano . El okra es un vegetal verde que originalmente pudo haber sido domesticado en Etiopía ^[30] o Egipto . ^{[31] : 42} Aparece en una variedad de sopas, guisos y platos de arroz. Los africanos esclavizados transmitieron sus recetas a sus descendientes, así como a los blancos del sur . Estos platos se conocieron como comida del alma con orígenes en antiguos estados esclavistas . Muchas de estas recetas siguen siendo populares y se convirtieron en uno de los aspectos más conocidos de la cultura afroamericana y sudamericana . ^[32]

El plato típico de Luisiana, el gumbo , proviene de la palabra de África occidental para "okra", nkombo. La jambalaya y el gumbo son similares a platos de África occidental como el dchebuchin , que se originó en la región de Senegambia . ^[33]

Las tradiciones culinarias africanas han tenido una influencia sustancial en la cocina caribeña y latinoamericana, como se puede ver y saborear en platos como el mondongo ( chitlins ), fufu, giambo, sancocho , tembleque de picodillo , sopas de frijoles, chinchulines (otra forma de chitlins) y otros platos. ^[34]

En África, la música y la danza se entrelazaban con la vida diaria, así como con las tradiciones sagradas. Las tribus bailaban al ritmo de los tambores , y los bailes eran dirigidos por líderes acrobáticos que con frecuencia eran sacerdotes u hombres santos. Las tradiciones de danza africanas sobrevivieron al Paso Medio transatlántico porque los traficantes de esclavos alentaron a los africanos esclavizados a bailar en los barcos para mantenerse en forma. Otras tradiciones de danza africanas traídas a las Américas y el Caribe incluyeron la improvisación, una orientación hacia la tierra, la circularidad y la comunidad, la llamada y la respuesta, los polirritmos y el grito en anillo . ^{[35] [36]} Cuando los amos prohibieron a los esclavos tocar tambores, crearon polirritmos de percusión complejos aplaudiendo y golpeando con los pies. ^[37]

Un baile que fue adoptado en la cultura estadounidense en general es el Charleston . El Charleston fue adaptado de la antigua danza africana del pueblo Ashanti . Esta danza y el Charleston tienen movimientos comunes. ^[38] Bailes similares se realizaron en todo el sur de Estados Unidos durante la esclavitud. "El Charleston es un baile que fue realizado por los descendientes de esclavos africanos en el sur de Estados Unidos. Al igual que su forma vernácula hermana, el jazz, de donde toma su propulsión rítmica, es una mezcla de fuentes africanas y europeas, y ha tenido una amplia influencia en la vida y el arte estadounidenses. El nombre deriva del hecho de que supuestamente se vio el baile realizado por trabajadores negros del muelle en Charleston, Carolina del Sur . Es probable que vinieran de una de las comunidades negras en una isla frente a la costa". ^[39] En 1923, el Charleston se hizo popular gracias al afroamericano James P. Johnson .

Otros bailes populares de los siglos XIX y XX con raíces afroamericanas incluyen el cakewalk , el black bottom , el lindy hop , el jitterbug , el twist , el break dance y el hip hop . ^[35]

La influencia africana en la danza latinoamericana incluyó ritmos y movimientos policéntricos, rodillas dobladas y un enfoque hacia abajo, improvisación, pasos con todo el pie, aislamientos corporales y movimientos exagerados de cadera. Estas influencias se combinaron con las tradiciones indígenas y europeas para crear muchos de los bailes latinos actuales, entre ellos la salsa , la samba , el mambo , el merengue y la bachata . ^[40] La capoeira es una danza popular brasileña y una forma de arte marcial derivada de la tradición engolo de Angola que originalmente fue traída por personas esclavizadas a América del Sur. ^[41] El tango argentino estuvo fuertemente influenciado por las tradiciones de baile de los africanos en Argentina y Uruguay. ^[42]

La danza tradicional afrohaitiana Yanvalou tiene sus raíces en las tradiciones vudú de Benín , en África occidental. La danza, una fusión de múltiples tradiciones étnicas, unió a diversos grupos de descendientes africanos en la lucha contra la esclavitud, con sus movimientos giratorios y ondulantes que reflejan la flexibilidad necesaria para resistir la esclavitud. ^[43]

Las religiones tradicionales africanas no eran similares a las prácticas posteriores, que estaban influenciadas por las creencias monoteístas del cristianismo y el islam . Estas religiones tradicionales no estaban respaldadas por una doctrina y se practicaban a través de experiencias de vida, rituales y ceremonias . Las creencias y prácticas de África occidental y central incluían el respeto por el poder espiritual de los antepasados, la adoración de un panteón de dioses que supervisaban aspectos de la vida diaria, la importancia del mundo natural, la curación física y espiritual, los cuentos populares y la danza y el canto extáticos. ^[44]

Algunos de los primeros esclavos africanos habían sido influenciados por los misioneros portugueses y trajeron creencias cristianas con ellos cuando llegaron a las Américas. ^[44] Pero un erudito en la religión de las personas esclavizadas en América del Norte, Albert J. Raboteau, ha dicho que "Durante los primeros 120 años de esclavitud negra en la América del Norte británica, el cristianismo avanzó poco entre la población esclava". ^[45] Los misioneros notaron que los esclavos en el sur de los Estados Unidos continuaron aferrándose a prácticas africanas como la poligamia y el "baile idólatra". Durante el resurgimiento religioso del Gran Despertar de la década de 1740, el cristianismo fue adoptado cada vez más por las personas esclavizadas y utilizado como un mecanismo de afrontamiento. Sectas como los bautistas , metodistas y pentecostales apoyaron la educación, la espiritualidad y las opiniones políticas. El cristianismo ofreció una forma para que los afroamericanos interpretaran su opresión y, a medida que proliferaban las iglesias cristianas negras, se convirtieron en centros de esperanza y resistencia, incorporando técnicas tradicionales africanas de llamada y respuesta como una forma de unir al predicador y la congregación con el espíritu. ^{[45] [46]} Otros crearon un cristianismo sincrético que se aferró a prácticas y creencias africanas anteriores. En los Estados Unidos y Haití, esta mezcla de cristianismo y tradiciones africanas creó nuevas prácticas espirituales, como el hoodoo , el vudú de Luisiana y el vudú. ^[44]

Los historiadores han estimado que entre el 10% y el 30% de los esclavos traídos a América entre 1711 y 1808 eran musulmanes . Estas personas trajeron consigo prácticas de oración, ayuno, dieta, tradiciones de nombres y conocimiento del Corán. ^[45]

La religión yoruba del oeste de Nigeria y de Dahomey ha continuado en las prácticas religiosas de las Américas que sobrevivieron al comercio transatlántico de esclavos y todavía se practican en La Habana, Salvador, Brasil, y en los barrios hispanos de ciertas ciudades de los Estados Unidos, especialmente Miami y Nueva York. ^[2] El candomblé es una religión brasileña que combina creencias yoruba, fon y bantú. ^[47] La ​​santería en Cuba combina creencias y prácticas yoruba y católicas . ^[48]

Inicialmente, los descendientes europeos en la América colonial criaban su ganado en pequeños rebaños confinados en pasturas. El ganado de cuernos largos de Texas llegó a América en el primer barco de esclavos a México. Los pastores fulani esclavizados y sus descendientes eran expertos ganaderos que fueron responsables de introducir la práctica del pastoreo abierto del ganado que se practica hoy en día. Como resultado de su experiencia, el rebaño de ganado colonial estadounidense creció de 500 en 1731 a 6.784 30 años después. El historiador Peter Wood dice que la palabra "vaquero" originalmente se refería a estos ganaderos esclavizados, al igual que un "chico de la casa" era alguien que trabajaba en el hogar. Después de la emancipación , los vaqueros negros continuaron desempeñando un papel importante en la cultura vaquera estadounidense ; en un momento dado, uno de cada cinco vaqueros en el Oeste americano era negro. Las palabras con orígenes africanos que se abrieron camino en la cultura y las canciones de los vaqueros estadounidenses incluyen bronco , buckra , buckaroo y dogie. ^[49]

Los europeos observaron en África que los akan de Ghana y los habitantes de Gambia utilizaban pequeñas dosis de suero de viruela para inocular a los pacientes contra la enfermedad. Esa práctica, hasta entonces desconocida para los europeos, fue traída por los africanos a América. Un esclavo llamado Onesimums le explicó el procedimiento a Cotton Mather , lo que condujo al desarrollo de la vacuna contra la viruela en los Estados Unidos.

El académico Joseph E. Holloway afirma que las prácticas médicas de los herbolarios y curanderos esclavos que llegaron a América en la era colonial eran "generalmente superiores" a las de los médicos europeos de esa época. Un curandero esclavo llamado Panpan fue liberado por el teniente gobernador William Gooch porque su tratamiento a base de hierbas podía curar la sífilis y el pian . Otros fueron liberados por desarrollar curas a base de hierbas para una variedad de dolencias, incluidos problemas estomacales y picaduras de serpientes de cascabel. Samson, el hombre que desarrolló la cura de la mordedura de serpiente de cascabel, entró en la Cámara de los Comunes de la Asamblea de Carolina del Sur en 1754 y presionó varias serpientes de cascabel contra su piel hasta que lo mordieron. Luego regresó tres días después, completamente recuperado, después de usar un brebaje de hierbas para curarse. Fue liberado y recibió una renta vitalicia en efectivo. Jane Minor , esclavizada, se emancipó gracias a su experiencia médica durante una epidemia de 1825 en Virginia y acabó dirigiendo su propio hospital, utilizando sus ganancias para liberar al menos a 16 esclavos. Las mujeres akan utilizaban la inoculación para evitar que sus hijos contrajeran pian. Las parteras africanas trajeron sus habilidades al Nuevo Mundo; las parteras atendieron el 90% de los partos durante la era anterior a la guerra civil , a principios del siglo XIX. ^{[50] [51]}

Los africanos que cruzaron el Atlántico trajeron consigo historias que fueron reformuladas y contadas nuevamente para reflejar la nueva realidad de la esclavitud en las Américas, creando cuentos populares únicos y tradiciones orales de la diáspora africana. Las historias del tío Remus que Joel Chandler Harris recopiló de los afroamericanos del sur en 1881 tenían sus raíces en diversas fábulas de animales africanos que fueron traídas a los Estados Unidos por personas esclavizadas. Estas fábulas a menudo incluían un personaje tramposo , similar a Brer Rabbit . La importancia de África como patria se puede ver en la leyenda de los africanos voladores que escapan de la esclavitud volando de regreso a África, que se ha vuelto a contar en todas las Américas y se incluyó en una novela de Toni Morrison . ^[52] High John the Conqueror es un héroe tramposo que en algunos cuentos es un príncipe africano. Otros elementos del folclore creativo que fueron traídos a las Américas por los africanos, particularmente los angoleños, incluyeron el trabajo en hierro forjado, la cestería, el tejido, la cerámica, las figurillas de arcilla y las decoraciones funerarias.