Movimiento de Templanza

El movimiento de abstinencia es un movimiento social que promueve la abstinencia total del consumo de bebidas alcohólicas . Los participantes del movimiento suelen criticar la intoxicación alcohólica o promover el abstemia , y sus líderes enfatizan los efectos negativos del alcohol en la salud, la personalidad y la vida familiar de las personas. Por lo general, el movimiento promueve la educación sobre el alcohol y también exige la aprobación de nuevas leyes contra la venta de alcohol , ya sea regulaciones sobre la disponibilidad de alcohol o su prohibición total .

Durante el siglo XIX y principios del XX, el movimiento de abstinencia se hizo prominente en muchos países, particularmente en los de habla inglesa, escandinavos y de mayoría protestante , y eventualmente condujo a prohibiciones nacionales en Canadá (1918 a 1920), Noruega (sólo bebidas espirituosas de 1919 a 1926 ), Finlandia (1919 a 1932) y los Estados Unidos (1920 a 1933), así como a una prohibición provincial en la India (1948 hasta la actualidad). Existen varias organizaciones de abstinencia que promueven la templanza y el abstemia como virtud.

En América del Norte a finales del siglo XVII, el alcohol era una parte vital de la vida colonial como bebida, medicina y producto para hombres, mujeres y niños. Beber era ampliamente aceptado y estaba completamente integrado en la sociedad; sin embargo, la embriaguez no era tolerada. En el período colonial de América, desde alrededor de 1623, cuando un ministro de Plymouth llamado William Blackstone comenzó a distribuir manzanas y flores, hasta mediados del siglo XIX, la sidra dura era la principal bebida alcohólica del pueblo. La sidra dura fue prominente durante todo este período y nada se comparaba en alcance o disponibilidad. Era uno de los pocos aspectos de la cultura estadounidense que todas las colonias compartían. El asentamiento a lo largo de la frontera a menudo incluía un requisito legal por el cual se exigía un huerto de manzanos maduros que dieran fruto dentro de los tres años posteriores al asentamiento antes de que se otorgara oficialmente un título de propiedad. Por ejemplo, la Compañía de Ohio exigía a los colonos que plantaran no menos de cincuenta manzanos y veinte durazneros en un plazo de tres años. Estas plantaciones garantizaban los títulos de propiedad. En 1767, la familia media de Nueva Inglaterra consumía siete barriles de sidra dura al año, lo que equivale a unos 140 litros por persona. A mediados del siglo XIX, los inmigrantes recién llegados de Alemania y otros lugares aumentaron la popularidad de la cerveza, y el movimiento de abstinencia y la continua expansión hacia el oeste hicieron que los agricultores abandonaran sus plantaciones de sidra. ^[1]

Las actitudes hacia el alcohol en Gran Bretaña se volvieron cada vez más negativas a fines del siglo XVIII. ^[2] Una de las razones de este cambio fue la necesidad de trabajadores sobrios para operar maquinaria pesada desarrollada en la Revolución Industrial . Anthony Benezet sugirió la abstinencia de alcohol en 1775. ^{[3] : 4  [4] : 36–37} Ya en la década de 1790, el médico Benjamin Rush imaginó un síndrome similar a una enfermedad causado por el consumo excesivo de alcohol, cuyos "síntomas" eran la decadencia moral y física. Citó la abstinencia como la única opción de tratamiento. ^{[5] [6] : 109} Rush vio beneficios en las bebidas fermentadas, pero condenó el uso de licores destilados. ^{[4] : 37} Además de la adicción, Rush notó la correlación que la embriaguez tenía con la enfermedad, la muerte, el suicidio y el crimen. Según "Pompili, Maurizio et al", ^{[ cita requerida ]} hay cada vez más evidencia de que, además del volumen de alcohol consumido, el patrón de consumo es relevante para los resultados de salud. En general, existe una relación causal entre el consumo de alcohol y más de 60 tipos de enfermedades y lesiones. Se estima que el alcohol causa alrededor del 20-30% de los casos de cáncer de esófago, cáncer de hígado, cirrosis hepática, homicidio, epilepsia y accidentes automovilísticos. Después de la Revolución Americana , Rush hizo un llamamiento a los ministros de varias iglesias para que actuaran en la predicación de los mensajes de templanza. ^{[7] : 23} Sin embargo, los mensajes de abstinencia fueron en gran medida ignorados por los estadounidenses hasta la década de 1820. ^{[4] : 37}

La templanza es una de las virtudes cardinales enumeradas en el tratado de Aristóteles, Ética a Nicómaco .

Durante el siglo XVIII, las culturas y sociedades de los nativos americanos se vieron gravemente afectadas por el alcohol, que a menudo se intercambiaba por pieles, lo que provocó pobreza y desintegración social. ^[8] Ya en 1737, los activistas nativos americanos por la templanza comenzaron a hacer campaña contra el alcohol y a favor de una legislación que restringiera la venta y distribución de bebidas alcohólicas en las comunidades indígenas. Durante la era colonial, líderes como Peter Chartier , King Hagler y Little Turtle se resistieron al uso del ron y el brandy como artículos comerciales , en un esfuerzo por proteger a los nativos americanos de los cambios culturales que consideraban destructivos. ^[8]

En el siglo XVIII, en Gran Bretaña se produjo una fiebre por la ginebra . Las clases medias se volvieron cada vez más críticas ante la borrachera generalizada entre las clases bajas. Motivada por el deseo de orden de la clase media y amplificada por el crecimiento demográfico en las ciudades, el consumo de ginebra se convirtió en tema de un debate nacional crítico. ^[9] En 1743, John Wesley , el fundador de las Iglesias Metodistas, proclamó que "comprar, vender y beber licor, a menos que fuera absolutamente necesario, eran males que debían evitarse". ^[10]

A principios del siglo XIX en los Estados Unidos, el alcohol todavía se consideraba una parte necesaria de la dieta estadounidense por razones prácticas y sociales. Por un lado, los suministros de agua a menudo estaban contaminados, la leche no siempre estaba disponible y el café y el té eran caros. Por otro lado, las construcciones sociales de la época hacían que fuera de mala educación que las personas (en particular los hombres) rechazaran el alcohol. ^{[4] : 37} La embriaguez no era un problema, porque la gente solo bebía pequeñas cantidades de alcohol a lo largo del día; sin embargo, a principios del siglo XIX, el exceso y la posterior intoxicación se convirtieron en problemas que a menudo conducían a la desintegración de la familia. ^{[4] : 37} Las primeras sociedades de templanza, a menudo asociadas con iglesias, estaban ubicadas en el norte del estado de Nueva York y Nueva Inglaterra, pero solo duraron unos pocos años. Estas primeras sociedades de templanza exigían un consumo moderado de alcohol (de ahí el nombre de "templanza"), pero tuvieron poca influencia fuera de sus áreas geográficas.

En 1810, los ministros calvinistas se reunieron en un seminario en Massachusetts para escribir artículos sobre la abstinencia del alcohol para usarlos en la predicación a sus congregaciones. ^{[4] : 38} La Sociedad de Massachusetts para la Supresión de la Intemperancia (MSSI) se formó en 1813. ^[11] La organización solo aceptaba hombres de alta posición social y alentaba la moderación en el consumo de alcohol. Su pico de influencia fue en 1818, y terminó en 1820, sin haber dejado una marca significativa en el futuro del movimiento de templanza. ^{[12] [4] : 38} Otras pequeñas sociedades de templanza aparecieron en la década de 1810, pero tuvieron poco impacto fuera de sus regiones inmediatas y se disolvieron poco después. Sus métodos tuvieron poco efecto en la implementación de la templanza, y el consumo de alcohol en realidad aumentó hasta después de 1830; sin embargo, sus métodos de promesas y reuniones públicas de abstinencia, así como la distribución de panfletos, fueron implementados por sociedades de templanza más duraderas como la Sociedad Americana de Templanza. ^{[4] : 38}

La primera sociedad de templanza de Pensilvania, de la que se ha encontrado un registro, fue la "Asociación Darby para desalentar el uso innecesario de licores espirituosos", organizada en el condado de Delaware en 1819, en la Casa de Reuniones de Amigos de Darby. ^[13]

El movimiento de abstinencia en los Estados Unidos comenzó a nivel nacional en la década de 1820, habiendo sido popularizado por los reformadores evangélicos de la abstinencia y entre las clases medias. ^{[6] : 109  [14] [4] : 38  [nota 1]} Se concentró en el consejo contra las bebidas alcohólicas fuertes en lugar de en la abstinencia de todo alcohol, y en la reforma moral en lugar de las medidas legales contra el alcohol. ^{[16] [nota 2]} Un movimiento de abstinencia anterior había comenzado durante la Revolución Americana en Connecticut, Virginia y el estado de Nueva York, con agricultores formando asociaciones para prohibir la destilación de whisky. El movimiento se extendió a ocho estados, abogando por la abstinencia en lugar de la abstinencia y tomando posiciones sobre cuestiones religiosas como la observancia del Sabbath. ^[3]

Después de la Revolución Americana hubo un nuevo énfasis en la buena ciudadanía para la nueva república. ^[15] Con el resurgimiento religioso protestante evangélico de las décadas de 1820 y 1830, llamado el Segundo Gran Despertar , los movimientos sociales comenzaron a apuntar a una sociedad perfecta. Esto incluía el abolicionismo y la templanza. ^{[15] [14] [4] : 23} El Despertar trajo consigo un optimismo sobre la reforma moral, lograda a través de organizaciones de voluntarios. ^{[18] : 6} Aunque el movimiento de templanza era no sectario en principio, el movimiento estaba formado principalmente por asistentes a la iglesia. ^[15]

El movimiento de templanza promovió la templanza y enfatizó los efectos morales, económicos y médicos de los excesos. ^[17] El ministro nacido en Connecticut Lyman Beecher publicó un libro en 1826 llamado Six Sermons on... Intemperance (Seis sermones sobre... la intemperancia ). Beecher describió la embriaguez como un "pecado nacional" y sugirió una legislación para prohibir las ventas de alcohol. ^{[4] : 24–25} Creía que solo era posible que los bebedores se reformaran en las primeras etapas de la adicción, porque cualquiera en etapas avanzadas de adicción, según Beecher, había dañado su moralidad y no podía salvarse. ^{[6] : 110} Los primeros reformadores de la templanza a menudo veían a los borrachos como advertencias en lugar de víctimas de una enfermedad, dejando al estado que se hiciera cargo de ellos y de su conducta. ^{[6] : 110} En el mismo año, se formó la Sociedad Americana de Templanza (ATS) en Boston, Massachusetts, que en 12 años afirmaba tener más de 8000 grupos locales y más de 1 250 000 miembros. ^{[19] [20] : 93} El predicador presbiteriano Charles Grandison Finney enseñó la abstinencia de bebidas alcohólicas . En el avivamiento de Rochester, Nueva York, de 1831, se exigió a las personas que firmaran un compromiso de abstinencia para recibir la salvación. Finney creía y enseñaba que el cuerpo representaba el "templo de Dios" y que se debía evitar todo lo que dañara el "templo", incluido el alcohol. ^{[4] : 24} En 1833, se habían formado varios miles de grupos similares a la ATS en la mayoría de los estados. En algunas de estas grandes comunidades, se publicaron almanaques de abstinencia que brindaban información sobre la siembra y la cosecha, así como información actualizada sobre cuestiones relacionadas con la abstinencia. ^{[4] : 39}

En Inglaterra se estaban organizando sociedades de templanza casi al mismo tiempo, muchas de ellas inspiradas por un profesor de teología de Belfast y ministro de la Iglesia Presbiteriana de Irlanda, John Edgar , ^[21] que derramó su reserva de whisky por la ventana en 1829. ¿ Fue esto en Inglaterra o Irlanda? ^{[ aclaración necesaria ]} Se concentró principalmente en la eliminación de las bebidas espirituosas en lugar del vino y la cerveza. ^{[16] [22] [23]} El 14 de agosto de 1829, escribió una carta en el Belfast Telegraph publicitando sus puntos de vista sobre la templanza . También formó el Movimiento de Templanza del Ulster con otros clérigos presbiterianos, soportando inicialmente el ridículo de los miembros de su comunidad. ^[24]

En la década de 1830 se produjo un enorme crecimiento de los grupos de templanza, no solo en Inglaterra y los Estados Unidos, sino también en las colonias británicas, especialmente Nueva Zelanda ^[25] y Australia . ^[26] El escritor y ministro pequot William Apess (1798-1839) estableció la primera sociedad formal de templanza de los nativos americanos entre los indios Maspee el 11 de octubre de 1833. ^[27]

Del resurgimiento y la reforma religiosa surgieron la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días y el Adventismo del Séptimo Día , nuevas denominaciones cristianas que establecieron criterios para una vida saludable como parte de sus enseñanzas religiosas, a saber, la templanza. ^{[4] : 23}

La Palabra de Sabiduría es un código de salud que siguen los miembros de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días y otras denominaciones de los Santos de los Últimos Días, que aconseja cómo mantener una buena salud: qué se debe hacer y de qué se debe abstener. Uno de los puntos más destacados de la Palabra de Sabiduría es la abstinencia total del alcohol. ^[28] Cuando se escribió la Palabra de Sabiduría, los Santos de los Últimos Días residían en Kirtland, Ohio, y el 6 de octubre de 1830 se organizó la Sociedad de Templanza de Kirtland, con 239 miembros. ^[29] Según algunos eruditos, la Palabra de Sabiduría estuvo influenciada por el movimiento de templanza. En junio de 1830, el Millennial Harbinger citó un libro titulado "La simplicidad de la salud", que condenaba enérgicamente el uso del alcohol y el tabaco, y el consumo descontrolado de carne, similar a las disposiciones de la Palabra de Sabiduría reveladas tres años después. Esto dio publicidad al movimiento y comenzaron a formarse Sociedades de Templanza. ^{[30] [31]} El 1 de febrero de 1833, unas semanas antes de que se publicara la Palabra de Sabiduría, se cerraron todas las destilerías de la zona de Kirtland. ^[29] Durante los primeros años de la historia de la Palabra de Sabiduría, la templanza y otros puntos del código de salud se consideraban más recomendaciones sabias que mandamientos. ^{[32] : 132}

Aunque abogó por la templanza, Joseph Smith no predicó la abstinencia completa del alcohol. Según Paul H. Peterson y Ronald W. Walker, Smith no impuso la abstinencia del alcohol porque creía que amenazaba la elección y el albedrío individuales y que un requisito para los Santos de los Últimos Días que cumplieran causaría división en la iglesia. ^{[33] : 33} En el libro de Harry M. Beardsley Joseph Smith and his Mormon Empire , Beardsley argumenta que algunos historiadores mormones intentaron retratar a Smith como un abstemio, pero según los testimonios de sus contemporáneos, a menudo bebía alcohol en su propia casa o en las casas de sus amigos en Kirtland. En Nauvoo, Illinois, Smith era mucho menos discreto con sus hábitos de bebida. ^{[31] [34]} Sin embargo, a finales del siglo XIX, el segundo presidente de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, Brigham Young, dijo que los santos ya no podían justificar la desobediencia a la Palabra de Sabiduría debido a la forma en que se presentó originalmente. ^[35] En 1921, Heber J. Grant , entonces presidente de la iglesia SUD, hizo un llamado oficial a los Santos de los Últimos Días a adherirse estrictamente a la Palabra de Sabiduría, incluida la abstinencia total del alcohol. ^[19]

William Miller, el fundador de los milleritas, afirmó que la Segunda Venida de Jesucristo sería en 1843 y que cualquiera que bebiera alcohol no estaría preparado para la Segunda Venida. ^{[4] : 29} Después del Gran Chasco en 1843, la denominación Adventista del Séptimo Día adoptó reformas de salud inspiradas por los influyentes pioneros de la iglesia Ellen G. White y su esposo, un predicador, James Springer White , quienes no usaban alcohol ni tabaco. ^{[4] : 29} Ellen predicó una vida saludable a sus seguidores, sin especificar la abstinencia del alcohol, ya que la mayoría de sus seguidores eran seguidores de la templanza, y la abstinencia habría estado implícita. ^{[4] : 30}

Como respuesta a los crecientes problemas sociales en las áreas urbanizadas, surgió una forma más estricta de templanza llamada teetotalismo , que promovía la abstinencia total de bebidas alcohólicas, esta vez incluyendo vino y cerveza, no solo licores ardientes. ^{[4] : 39  [36] : 602} El término abstemio proviene de las "T" mayúsculas que se escribían junto a los nombres de las personas que prometían abstinencia total de alcohol. ^[19] Se instruyó a las personas a beber solo agua pura y los abstemios eran conocidos como el "ejército del agua pura". ^{[4] : 40  [37]} En los EE. UU., La Unión Estadounidense por la Templanza abogó por la abstinencia total de licores destilados y fermentados. En 1835, habían ganado 1,5  millones de miembros. Esto creó un conflicto entre los abstemios y los miembros más moderados de la ATS. ^{[4] : 40  [17]} Aunque había sociedades de templanza en el sur, a medida que el movimiento se vinculó más estrechamente con el movimiento abolicionista, la gente del sur creó sus propias sociedades abstemias. Considerando que beber era una parte importante de sus culturas, los inmigrantes alemanes e irlandeses se resistieron al movimiento. ^{[4] : 40} En el Reino Unido, el teetotalismo se originó en Preston, Lancashire en 1833. ^{[38] [39]} El movimiento católico de templanza comenzó en 1838 cuando el sacerdote irlandés Theobald Mathew estableció la Sociedad de Abstinencia Teetotal en 1838. ^[40] En 1838, el movimiento de masas de la clase trabajadora por el sufragio universal para los hombres, el cartismo , incluyó una corriente llamada "cartismo de la templanza". ^{[41] [42]} Frente a la negativa del Parlamento de la época a conceder el derecho al voto a los trabajadores, los cartistas de la templanza vieron la campaña contra el alcohol como una forma de demostrar a las élites que la clase trabajadora era lo suficientemente responsable como para que se les concediera el derecho al voto. ^[43] En resumen, la década de 1830 se caracterizó principalmente por la persuasión moral de los trabajadores. ^{[44] : 25}

En 1840, un grupo de artesanos de Baltimore, Maryland ^[45] creó su propia sociedad de templanza que podía atraer a hombres bebedores empedernidos como ellos. Se hacían llamar los Washingtonianos y prometían una abstinencia total, intentando persuadir a los demás a través de su propia experiencia con el alcohol en lugar de confiar en la prédica y las conferencias religiosas. Argumentaban que la simpatía era un método pasado por alto para ayudar a las personas con adicciones al alcohol, citando la coerción como un método ineficaz. Por esa razón, no apoyaban la legislación prohibitiva del alcohol. ^{[6] : 110} Desconfiaban de la división de la religión denominacional y no utilizaban la religión en sus discusiones, haciendo hincapié en la abstinencia personal. Nunca establecieron organizaciones nacionales, creyendo que la concentración de poder y la distancia de los ciudadanos causa corrupción. Las reuniones eran públicas y fomentaban la participación igualitaria, apelando tanto a hombres como a mujeres y a norteños y sureños. ^{[6] : 111} A diferencia de los primeros reformadores de la templanza, los washingtonianos no creían que la intemperancia destruyera la moralidad de un bebedor. ^{[6] : 112} Trabajaron en la plataforma de que las comunidades de abstinencia podrían crearse a través de la simpatía por los borrachos en lugar de aislarlos a través de la creencia de que son pecadores o enfermos. ^{[6] : 113}

El 22 de febrero de 1842, en Springfield, Illinois, mientras era miembro de la Legislatura de Illinois, Abraham Lincoln pronunció un discurso ante la Springfield Washington Temperance Society en el 110.º aniversario del nacimiento de George Washington . En el discurso, Lincoln criticó los primeros métodos del movimiento de abstinencia por considerarlos excesivamente contundentes y abogó por la razón como solución al problema de la intemperancia, elogiando los métodos actuales del movimiento de abstinencia del movimiento washingtoniano. ^[46]

En 1845, el movimiento washingtoniano ya no era tan prominente por tres razones. En primer lugar, los reformadores evangelistas los atacaron por negarse a admitir que el alcoholismo era un pecado. En segundo lugar, el movimiento fue criticado por no tener éxito debido a la cantidad de hombres que volvieron a beber. Finalmente, el movimiento estaba dividido internamente por diferentes puntos de vista sobre la legislación de prohibición. ^{[6] : 113} Las sociedades fraternales de templanza como los Hijos de la Templanza y los Buenos Samaritanos tomaron el lugar del movimiento washingtoniano con puntos de vista en gran medida similares relacionados con ayudar a los alcohólicos por medio de la simpatía y la filantropía. Sin embargo, se diferenciaban de los washingtonianos por sus reuniones cerradas en lugar de públicas, multas y requisitos de membresía, creyendo que sus métodos eran más efectivos para frenar las adicciones al alcohol de los hombres. ^{[6] : 113} Después de la década de 1850, el movimiento de templanza se caracterizó más por la prevención mediante leyes de prohibición que por esfuerzos correctivos para facilitar la recuperación de los alcohólicos. ^{[6] : 113}

A mediados de la década de 1850, Estados Unidos estaba dividido por diferentes puntos de vista sobre la esclavitud y las leyes de prohibición y la depresión económica. Esto influyó en el Tercer Gran Despertar en los Estados Unidos. La reunión de oración caracterizó en gran medida este avivamiento religioso. Las reuniones de oración eran reuniones devocionales dirigidas por laicos en lugar de clérigos y consistían en oración y testimonio de los asistentes. Las reuniones se realizaban con frecuencia y se confesaban juramentos de abstinencia . Las reuniones de oración y los juramentos caracterizaron el movimiento de abstinencia "evangélico" posterior a la Guerra Civil. Este movimiento era similar a los primeros movimientos de abstinencia en que la embriaguez se consideraba un pecado; sin embargo, se utilizaba el testimonio público para convertir a otros y convencerlos de que firmaran el juramento. ^{[6] : 114} Surgieron organizaciones nuevas y revitalizadas, incluida la Asociación Cristiana de Hombres Jóvenes (YMCA) y la primitiva Unión Cristiana de Mujeres por la Abstinencia (WCTU). El movimiento dependía de que los individuos reformados utilizaran recursos evangélicos locales para crear instituciones para reformar a los hombres borrachos. Los hombres reformados de Massachusetts y Maine formaron clubes "de cinta" para apoyar a los hombres que estaban interesados ​​en dejar de beber. Los reformadores de cinta viajaron por todo el Medio Oeste formando clubes y compartiendo sus experiencias con otros. Se crearon misiones de rescate del Evangelio u hogares para borrachos que permitían a los borrachos sin hogar un lugar seguro para reformarse y aprender a practicar la abstinencia total mientras recibían comida y refugio. ^{[6] : 115} Estos movimientos enfatizaban la compasión por sobre la coerción, pero a diferencia de los movimientos de Washington, también enfatizaban la impotencia y el alivio de sus adicciones como resultado de buscar la gracia de Dios. ^{[6] : 116}

Como expresión del moralismo , ^[47] la membresía del movimiento de templanza se superpuso con la del movimiento abolicionista y el movimiento por el sufragio femenino . ^{[48] [49] [50]}

Durante la época victoriana, el movimiento de abstinencia se volvió más político y abogaba por la prohibición legal de todo tipo de alcohol, en lugar de limitarse a pedir moderación. Los defensores de la abstinencia, el abstemia y la prohibición llegaron a ser conocidos como los "drys" ^{[14] .}

La clase trabajadora seguía siendo el centro de atención, pero también sus hijos. La Band of Hope fue fundada en 1847 en Leeds, Reino Unido, por el reverendo Jabez Tunnicliff . Su objetivo era salvar a los niños de la clase trabajadora de los padres bebedores enseñándoles la importancia y los principios de la sobriedad y el abstemia. En 1855, se formó una organización nacional en medio de una explosión de trabajo de la Band of Hope. Se celebraban reuniones en iglesias de todo el Reino Unido e incluían enseñanzas cristianas. El grupo hizo campaña política para reducir la influencia de los pubs y las cervecerías. La organización se volvió bastante radical, organizando mítines, manifestaciones y marchas para influir en la mayor cantidad posible de personas para que firmaran el juramento de lealtad a la sociedad y resolvieran abstenerse "de todos los licores de calidad embriagadora, ya sea cerveza, porter, vino o licores, excepto como medicina". ^[51]

En este período hubo éxito local en la restricción o prohibición de la venta de alcohol en muchas partes de los Estados Unidos. En 1838, Massachusetts prohibió ciertas ventas de bebidas espirituosas. La ley fue derogada dos años después, pero sentó un precedente. ^[14] En 1845, Michigan permitió a sus municipios decidir si iban a prohibir o no. ^[52] En 1851, se aprobó una ley en Maine que constituía una prohibición total, a la que siguieron prohibiciones en varios otros estados en las dos décadas siguientes. ^[14]

El movimiento se hizo más efectivo, y el consumo de alcohol en los EE. UU. se redujo a la mitad entre 1830 y 1840. Durante este tiempo, las leyes de prohibición entraron en vigor en doce estados de EE. UU., como Maine. Una ley de Maine fue aprobada en 1851 por los esfuerzos de Neal Dow . ^[53] La oposición organizada hizo que cinco de estos estados eliminaran o debilitaran las leyes. ^[17]

En la década de 1860, el movimiento de abstinencia se había convertido en un importante movimiento de masas y fomentaba la abstinencia general del consumo de alcohol. Existía un movimiento general para construir alternativas que sustituyeran las funciones de los bares públicos, por lo que se formó la Orden Independiente de los Recabitas en Inglaterra, con una rama que más tarde se abrió en los EE. UU. como una sociedad benéfica que no celebraba reuniones en bares públicos. También hubo un movimiento para introducir fuentes de abstinencia en todo Estados Unidos, para proporcionar a la gente agua potable segura y confiable en lugar de alcohol de bar. ^[54]

En los Estados Unidos, el Partido de la Prohibición Nacional , liderado por John Russell , gradualmente se hizo más popular y ganó más votos, ya que sentían que los partidos Demócrata y Republicano existentes no hacían lo suficiente por la causa de la templanza. ^{[36] : 602} El partido estaba asociado con la Orden Independiente de los Buenos Templarios , que tenía una orientación universalista , siendo más abierta a los negros y a los alcohólicos arrepentidos que la mayoría de las otras organizaciones. ^{[18] : 5–6, 152}

Reflejando la enseñanza sobre el alcohol de su fundador John Wesley , ^[10] las iglesias metodistas se alinearon con el movimiento de templanza. ^[55] Los metodistas creían que a pesar de los supuestos beneficios económicos del tráfico de licor, como la creación de empleos y los impuestos, el daño que causaba a la sociedad a través de su contribución al asesinato, el juego, la prostitución, el crimen y la corrupción política superaba sus beneficios económicos. ^{[56] : 7} En Gran Bretaña, tanto los metodistas wesleyanos como los metodistas primitivos defendieron la causa de la templanza; ^[57] la Junta Metodista de Templanza, Prohibición y Moral Pública se estableció más tarde en los Estados Unidos para promover el movimiento. ^[58] En 1864, el Ejército de Salvación , otra denominación en la tradición wesleyana-arminiana , se fundó en Londres con un fuerte énfasis en la abstinencia del alcohol y el ministerio a la clase trabajadora, lo que llevó a los taberneros a financiar un Ejército de Esqueletos para interrumpir sus reuniones. El Ejército de Salvación se extendió rápidamente a nivel internacional, manteniendo un énfasis en la abstinencia. ^{[59] [60]} Muchos de los grupos prohibicionistas más importantes, como la abiertamente prohibicionista United Kingdom Alliance (1853) y la Woman's Christian Temperance Union (WCTU; 1873), con sede en Estados Unidos (pero internacional), ^[61] comenzaron en la segunda mitad del siglo XIX, ^[62] la última de las cuales era una de las sociedades de mujeres más grandes del mundo en ese momento. ^{[36] : 602  [63] : 1} Pero la organización internacional de templanza más grande y radical fueron los Buenos Templarios. ^{[18] : 5} En 1862, Joseph Gelson Gregson , un misionero bautista, fundó la Soldiers Total Abstinence Association en la India británica. ^[64] En 1898, James Cullen , un católico irlandés, formó la Pioneer Total Abstinence Association , que se extendió a otras comunidades católicas de habla inglesa. ^[65]

En 1870, un grupo de médicos fundó la Asociación Americana para la Cura de la Inebridad (AACI) con el fin de tratar la adicción al alcohol. Los dos objetivos de esta organización eran convencer a los miembros escépticos de la comunidad médica de la existencia y la gravedad de la enfermedad del alcoholismo y demostrar la eficacia de los tratamientos de asilo para los alcohólicos. ^{[6] : 116} Argumentaron que las causas de la adicción al alcohol eran más genéticas. Los tratamientos a menudo incluían la inmovilización de los pacientes mientras se reformaban, tanto física como moralmente. ^{[6] : 117}

Durante el mismo período, hubo una importante resistencia contra el creciente movimiento de abstinencia, particularmente en áreas urbanas con importantes comunidades de inmigrantes europeos . Los jefes políticos de Chicago AC Hesing y Hermann Raster obligaron al Partido Republicano a adoptar una plataforma contra la abstinencia en la Convención Nacional Republicana de 1872 con la amenaza de quitarle el voto alemán y europeo al partido. Al año siguiente , Hesing formó el Partido Popular , una facción pro-licor escindida del Partido Republicano, y eligió a Harvey Doolittle Colvin como alcalde de Chicago por un amplio margen. ^{[66] [67]}

La Anti-Saloon League fue una organización que comenzó en Ohio en 1893. Reaccionando al crecimiento urbano, fue impulsada por el protestantismo evangélico . ^{[14] [52]} Además, la Liga fue fuertemente apoyada por la WCTU: en algunos estados de EE. UU. el alcoholismo se había vuelto epidémico y las tasas de violencia doméstica también eran altas. En ese momento, los estadounidenses bebían aproximadamente tres veces más alcohol que en la década de 2010. ^[68] La Liga hizo campaña simultáneamente por el sufragio y la templanza, con su líder Susan B. Anthony afirmando que "La única esperanza de éxito de la Anti-Saloon League radica en poner el voto en manos de las mujeres", es decir, se esperaba que el primer acto que las mujeres debían tomar sobre sí mismas después de haber obtenido el derecho a votar, fuera votar por la prohibición del alcohol. ^[52]

Las acciones del movimiento de abstinencia incluyeron la organización de conferencias sobre sobriedad y la creación de clubes de reforma para hombres y niños. Algunos defensores también abrieron hoteles especiales para abstinentes y puestos de comida, y también presionaron para prohibir el alcohol durante eventos importantes. El Movimiento de Instrucción Científica de la Templanza publicó libros de texto, promovió la educación sobre el alcohol y realizó muchas conferencias. ^{[36] : 602  [69]} La acción política incluyó presionar a los legisladores locales y crear campañas de petición. ^{[63] : 5}

Esta nueva tendencia en la historia del movimiento de templanza fue la última, pero resultó ser la más efectiva. ^{[70] : 163} Los académicos han estimado que para 1900, uno de cada diez estadounidenses había firmado un compromiso de abstenerse de beber, ^[71] ya que el movimiento de templanza se convirtió en el grupo de presión mejor organizado de la época. ^[72] Se celebraron conferencias internacionales, en las que se discutieron los métodos y políticas de defensa de la templanza. ^{[44] : 23–24} A principios de siglo, las sociedades de templanza se volvieron algo común en los EE. UU. ^[14]

Durante esa época, también hubo un aumento en el número de grupos pro-templanza no religiosos que estaban vinculados a movimientos de izquierda , como el Partido de la Prohibición Escocés . Fundado en 1901, este partido derrotó a Winston Churchill en Dundee en las elecciones generales de 1922. ^[73]

Un objetivo favorito del movimiento británico de abstinencia era reducir drásticamente el consumo excesivo de alcohol cerrando tantos pubs como fuera posible. Los defensores eran protestantes no conformistas que desempeñaron un papel importante en el Partido Liberal . El Partido Liberal adoptó plataformas de abstinencia centradas en la opción local. ^[74] En 1908, el primer ministro HH Asquith —aunque él mismo era un gran bebedor ^[75] —tomó la iniciativa al proponer cerrar alrededor de un tercio de los 100.000 pubs en Inglaterra y Gales, y los propietarios serían compensados ​​a través de un nuevo impuesto a los pubs sobrevivientes. ^[76] Los cerveceros controlaban los pubs y organizaron una dura resistencia, apoyada por los conservadores, que derrotaron repetidamente la propuesta en la Cámara de los Lores. Sin embargo, el Impuesto Popular de 1910 incluía un impuesto severo a los pubs. ^{[77] [78]}

El movimiento ganó fuerza durante la Primera Guerra Mundial, cuando el presidente Wilson impuso fuertes restricciones a la venta de alcohol en muchos países combatientes. Esto se hizo para preservar el grano para la producción de alimentos. ^[14] Durante este tiempo, los prohibicionistas utilizaron el sentimiento antialemán relacionado con la guerra para manifestarse contra la venta de alcohol, ya que muchos cerveceros eran de ascendencia germano-estadounidense. ^{[52] [nota 3]}

L'Alarme: sociedad francesa de acción contra el alcoholismo fue un movimiento francés fundado en 1914 bajo los auspicios de la Liga Nacional contra el Alcoholismo, con el objetivo de que la opinión pública a favor de mayores restricciones al tráfico de bebidas alcohólicas influyera en la elección de candidatos a la Cámara de Diputados . En 1919, L'Alarme no sólo se oponía a los licores fermentados, sino que consideraba que el vino y los productores de vino se contaban entre las fuerzas más poderosas contra los licores fermentados, a los que se consideraba que se debía el alcoholismo al que se oponía L'Alarme. ^[80]

Según el investigador de alcohol Johan Edman, el primer país en emitir una prohibición del alcohol fue Rusia, como parte de las políticas de movilización de guerra. ^{[44] : 27} Esto siguió después de que Rusia había sufrido pérdidas significativas en la guerra contra los sobrios japoneses en 1905. [ ^{44] : 35} En el Reino Unido, el gobierno liberal aprobó la Ley de Defensa del Reino de 1914 cuando se otorgaron licencias para los bares, se diluyó la cerveza y se la sujetó a un impuesto adicional de un centavo por pinta, ^[81] y en 1916 un Plan de Gestión Estatal significó que las cervecerías y los bares en ciertas áreas de Gran Bretaña fueron nacionalizados, especialmente en lugares donde se fabricaban armamentos. ^[82]

En 1913, la ASL comenzó sus esfuerzos por la prohibición nacional. ^{[7] : 118} Wayne Wheeler , miembro de la Anti-Saloon League, fue parte integral del movimiento de prohibición en los Estados Unidos. Utilizó la persuasión política dura llamada "Wheelerismo" en los cuerpos legislativos de la década de 1920. En lugar de pedir directamente un voto, que Wheeler veía como débil, Wheeler cubría los escritorios de los legisladores con telegramas. También fue hábil en reunir partidarios; el Cincinnati Enquirer llamó a Wheeler "la fuerza política más fuerte de su época". ^{[7] : 113–114} Sus esfuerzos influyeron específicamente en la aprobación de la decimoctava enmienda. ^{[7] : 114} Y en 1920, la Decimoctava Enmienda se aprobó con éxito en los Estados Unidos, introduciendo la prohibición de la fabricación, venta y distribución de bebidas alcohólicas. La enmienda, también llamada "el noble experimento", fue precedida por la Ley de Prohibición Nacional , que estipulaba cómo el gobierno federal debía hacer cumplir la enmienda. ^[14]

También se propuso varias veces la prohibición nacional en Nueva Zelanda , y estuvo a punto de tener éxito. ^{[nota 4]} En una nota similar, los estados australianos y Nueva Zelanda introdujeron horarios restrictivos de cierre temprano para los bares durante e inmediatamente después de la Primera Guerra Mundial. ^[85] En Canadá , en 1916 se aprobó la Ley de Templanza de Ontario , que prohibía las ventas de bebidas alcohólicas con más del 2,5% de alcohol. ^[86] En la década de 1920, las importaciones de alcohol fueron cortadas por referendos provinciales. ^[87]

Noruega introdujo la prohibición parcial en 1917, que se convirtió en prohibición total a través de un referéndum en 1919 , pero esta legislación fue revocada en 1926. [ ^88] De manera similar, Finlandia introdujo la prohibición en 1919, pero la derogó en 1932 después de un aumento en los delitos violentos asociados con el oportunismo criminal y el comercio ilegal de licores. ^[89] Islandia introdujo la prohibición en 1915, pero liberalizó el consumo de bebidas espirituosas en 1933, pero la cerveza siguió siendo ilegal hasta 1989. ^{[90] [91]} En la década de 1910, la mitad de los países del mundo habían introducido alguna forma de control del alcohol en sus leyes o políticas. ^{[44] : 28}

El movimiento por la abstinencia empezó a decaer en la década de 1930, cuando se criticó la prohibición por crear hábitos de consumo de alcohol poco saludables, ^[85] alentar a los delincuentes y desalentar la actividad económica. La prohibición no duraría mucho: la corriente legislativa se alejó en gran medida de la prohibición cuando se ratificó la Vigésima Primera Enmienda a la Constitución el 5 de diciembre de 1933, derogando la prohibición a nivel nacional. La relajación gradual de las leyes de concesión de licencias continuó durante todo el siglo XX, y Mississippi fue el último estado en poner fin a la prohibición en 1966. ^[14] En Australia, los horarios de cierre temprano de los hoteles se revirtieron en las décadas de 1950 y 1960. ^{[nota 5]}

Inicialmente, la prohibición tuvo algunos efectos positivos en algunos estados, y Ford informó que el ausentismo en sus empresas había disminuido a la mitad. ^[52] El consumo de alcohol disminuyó drásticamente. Además, el análisis estadístico ha demostrado que el movimiento de abstinencia durante este tiempo tuvo un efecto positivo, pero moderado, en los resultados educativos posteriores de los adultos al proporcionar un ambiente prenatal saludable. ^{[70] : 162, 165  [36] : 157} Sin embargo, la prohibición tuvo efectos negativos en la economía estadounidense, con la pérdida de miles de puestos de trabajo y las industrias de la restauración y el entretenimiento perdiendo enormes ganancias. Estados Unidos y otros países con prohibición vieron disminuir drásticamente sus ingresos fiscales, y algunos estiman que esto supuso una pérdida de 11 mil millones de dólares para Estados Unidos. ^{[14] [86] [nota 6]} Además, la aplicación de la prohibición del alcohol fue una tarea costosa para el gobierno. Debido a que la Decimoctava Enmienda no prohibía el consumo, sino solo la fabricación, distribución y venta, el consumo ilegal se volvió algo común. La producción ilegal de alcohol aumentó y mil personas por año murieron a causa del alcohol producido ilegalmente con poco control de calidad. El contrabando era una actividad rentable y el crimen aumentó en lugar de disminuir como se esperaba y defendían sus promotores. ^[14]

En Estados Unidos, el movimiento de templanza estaba en decadencia: los grupos fundamentalistas y nativistas se habían vuelto dominantes en el movimiento, lo que llevó a los miembros moderados a abandonarlo. ^[14]

Durante este tiempo, en las antiguas colonias (como Gujarat en la India, Sri Lanka y Egipto), el movimiento de templanza se asoció con el anticolonialismo o el renacimiento religioso. ^{[60] : 310  [92] [93]} Como tal, el movimiento de templanza en la India se vinculó estrechamente con el movimiento de independencia de la India , ya que Mahatma Gandhi vio el alcohol como una importación extranjera. ^[94] Consideró que el gobierno extranjero era la razón por la que la prohibición nacional aún no se había establecido en su época. ^[94]

El movimiento de abstinencia aún existe en muchas partes del mundo, pero en general tiene menos influencia política que a principios del siglo XX. Sus esfuerzos actuales incluyen la difusión de investigaciones sobre el alcohol y la salud, además de sus efectos en la sociedad y la unidad familiar. ^[95]

La adición de etiquetas de advertencia en las bebidas alcohólicas cuenta con el apoyo de organizaciones del movimiento de abstinencia, como la WCTU. ^[96]

Entre las organizaciones de templanza importantes que están activas hoy en día se incluyen la Unión Mundial de Mujeres Cristianas por la Templanza , Madres Contra la Conducción en Estado de Ebriedad , Alcohol Justice , Cruz Azul Internacional , Orden Independiente de Recabitas y la Organización Internacional de los Buenos Templarios . ^[97]

La Conexión Metodista Wesleyana de Allegheny , una denominación metodista en el movimiento de santidad conservadora , así como el Ejército de Salvación , por ejemplo, son iglesias cristianas que siguen exigiendo que sus miembros se abstengan de beber alcohol, fumar, consumir drogas ilegales y apostar. ^{[98] [99]}

En la cultura juvenil de la década de 1990, la templanza era una parte importante de la escena straight edge , que enfatiza la abstinencia de otras drogas . ^[100]

Se cree que Fitzpatrick's Herbal Health en Lancashire, Inglaterra, es el bar de abstinencia más antiguo y otros establecimientos similares se han vuelto populares en los últimos tiempos. ^{[101] [102]}

En varias partes del mundo, los votantes siguen abogando por la prohibición del alcohol. Por ejemplo, en 2016, muchas mujeres en el estado indio de Tamil Nadu culparon al alcohol de males sociales, como la violencia doméstica , y por ello acudieron a las urnas para elegir a un líder pro prohibición. ^[103] Su esfuerzo tuvo éxito y cuando Jayaram Jayalalithaa fue elegida, cerró quinientas licorerías en su primer día en el cargo. ^[103] En 2017, las mujeres se manifestaron a favor de la templanza y la prohibición del alcohol en el estado de Bihar; ^[104] hicieron campaña por la elección de Nitish Kumar , quien a petición de las mujeres, prometió que prohibiría el alcohol. ^[104] Desde que se firmó la legislación de prohibición, "los asesinatos y los robos en grupo han disminuido casi un 20 por ciento con respecto al año anterior, y los disturbios un 13 por ciento. Los accidentes de tráfico mortales disminuyeron un 10 por ciento". ^[104]

Los defensores de la templanza veían el problema del alcohol como el problema más crucial de la civilización occidental. ^{[44] : 21} Se consideraba que el alcoholismo causaba pobreza secundaria , ^[68] y todo tipo de problemas sociales: el alcohol era el enemigo de todo lo bueno que la modernidad y la ciencia tenían para ofrecer. ^{[44] : 23} Creían que la abstinencia ayudaría a disminuir el crimen, fortalecería a las familias y mejoraría la sociedad en su conjunto. ^[14] Aunque el movimiento de templanza no era confesional en principio, el movimiento estaba formado principalmente por feligreses. ^[15] Los defensores de la templanza usaban argumentos científicos para respaldar sus puntos de vista, pero en el fondo la filosofía de la templanza era de naturaleza moral-religiosa. ^{[44] : 38} El problema del alcohol estaba relacionado con un sentido de propósito y modernidad de la nación occidental, y era en gran medida de naturaleza internacional, en consonancia con el optimismo internacional típico del período anterior a la Primera Guerra Mundial. ^{[44] : 41}

El análisis histórico de los documentos de la conferencia ayuda a crear una imagen de lo que representaba el movimiento de abstinencia. El movimiento creía que el trastorno por consumo de alcohol era una amenaza para el progreso científico, ya que se creía que los ciudadanos tenían que ser fuertes y sobrios para estar preparados para la era moderna. Los temas y causas progresistas como la abolición, la autodeterminación natural, los derechos de los trabajadores y la importancia de las mujeres en la crianza de los hijos para que fueran buenos ciudadanos eran temas clave de esta ideología de ciudadanía. ^{[44] : 25–26} El movimiento se puso al servicio del estado, pero lo criticó. En ese sentido, fue un movimiento radical con aspectos liberales y socialistas, pero en algunas partes del mundo, en particular en los EE. UU., aliado con el conservadurismo. ^{[44] : 40–41} El alcohol a menudo se asociaba con la opresión: no solo la opresión en Occidente, sino también en las colonias. ^{[44] : 35} Los defensores de la abstinencia veían al alcohol como un producto que "... permite que unos pocos se vuelvan ricos mientras empobrece a muchos". Los defensores de la templanza trabajaron en estrecha colaboración con el movimiento obrero, así como con el movimiento por el sufragio femenino, en parte porque había apoyo y beneficio mutuos y se consideraba que las causas estaban conectadas. ^{[44] : 41}

Los defensores de la templanza utilizaron una variedad de medios para prevenir y tratar el trastorno por consumo de alcohol y restringir su consumo. ^{[44] : 24} A fines del siglo XIX, el tratamiento del trastorno por consumo de alcohol con orientación médica se volvió más común. ^{[44] : 26} En una tendencia que fue precedida por los escritos de Rush, el alcoholismo llegó a ser visto como una enfermedad que podía tratarse médicamente. Los científicos que eran defensores de la templanza intentaron encontrar las causas subyacentes del trastorno por consumo de alcohol. Al mismo tiempo, aumentaron las críticas hacia el uso de alcohol en la atención médica. ^{[44] : 39–40} La noción del trastorno por consumo de alcohol como una enfermedad fue ampliamente aceptada mucho más tarde, generalmente después de la Segunda Guerra Mundial. ^{[44] : 38–39}

Sin embargo, la restricción del consumo fue lo que más se enfatizó en el movimiento, pero las ideas sobre cómo lograr esto fueron variadas y conflictivas. ^{[44] : 26} Aparte de la prohibición por ley, también hubo ideas para establecer un monopolio estatal sobre todas las ventas de alcohol, ^{[44] : 27} o a través de una reforma legal eliminar las ganancias de la industria del alcohol. ^{[44] : 28}

Durante la década de 1900, el ideal de ciudadanos fuertes se desarrolló en la ideología del higienismo. ^{[44] : 30} A través de la influencia de las teorías científicas sobre la herencia , los defensores de la templanza llegaron a creer que los problemas con el alcohol no eran solo una preocupación personal, sino que también causaban que las generaciones posteriores de personas se "degeneraran". ^{[44] : 32} Por lo tanto, se promovió la higiene pública y la mejora de la población a través del estilo de vida personal. ^{[44] : 30–31} Se establecieron una variedad de salones de templanza, bares de templanza y palacios de café como reemplazos de los salones. Se publicaron numerosos periódicos dedicados a la templanza ^{[nota 7]} y el teatro de templanza , que había comenzado en la década de 1820, se convirtió en una parte importante del paisaje cultural estadounidense en esta época. ^[105] El movimiento de templanza generó su propia cultura popular. Compositores populares como Susan McFarland Parkhurst , George Frederick Root , Henry Clay Work y Stephen C. Foster compusieron varias de estas canciones. ^[106] En las posadas de la templanza se celebraban obras de marionetas, actos de juglares, desfiles y otros espectáculos. ^{[36] : 602}

Gran parte del movimiento de abstinencia se basó en la religión organizada, que consideraba a las mujeres responsables de educar a sus hijos para que fueran ciudadanos abstemios. ^{[15] [44] : 23} Sin embargo, la abstinencia estaba vinculada tanto a la renovación religiosa como a la política progresista, en particular al sufragio femenino. ^[14] Además, los activistas de la abstinencia pudieron promover el sufragio de manera más efectiva que los activistas del sufragio , debido a sus amplias experiencias como activistas y porque defendían un deseo concreto de seguridad en el hogar, en lugar de un deseo abstracto de justicia como lo hacían las sufragistas. ^{[63] : 5–6}

En 1831, había más de 24 organizaciones de mujeres dedicadas al movimiento de abstinencia. Las mujeres se sentían especialmente atraídas por el movimiento de abstinencia porque representaba una lucha para poner fin a una práctica que afectaba en gran medida la calidad de vida de las mujeres. La abstinencia se consideraba un deber femenino, religioso y moral, y cuando se lograba, también se consideraba una forma de obtener seguridad familiar y doméstica, así como la salvación en un sentido religioso. ^{[4] : 47} De hecho, la académica Ruth Bordin afirmó que el movimiento de abstinencia era "el ejemplo más destacado del feminismo estadounidense". ^[107] Mujeres prominentes como Amelia Bloomer , Elizabeth Cady Stanton y Susan B. Anthony fueron activas en los movimientos de abstinencia y abolicionistas en la década de 1840. ^{[4] : 47}

Una gran cantidad de factores contribuyeron al interés de las mujeres en el movimiento de abstinencia. Una de las contribuciones iniciales fue la frecuencia con la que las mujeres eran víctimas de quienes tenían un trastorno por consumo de alcohol. En una reunión de Chicago de la Asociación Nacional Estadounidense por el Sufragio Femenino, Susan B. Anthony afirmó que las mujeres son las que más sufren la embriaguez. La incapacidad de las mujeres para controlar los salarios, votar o poseer propiedades se sumó a su vulnerabilidad. ^{[108] : 7} Otra contribución estaba relacionada con el papel de las mujeres en el hogar en el siglo XIX, que consistía principalmente en presidir las necesidades espirituales y físicas de sus hogares y familias. Debido a esto, las mujeres creían que era su deber proteger a sus familias del peligro del alcohol y convertir a sus familiares a las ideas de la abstinencia. Sin embargo, este nuevo llamado a la abstinencia no cambió el punto de vista ampliamente aceptado de que las mujeres solo eran responsables de los asuntos relacionados con sus hogares. ^{[108] : 8} En consecuencia, las mujeres tenían lo que Ruth Bordin denominó la "lucha maternal", que las mujeres sentían que era la contradicción interna que venía con su poder recién descubierto para hacer cambios, mientras seguían creyendo en sus roles de cuidadoras y domésticas sin entender aún cómo usar su poder recién adquirido. ^{[108] : 8–9} June Sochen llamó "feministas pragmáticas" a las mujeres que se unieron a movimientos como las organizaciones de mujeres por la templanza, porque tomaron medidas para resolver sus quejas, pero no estaban interesadas en alterar los roles sexuales tradicionales. ^[109] Las organizaciones misioneras de muchas denominaciones protestantes dieron a las mujeres una vía desde la cual trabajar; ya existían varias sociedades misioneras exclusivamente femeninas y les fue fácil transformarse en organizaciones de mujeres por la templanza. ^{[108] : 9–10}

En las décadas de 1870 y 1880, el número de mujeres que estaban en las clases media y alta era lo suficientemente grande como para apoyar la participación de las mujeres en el movimiento de templanza. Las mujeres de clase alta no necesitaban trabajar porque podían confiar en la capacidad de sus maridos para mantener a sus familias y, en consecuencia, tenían más tiempo libre para participar en organizaciones y asociaciones afiliadas al movimiento de templanza. ^{[108] : 10} La afluencia de inmigrantes irlandeses llenó los trabajos de sirvientas que liberaron a los afroamericanos que se fueron después de la Guerra Civil estadounidense , dejando a las mujeres de clase alta y media con aún más tiempo para participar en la comunidad mientras se cubrían los trabajos domésticos. Además, la tasa de natalidad había caído, dejando a las mujeres con un promedio de cuatro hijos en 1880 en comparación con siete hijos a principios del siglo XIX. ^{[110] [108] : 11–12} La reunión de personas en áreas urbanas y el tiempo libre adicional para las mujeres contribuyeron al movimiento masivo de templanza femenina. ^{[108] : 11–12}

La Unión Cristiana de Mujeres por la Templanza (WCTU, por sus siglas en inglés) surgió de una cruzada espontánea contra los salones y las licorerías que comenzó en Ohio y se extendió por todo el Medio Oeste de los Estados Unidos durante el invierno de 1873-1874. La cruzada consistió en más de 32.000 mujeres que irrumpieron en los salones y las licorerías para interrumpir el negocio y detener las ventas de alcohol. ^{[111] [108] : 15} La WCTU se organizó oficialmente a fines de noviembre de 1874 en Cleveland, Ohio. ^[112] Frances Willard , la segunda presidenta de la organización, ayudó a convertirla en la organización religiosa de mujeres más grande del siglo XIX. Willard estaba interesada en el sufragio y los derechos de las mujeres, así como en la templanza, creyendo que la templanza podría mejorar la calidad de vida tanto a nivel familiar como comunitario. La WCTU capacitó a las mujeres en habilidades como hablar en público, liderazgo y pensamiento político, utilizando la abstinencia como trampolín para lograr una mejor calidad de vida para las mujeres en muchos niveles. En 1881, la WCTU comenzó a presionar para que se hiciera obligatoria la instrucción sobre la abstinencia en las escuelas públicas. En 1901, se exigió a las escuelas que instruyeran a los estudiantes sobre las ideas de la abstinencia, pero se las acusó de perpetuar la desinformación, el alarmismo y los estereotipos racistas. Carrie Nation fue una de las activistas más extremas del movimiento de abstinencia y fue arrestada 30 veces por sus " hachetes " -utilizando un hacha para destruir la propiedad en bares, cantinas e incluso farmacias, creyendo que incluso el alcohol que se usaba como medicina no estaba justificado. Al acercarse el siglo XX, el movimiento de abstinencia se interesó más en la reforma legislativa a medida que aumentaba la presión de la Liga Anti-Saloon. Las mujeres, que aún no habían logrado el sufragio, perdieron protagonismo en el movimiento a principios del siglo XX. ^[113]

Las agendas de la Prohibición también se hicieron populares entre los dueños de fábricas, quienes se esforzaron por lograr una mayor eficiencia durante un período de creciente industrialización. ^[14] Por esta razón, líderes industriales como Henry Ford y SS Kresge apoyaron la Prohibición. ^[52] La causa del trabajador de fábrica sobrio estaba relacionada con la causa de las mujeres líderes de la abstinencia: las madres preocupadas protestaron contra la esclavitud de los trabajadores de las fábricas, así como la tentación que los salones ofrecían a estos trabajadores. ^{[36] : 602} La eficiencia también fue un argumento importante para el gobierno porque quería que sus soldados fueran sobrios. ^{[44] : 35}

A finales del siglo XIX, los opositores al movimiento de abstinencia empezaron a criticar el tráfico de esclavos en África. Esta crítica surgió durante el último período de rápida expansión colonial. La esclavitud y el tráfico de alcohol en las colonias se consideraban dos problemas estrechamente relacionados, y con frecuencia se los llamaba "los opresores gemelos del pueblo". Una vez más, este tema estaba vinculado con las ideas de civilización y eficacia: los defensores de la abstinencia plantearon la cuestión de que no se podía "civilizar" adecuadamente a los "nativos" y ponerlos a trabajar si se les proporcionaba el vicio del alcohol. ^{[44] : 35–36}

• Alcohólicos Anónimos
• Cafetería
• Trastorno del espectro alcohólico fetal
• Nazareo
• Canciones de templanza
• Guerra contra las drogas
• La boda de las bodas en Polonia
• Lista de organizaciones de templanza
• Curioso sobrio

Wikimedia Commons alberga una categoría multimedia sobre Movimiento de Templanza .

• Fundación Casa Alianza
• Unión Mundial de Mujeres Cristianas por la Templanza
• IOGT Internacional
• Enciclopedia estándar del problema del alcohol
• Presidente Rutherford B. Hayes Casa Blanca Templanza Archivado el 12 de diciembre de 2012 en Wayback Machine Shapell Manuscript Foundation
• Página de noticias sobre la templanza – Sociedad de Historia del Alcohol y las Drogas
• Para ver más imágenes del movimiento de templanza, seleccione el tema "Alcohol" en Persuasive Cartography, The PJ Mode Collection, Cornell University Library
• Una investigación sobre los efectos de los espíritus ardientes en el cuerpo y la mente humanos (1812) de Benjamin Rush