Abd Allah al-Mahdi Billah

al-Mahdi Billah المهدي بالله
Dinar de oro de al-Mahdi bi'llah, acuñado en Kairuán , 912 d.C.
Imán – Califa del califato fatimí
Reinado	27 de agosto de 909 – 4 de marzo de 934
Sucesor	Al-Qa'im bi-Amr Allah
Nacido	Saʿīd ibn al-Ḥusayn 31 de julio de 874 Askar Mukram , Juzistán , dinastía Saffarid
Fallecido	4 de marzo de 934 (entre 59 y 60 años) Mahdiya , califato fatimí
Asunto	Al-Qa'im bi-Amr Allah
Nombre real Abu Muhammad Abdallah al-Imam al-Mahdi Billah
Dinastía	Fatimí
Padre	al-Husayn ibn Ahmad (Abdallah al-Radi)
Religión	Islam chiita ismailita

Abū Muḥammad ʿAbd Allāh ibn al-Ḥusayn ( Arabic : أبو محمد عبد الله بن الحسين ; 31 July 874 – 4 March 934), better known by his regnal name al-Mahdī biʾllāh ( Arabic : المهدي بالله , "The Rightly Guided by God" ), fue el fundador del califato fatimí ismailí , el único califato chiíta importante en la historia islámica , y el undécimo imán de la rama ismailí del chiísmo.

Nació como Saʿīd ibn al-Ḥusayn ( سعيد بن الحسين ) en Askar Mukram en una familia que lideraba la red secreta de misioneros ismailíes ( da'wa ), propagando en nombre del imán oculto, Muhammad ibn Isma'il , que regresaría como el mesías islámico profetizado ( mahdi ). Huérfano a temprana edad, se mudó a Salamiya , la base de operaciones de la familia, donde fue adoptado por su tío. A mediados de la década de 890, Sa'id sucedió en el liderazgo de la da'wa en expansión , que se había expandido y ganado adeptos en todo el mundo musulmán de entonces. Sin embargo, sus afirmaciones de no ser simplemente un fideicomisario del imán oculto, sino de que él y sus antepasados ​​poseían el imamato mismo, llevaron en 899 a un cisma en el movimiento ismailita: aquellos que no reconocieron sus afirmaciones se separaron para convertirse en los cármatas . El cisma fue seguido por levantamientos de beduinos pro-ismailitas en Siria en 902-903, lanzados sin su consentimiento por partidarios demasiado entusiastas, que pretendían obligarlo a presentarse como el mahdi . El levantamiento beduino fue reprimido por los abasíes, pero atrajo la atención de las autoridades del califato abasí hacia él, lo que lo obligó a abandonar Salamiya y huir primero a Ramla , luego a Fustat en Egipto y finalmente a Sijilmasa en lo que hoy es Marruecos . Allí permaneció, viviendo como comerciante, hasta que uno de sus misioneros, Abu Abdallah al-Shi'i , al frente de los bereberes de Kutama, derrocó a la dinastía aglabí de Ifriqiya en 909.

Proclamado califa y asumiendo el poder en Ifriqiya en enero de 910, proclamó su derecho a conquistar el mundo en nombre de Dios, pero pronto se enemistó con Abu Abdallah y otros misioneros importantes, que estaban decepcionados de que no fuera el Mahdi semidivino que habían estado propagando. Al-Mahdi pudo purgar a estos disidentes, pero tuvo que superar una serie de revueltas contra su autoridad, ya sea debido a la oposición a las exacciones de los Kutama, la columna vertebral de su poder, o debido a la desilusión de sus seguidores ante su fracaso en hacer realidad las promesas milenaristas ismailitas. El estado que construyó al-Mahdi, aunque apuntalado por una ideología mesiánica, estaba organizado de manera convencional y dependía en gran medida del personal del régimen aglabí anterior y de las espadas de los Kutama. Sus propósitos expansionistas sólo obtuvieron un éxito moderado: los abasíes rechazaron dos invasiones de Egipto, dejándole sólo la Cirenaica en sus manos, mientras que la guerra con el Imperio bizantino en el sur de Italia se caracterizó por incursiones en busca de botín y esclavos, y no dio como resultado ningún éxito duradero. En Occidente, sus repetidos intentos de imponer el gobierno fatimí sobre los rebeldes bereberes fueron desafiados no sólo por las rivalidades bereberes, sino también por los omeyas de al-Andalus , y sólo consiguió un éxito temporal. En 921 trasladó su corte a la recién construida ciudad palaciega fortificada de Mahdiya en la costa tunecina, y pasó allí el resto de su vida. Tras su muerte en 934, fue sucedido por su único hijo, al-Qa'im .

El origen, la identidad y la historia temprana del hombre que fundó el califato fatimí son oscuros, e incluso su nombre y el lugar y la fecha de su nacimiento son objeto de controversia. Según su biografía oficial, nació en Askar Mukram , en la provincia persa de Khuzistan , el 31 de julio de 874 (12 Shawwal 260 AH ), o exactamente un año antes según una tradición diferente. ^{[1] [2]} Otras tradiciones informan de que nació en Bagdad o Kufa en Irak , o en la ciudad de Salamiya , en el borde occidental del desierto sirio . ^[3] Lo más probable es que su nombre original fuera Sa'id ibn al-Husayn, aunque en su vida posterior insistió en que su nombre real era Ali, y Sa'id era sólo un nombre encubierto. ^[1]

Su padre murió en 881/2, y Sa'id fue enviado a Salamiya para que lo cuidara su tío, Abu Ali Muhammad, también conocido como Abu'l-Shalaghlagh. ^{[4] [1]} En su viaje se le unió Ja'far, un muchacho que era unos meses mayor que Sa'id y que había sido criado con él por la misma nodriza. Se convirtió en eunuco y confidente cercano de Sa'id y chambelán, y es una de las principales fuentes sobre su vida. ^[5] Un hermano menor, conocido solo como Abu Muhammad, no siguió a Sa'id a Salamiya. ^[6]

Abu'l-Shalaghlagh y Sa'id vivieron la vida de una rica familia de comerciantes, pero en secreto la familia encabezó un movimiento político y religioso clandestino, la da'wa ismailita ('invitación, llamado'). ^[7] Este movimiento era parte de la rama más amplia de los imames del chiismo , que sostenía que el liderazgo de la comunidad musulmana estaba confiado por Dios a un imán (líder) singular, divinamente investido y guiado. El primer imán de ese tipo fue Ali ibn Abi Talib , el yerno del profeta islámico Mahoma y cuarto califa , quien según los chiítas había sido designado como sucesor por Mahoma, solo para que esta instrucción fuera ignorada por los Compañeros de este último , quienes eligieron a Abu Bakr como califa en su lugar. La doctrina chií sostiene que el imamato era el derecho de nacimiento de los descendientes de Ali a través de Fátima , la hija de Mahoma. ^{[8] [9] [10]} Los imames sostienen que la existencia de un imán en todo momento es una necesidad para la existencia del mundo, ya que el imán es la prueba de Dios, y tiene la única autoridad e inspiración divina para interpretar la revelación de Dios; de hecho, se considera que el imán es infalible, al menos en cuestiones doctrinales. ^{[11] [12]} Los imames sostenían especialmente que el imamato era dominio exclusivo de la línea husayní de los alidas , donde solo podía transmitirse en sucesión hereditaria de padre a hijo a través de un acto explícito de designación ( nass ) por parte del imán anterior, una elección que se considera ordenada por Dios. ^{[13] [14]}

En 765, un conflicto sucesorio dio lugar a la división del chiismo imami, en ismailitas y duodecimanos : el sexto imán, Jafar al-Sadiq , murió sin un sucesor claro. Al-Sadiq probablemente había designado a su segundo hijo, Ismail —de quien se nombran los ismailitas— pero según la mayoría de los relatos, Ismail falleció antes que su padre. Algunos de los seguidores de al-Sadiq sostuvieron entonces que la designación pasó automáticamente al hijo de Ismail, Muhammad , o incluso que al-Sadiq había designado a su nieto mientras vivía, mientras que otros afirmaron que el propio Ismail no estaba muerto y simplemente se escondía para escapar de la persecución del califato abasí gobernante . La mayoría de los seguidores de al-Sadiq, sin embargo, siguieron al hermano menor de Ismail, Musa al-Kazim , y a sus descendientes, convirtiéndose en la rama duodecimana del chiismo. ^{[15] [16]} Según sus seguidores, Muhammad ibn Isma'il huyó del Hiyaz y se ocultó ( satr ), para escapar tanto de la persecución abasí como de la hostilidad de los partidarios de su tío. ^{[17] [18]} Murió en algún momento alrededor del año  795 en Khuzistán, después de lo cual el destino del movimiento ismailí es oscuro, hasta que resurgió a fines del siglo IX. ^{[19] [20]}

Durante la segunda mitad del siglo IX, una ola de expectativas milenaristas se extendió en el mundo musulmán, coincidiendo con una profunda crisis del califato abasí : la anarquía en Samarra en la década de 860, seguida por la rebelión Zanj , debilitó el régimen abasí, permitiendo el surgimiento de regímenes separatistas y autónomos en las provincias. ^[21] La creencia en un mesías de ascendencia alíd , el mahdi ('el bien guiado') o qa'im ('el que se levanta'), que marcaría el comienzo de los tiempos finales , estaba muy extendida en el mundo islámico primitivo. ^{[22] [23]} Según las diversas tradiciones que anuncian su llegada, el mahdi derrocaría rápidamente al califato abasí y destruiría su capital Bagdad , restauraría la unidad de los musulmanes, conquistaría Constantinopla (capital del Imperio bizantino , el antagonista no musulmán más antiguo de los primeros califatos), aseguraría el triunfo final del Islam y establecería un reino de paz y justicia. ^[24] Así, el líder del levantamiento zanj reivindicó su descendencia alid y se proclamó mahdi , el restaurador de la justicia celestial para los oprimidos y marginados. ^[25] Como comenta el historiador Michael Brett, "las expectativas mahdistas [...] se centraban en la llegada de una figura cada vez más misteriosa, cada vez más sobrenatural, en última instancia escatológica en la forma de un segundo Mahoma destinado a completar la historia del mundo". ^[26] Para los ismailíes, el mahdi esperado no era otro que su imán oculto, Muhammad ibn Isma'il. ^{[22] [27]}

Mientras el imán permaneció oculto, sin embargo, fue representado ante sus seguidores por un agente, prueba viviente de la existencia del imán, el hujja ( lit. ' sello ' ). ^{[28] [29]} Ese fue el papel reivindicado, según fuentes posteriores, por el bisabuelo de Sa'id, Abdallah al-Akbar . Tras abandonar su Askar Mukram natal, después de algunas peregrinaciones, Abdallah al-Akbar se había establecido en Salamiya, desde donde él y sus sucesores dirigieron el crecimiento de la da'wa . Según la tradición ismailita posterior y la reconstrucción de los eruditos modernos, Abdallah al-Akbar fue a su vez sucedido en 827/8 por su hijo Ahmad , seguido por el hijo de Ahmad, Abu'l-Shalaghlagh. ^{[30] [4]} Es posible, sin embargo, que los orígenes del movimiento basado en Salamiya fueran mucho más recientes que eso, y que hubiera surgido sólo después del inicio de las políticas anti-Alid y anti-chiítas adoptadas por los abasíes bajo el califa al-Mutawakkil ( r.  847–861 ). ^[31] Estas políticas condujeron no sólo a una serie de levantamientos alid/chiítas en las décadas siguientes, sino también a la creciente persecución de los imanes duodecimanos hasta la desaparición y supuesta " ocultación " del último imán duodecimano en 874. ^{[32] [31]} Es exactamente este período en el que el mensaje ismailí del inminente retorno de Muhammad ibn Isma'il como mahdi ganó fuerza, ayudado por la insatisfacción entre los seguidores duodecimanos con el quietismo político de su liderazgo, y sobre todo el vacío dejado por la ocultación, que eliminó a un imán visible y accesible como fuente de lealtad y guía religiosa. ^{[33] [34]} 

A pesar de su actividad, esta etapa del movimiento ismailí apenas está cubierta en fuentes ismailíes posteriores, y la mayor parte de lo que ocurrió en las últimas décadas del siglo IX, que culminó en el "cisma cármata" de 899, ha sido reconstruido y elaborado por una sucesión de eruditos modernos, principalmente Vladimir Ivanov , Samuel Miklos Stern , Wilferd Madelung y Heinz Halm , utilizando principalmente obras polémicas antifatimíes. ^[35] Según esta versión, los da'i ismailitas , liderados por Hamdan Qarmat y su cuñado Abdan, extendieron su red de agentes al área alrededor de Kufa a fines de la década de 870, y desde allí a Persia y Jorasán , mientras que Yemen desempeñó un papel particularmente importante , desde donde el agente ismailí Ibn Hawshab envió misioneros a Sindh (al-Haytham, 883/84), Bahrayn ( Abu Sa'id al-Jannabi , 899) e Ifriqiya ( Abu Abdallah al-Shi'i , 893). ^{[36] [37] [38]}

En las fuentes medievales, así como en los relatos modernos que se basan en ellas, toda esta actividad se atribuye a un único movimiento unificado, una "organización revolucionaria secreta que llevaba a cabo intensos esfuerzos misioneros en muchas regiones del mundo musulmán", según Wilferd Madelung . Este era el movimiento encabezado por Abu'l-Shalaghlagh en Salamiya. ^{[36] [39]} El verdadero jefe de este movimiento permaneció oculto incluso para los misioneros de mayor edad, y un tal Fayruz funcionó como misionero jefe ( da'i al-du'at ) y "puerta de entrada" ( bab ) al líder oculto. ^[40] Sin embargo, Brett advierte que esta "gran teoría de la conspiración sobre los orígenes fatimíes" refleja principalmente el sesgo de fuentes posteriores, tanto pro-fatimíes como anti-fatimíes, y que oscurece la realidad de múltiples movimientos milenaristas que evolucionaron por separado que existían en ese momento, y cuya relación política o doctrinal entre sí es ahora difícil de reconstruir. Según Brett, el movimiento de Salamiya fue uno de muchos, y sólo después del establecimiento del califato fatimí estos movimientos se unieron en una única red coherente, retrospectivamente, tanto por la propaganda fatimí como por la antifatimí. ^[41] De hecho, los eruditos modernos señalan la existencia de corrientes independientes del pensamiento ismailí en las regiones orientales del mundo islámico, propagadas por misioneros como Abu Hatim al-Razi (fallecido en 934/5) en Adharbayjan y Muhammad ibn Ahmad al-Nasafi (fallecido en 943) en Jorasán; ^{[42] [43]} fue sólo más tarde, durante la segunda mitad del siglo X, que algunas de estas comunidades ismailíes se reconciliaron con el liderazgo fatimí, y la doctrina fatimí oficial llegó a incorporar muchas de sus enseñanzas. ^[44]

Abu'l-Shalaghlagh no tuvo herederos, ya que su hijo y su nieto habían sido capturados y encarcelados por los abasíes. Sa'id fue designado como su sucesor y se le dio en matrimonio a la hija de su tío. ^{[4] [1]} El único hijo de Sa'id, Abd al-Rahman, el futuro califa al-Qa'im bi-Amr Allah , nació en marzo o abril de 893. ^[1] Su hermano, Abu Muhammad, aparentemente fue a Taleqan en Daylam , una región donde ya Abdallah al-Akbar había vivido y predicado durante un tiempo. ^[45]

El eunuco Ja'far informa que Abu'l-Shalaghlagh—quizás alentado por el rápido progreso de la da'wa , que ahora estaba estableciendo fortalezas armadas en preparación de la llegada del mahdi —se declaró en secreto ante unos pocos miembros superiores de la da'wa no como el hujja de Muhammad ibn Isma'il, sino el imán real; y que reclamó para su sobrino Sa'id el título de mahdi , y para el hijo pequeño de este último, Abd al-Rahman, el título de qa'im . ^[46] Esta reclamación fue retomada por Sa'id cuando sucedió a su tío, aunque la doctrina fatimí posterior insistió en que el padre de Sa'id, al-Husayn , había sido un imán oculto en sucesión de Ahmad ibn Abdallah al-Akbar, en lugar de Abu'l-Shalaghlagh; este último a su vez es acusado en estas obras de tratar de usurpar la posición de Sa'id. ^{[47] [48]} Posteriormente, los fatimíes y sus seguidores propusieron diversas genealogías para justificar su pretensión de imanato, lo que generó una acalorada controversia que dura hasta nuestros días . En la versión más común, se proclamó a Abdallah al-Akbar hijo de Muhammad ibn Isma'il, pero incluso en fuentes pro-ismailíes, la línea de sucesión y los nombres de los imanes ocultos que supuestamente precedieron a Sa'id no son los mismos, en parte debido a la práctica ismailí de usar nombres en clave y ocultar su identidad ( taqiya ) para evitar la persecución. ^{[49] Las fuentes} sunitas anti-ismailíes y chiítas duodecimanos rechazaron naturalmente por completo la afirmación de la descendencia fatimí de Ali ibn Abi Talib y los consideraron impostores, algunos incluso afirmando que eran de ascendencia judía. ^{[50] [51]} La situación se complica aún más por el uso del título qa'im , hasta entonces sinónimo de mahdi , para el hijo de Sa'id. Esto ha llevado a afirmaciones, ya en la época medieval, de que mientras que Abd al-Rahman era un imán genuino, Sa'id descendía de una línea de hujyas y no era ni el padre de Abd al-Rahman ni un imán legítimo, sino simplemente un administrador usurpador. ^{[52] [53]}

Abu'l-Shalaghlagh murió en algún momento después de 893, y Sa'id se convirtió en el jefe de la da'wa . ^[54] En 899, las cartas enviadas a los misioneros de mayor antigüedad desde Salamiya revelaron cambios en la doctrina oficial del movimiento. Esto preocupó a Hamdan Qarmat, quien envió a su cuñado a Salamiya para investigar el asunto. Fue allí donde Abdan se enteró de la nueva afirmación: que el imán oculto no era Muhammad ibn Isma'il, como comúnmente se creía, sino Sa'id. Al enterarse de esto, Hamdan denunció al liderazgo en Salamiya, reunió a los da'i iraquíes y les ordenó que cesaran el esfuerzo misionero. Poco después desapareció de su cuartel general, y Abdan fue asesinado por instigación de Zakarawayh ibn Mihrawayh , quien aparentemente había permanecido leal a Salamiya. ^{[36] [55] [56]} Estos acontecimientos provocaron una importante división en el movimiento ismailita, entre aquellos que reconocían las pretensiones de Sa'id sobre el imamato y aquellos que las rechazaban. Estos últimos son generalmente conocidos hoy en día por el término " carmatitas ", aunque la connotación original del nombre no está clara, y también fue aplicado por autores no ismailitas a los partidarios de los fatimíes. ^{[57] [58]} Las comunidades ismailitas que se adhirieron a la visión carmatita representaban principalmente al mundo islámico oriental: Irak, Bahrayn y el norte de Persia alrededor de Rayy , mientras que las comunidades en Yemen, Sindh, Ifriqiya y posiblemente Jorasán permanecieron leales a Salamiya. ^{[36] [59] [60]}

Después de su papel en el asesinato de Abdan, Zakarawayh ibn Mihrawayh escapó de Irak y reanudó sus esfuerzos misioneros entre las tribus beduinas del desierto sirio oriental, pero con poco éxito. ^{[61] [62]} Sin embargo , sus hijos, al-Husayn y Yahya , lograron convertir a muchos miembros del grupo tribal de los Banu Kalb en el desierto sirio noroccidental. Asumiendo los nombres encubiertos de sahib al-shama ('Hombre con el topo') y sahib al-naqa ('Amo de la camella') respectivamente, ellos y sus seguidores adoptaron el nombre de al-Fatimiyyun ('Fatimíes') y se rebelaron en 902. ^{[58] [63] [64]} Sigue siendo un tema de controversia si Zakarawayh y sus hijos eran seguidores de Sa'id y actuaron en su nombre, como sostienen Ivanov y Halm, o no estaban relacionados. El relato del historiador y funcionario bagdadí contemporáneo al-Tabari no sabe nada del liderazgo ismailí en Salamiya, y proporciona un relato confuso del sistema de creencias de los rebeldes, afirmando que un tal Faraj ibn Uthman era su mahdi , mientras que la narrativa pro-fatimí del siglo XI de al-Naysaburi insiste en que la revuelta fue instigada por los tres hijos renegados de un da'i ismailí . ^[65]

Cualquiera que sea la verdad, el levantamiento fue aparentemente sin el conocimiento o autorización de Sa'id, aunque fuentes fatimíes posteriores afirman que Zakarawayh envió al hermano de Sa'id a los beduinos como representante del imán oculto y figura decorativa de la revuelta. ^[66] De hecho, la revuelta, ya sea por seguidores demasiado entusiastas o no, puso a Sa'id en peligro mortal, ya que alertó a las autoridades sobre el peligro que representaba el ismailismo militante y reveló el paradero de los líderes de la da'wa . ^{[61] [64]} También condujo a la renovada participación militar directa abasí en Siria, que durante los últimos treinta años había sido gobernada no por Bagdad, sino por la dinastía autónoma tuluní con sede en Fustat , en Egipto . ^[31]

Mientras los beduinos conseguían sus primeros éxitos contra las tropas gubernamentales, Sa'id fue informado por correo postal de sus agentes en Bagdad de que el gobernador abasí de Salamiya había descubierto su verdadera identidad. ^[67] Al amparo de la noche, Sa'id abandonó la ciudad, acompañado únicamente por su hijo, el misionero jefe Fayruz, y cuatro esclavos. Las mujeres de la casa, incluida su madre y dos hijas, así como su sobrina, quedaron atrás bajo la protección del esclavo Su'luk. ^[68] El grupo se dirigió rápidamente hacia el sur. En tres días pasaron por Homs , Trípoli , Damasco y Tiberíades , hasta que llegaron a Ramla , donde el gobernador local era secretamente un iniciado ismailí y podía protegerlos. ^[69] Sa'id y su grupo habían escapado en el último momento: en Damasco, el correo califal con su descripción y órdenes para su arresto llegó justo después de que habían dejado la ciudad, y otro correo llegó a Ramla la misma tarde en que se establecieron allí. ^[70]

Mientras tanto, los hijos de Zakarawayh habían ido a Salamiya para rendir homenaje a su amo, según fuentes pro-fatimíes, o porque la ciudad había sido poblada por familias hachemíes relacionadas con la dinastía abasí, como afirma al-Tabari. ^[71] Según los relatos detallados de fuentes pro-fatimíes, los dos hermanos inicialmente consideraron a Abu Muhammad como su imán, hasta que las mujeres de la casa los corrigieron. Yahya prosiguió y sitió Damasco, mientras que al-Husayn, según se informa, fue a Ramla para encontrarse con Sa'id. Aunque fuentes fatimíes posteriores se esfuerzan por disociar a Sa'id del levantamiento de los hermanos, es posible que en ese momento Sa'id haya tolerado sus operaciones e incluso haya ordenado que se les pagara dinero. ^[72] Después de la muerte de Yahya antes de Damasco en julio de 903, al-Husayn abandonó el asedio y se dirigió al norte. Sa'id tomó Salamiya, Homs y otras ciudades y, con la esperanza de que finalmente apareciera el mahdi , comenzó a establecer las instituciones de un estado: en la Casa de la Moneda de Homs, se emitieron monedas en nombre del mahdi aún sin nombre , y en el sermón del viernes se eliminó el nombre del califa abasí al-Muktafi en favor del "Sucesor, el Heredero bien guiado, el Señor de la Era, el Comandante de los Fieles , el Mahdi". ^{[73] [74]} Acampados en Salamiya desde agosto de 903, los beduinos aparentemente esperaban que Sa'id regresara y se anunciara. Sin embargo, a pesar de las repetidas súplicas, Sa'id se negó a abandonar la seguridad de Ramla. ^{[74] [75]} Al-Tabari conserva dos cartas, una enviada al misterioso mahdi y otra de él, que fueron capturadas por las tropas abasíes, en las que el mahdi se llama Abdallah ibn Ahmad ibn Abdallah. Si este era en verdad Sa'id, ya habría asumido su futuro nombre real, aunque aparentemente omitió el de su padre. ^[75]

Al final, el gobierno abasí envió un ejército bajo el mando de Muhammad ibn Sulayman al-Katib , que el 29 de noviembre de 903 derrotó al ejército beduino "fatimí" en la batalla de Hama . ^{[74] [76]} Enfurecido por el aparente abandono por parte del supuesto imán guiado divinamente, al-Husayn se volvió contra él: la residencia de Salamiya fue destruida y todos los miembros de la familia y sirvientes que se encontraron allí fueron ejecutados. ^{[58] [74] [77]} Las mujeres de Sa'id, sin embargo, fueron rescatadas por Sul'uk, quien finalmente las llevó a reunirse con su amo tras la conquista de Ifriqiya. ^[78] Esta atrocidad, junto con el fracaso del levantamiento, llevó a los historiadores fatimíes posteriores a tratar de extirpar la relación de Sa'id con los hijos de Zakarawayh en lo que el historiador Heinz Halm llama un acto de damnatio memoriae . ^[79] El propio Al-Husayn fue capturado poco después, y bajo tortura reveló lo que sabía sobre el líder del movimiento ismailita. ^{[74] [80]} El propio Zakarawayh permaneció en libertad, y en 906 intentó revivir el levantamiento en Irak en un movimiento que, según el historiador Farhad Daftary , ahora "adquirió las características del qarmatismo disidente". Esta revuelta también fue derrotada en 907 por las fuerzas abasíes, y Zakarawayh fue capturado y murió a causa de sus heridas poco después. ^{[74] [81]}

Una vez más, Sa'id y su séquito tuvieron que huir de la persecución abasí, rumbo al Egipto tuluní. ^{[82] [83]} Sa'id llegó a Fustat , la capital de Egipto, a principios de 904, y se instaló allí en la casa de un converso local, con la ayuda del da'i local , Abu Ali. ^[84] Según el informe generalmente considerado confiable de Ibn Hawqal , este último no era otro que Hamdan Qarmat, que había regresado a la lealtad de Sa'id. ^{[85] [86]} Sa'id asumió la apariencia de un rico comerciante hachemita, pero las autoridades locales, advertidas por Bagdad, comenzaron a sospechar. El leal eunuco Ja'far incluso fue interrogado bajo tortura, pero no reveló nada. ^[87] Sa'id permaneció en Fustat hasta enero de 905, cuando las tropas abasíes bajo el mando de Muhammad ibn Sulayman al-Katib invadieron Egipto y pusieron fin al régimen tuluní, poniendo la provincia nuevamente bajo control directo abasí. ^[88]

Para escapar de los abasíes, Sa'id se vio obligado a huir una vez más. Al parecer, su séquito esperaba que se dirigiera a Yemen, ^[89] donde los misioneros Ibn Hawshab e Ibn al-Fadl habían conquistado la mayor parte del país en nombre del imán ismailí. ^{[90] [91]} En cambio, Sa'id decidió girar hacia el oeste, hacia el Magreb , para gran sorpresa y consternación de sus seguidores: mientras que Yemen era parte del mundo árabe civilizado, el Magreb era salvaje e inculto, ^[92] lejos de los centros del mundo islámico, políticamente fracturado y dominado por tribus bereberes . ^[93] De hecho, el misionero jefe Fayruz abandonó a su amo y se dirigió solo a Yemen. ^[89] Se desconoce el motivo de la elección de Sa'id, pero el historiador Wilferd Madelung sugiere que tenía dudas sobre la lealtad de Ibn al-Fadl; ^[94] Este último acabaría renunciando a su lealtad y se declararía el esperado mahdi . ^{[62] [94]} Al mismo tiempo, sin embargo, la situación en el Magreb era prometedora. El da'i Abu Abdallah al-Shi'i había convertido a los bereberes de Kutama a su causa, y en 905 había conseguido algunas primeras victorias contra la dinastía autónoma aglabí que gobernaba Ifriqiya (la actual Túnez y Argelia oriental ) bajo la soberanía nominal abasí. ^{[95] [96]} El apologista fatimí posterior, Qadi al-Nu'man , insiste en que Abu Abdallah ya había enviado mensajeros a Salamiya invitando a su señor al Magreb, en un esfuerzo por hacer que la decisión pareciera predestinada; pero como han señalado Halm y Brett, el episodio arroja luz sobre la manera improvisada en que Sa'id parece haber dirigido su movimiento. ^[97]

Envió al digno de confianza Ja'far de vuelta a Salamiya para desenterrar los tesoros escondidos allí, ^[92] y se unió a una caravana de mercaderes que se dirigía al oeste, acompañado por el hermano de Abu Abdallah, Abu'l-Abbas Muhammad. En el camino, la caravana fue atacada por tribus bereberes, que dejaron a Abu'l-Abbas Muhammad herido, y la biblioteca de Sa'id y muchas de sus posesiones en manos de sus atacantes. ^[89] El grupo hizo una parada en Trípoli , donde esperaron a que Ja'far se uniera a ellos con el tesoro recuperado. Mientras tanto, Abu'l-Abbas Muhammad fue enviado por delante a Kairouan , la capital aglabí. Sin que él lo supiera, las noticias de Sa'id y su identidad como uno de los buscados por el gobierno abasí ya habían llegado a la ciudad, y fue arrestado de inmediato. ^[98] Como resultado, Sa'id tuvo que modificar una vez más sus planes: en lugar de cruzar los dominios aglabíes y dirigirse al país de los kutama, se unió a otra caravana que se dirigía al oeste, bordeando los límites meridionales del territorio aglabí. Lo acompañaban únicamente su hijo y Ja'far. Presionando e incluso sobornando al líder de la caravana para que se apresurara, finalmente llegaron a Sijilmasa . ^[99]

Sijilmasa , una ciudad oasis en el este de Marruecos moderno , era el término de varias rutas comerciales transaharianas y estaba lejos del alcance de los emires aglabíes. ^[99] De hecho, su gobernante midrárida , al-Yasa ibn Midrar, como la mayoría de los bereberes, abrazó el jarijismo , lo que los convirtió en enemigos de los califas abasíes. ^{[83] [100]} Haciéndose pasar una vez más por un rico comerciante, Sa'id compró una bonita residencia en la ciudad y poco a poco se le unió el resto de su familia durante los meses siguientes. ^[101] Allí permaneció durante los siguientes cuatro años, continuando con sus actividades mercantiles que aparentemente le aportaron riqueza adicional, todo el tiempo permaneciendo en contacto con Abu Abdallah al-Shi'i, que ahora se embarcó en la conquista de Ifriqiya. ^{[102] [103]} Su identidad no permaneció en secreto por mucho tiempo: el emir aglabí, Ziyadat Allah III , informó al emir midrárida de la verdadera naturaleza del mercader del este, pero, ayudado por ricos regalos de Sa'id, el emir de Sijilmasa no vio razón para hacer nada al respecto. ^[104] Ya antes de que se completara la conquista del emirato aglabí, Abu Abdallah envió una tropa de Kutama para escoltar a Sa'id a Ifriqiya, pero fueron interceptados por el emir rustamí de Tahert y tuvieron que regresar. ^[104]

El 18 de marzo de 909, los kutama bajo el mando del da'i Abu Abdallah derrotaron decisivamente al último ejército aglabí en al-Aribus . ^[105] Al día siguiente, Ziyadat Allah III huyó de su ciudad palaciega de Raqqada a Egipto, llevándose consigo muchos de sus tesoros, pero dejando atrás la mayor parte de su extenso harén, y teniendo cuidado de incendiar las oficinas del departamento de impuestos territoriales y todos los registros fiscales que contenían. ^{[106] [107]} El caos estalló cuando se supo esto, ya que los palacios fueron saqueados y cualquier pensamiento de mayor resistencia se desvaneció. Una delegación de notables entregó Kairuán, y al día siguiente, 25 de marzo de 909, Abu Abdallah entró en Raqqada y se instaló en el palacio del emir. ^[108]

Como su amo todavía se encontraba en la lejana Sijilmasa, Abu Abdallah tuvo que establecer el nuevo régimen chiita en Ifriqiya. ^[109] Emitió una carta de perdón ( aman ) a los ciudadanos de Kairuán y a todos los antiguos servidores del régimen aglabí, hizo un inventario del contenido de los palacios, instaló gobernadores y ordenó cambios en la moneda, las llamadas a la oración y al sermón, y los sellos oficiales para reflejar el nuevo régimen. El nuevo gobernante aún no había sido nombrado en público; En cambio, las nuevas fórmulas utilizaban versos coránicos o paráfrasis que exaltaban a la Familia de Muhammad , el cumplimiento de la promesa de Dios, la victoria de la verdad de Dios ( haqq ) y de la Prueba de Dios ( hujjat Allah , es decir, el mahdi ). ^{[107] [110]} Abu'l-Abbas Muhammad, que había escapado de la prisión y emergió de su escondite después de la victoria de su hermano, comenzó a difundir la doctrina ismailí, manteniendo disputas con los juristas sunitas locales en la Gran Mezquita de Kairuán . ^[111] Abu Abdallah también eligió un nuevo jefe qadi (juez), en la persona del chiíta local Muhammad ibn Umar al-Marwarrudhi. ^[112]

En cuanto su gobierno se estabilizó lo suficiente, el 6 de junio de 909, Abu Aballah partió de Raqqada al frente de un gran ejército para encontrar a su amo y entregarle el poder. En su lugar, en Raqqada, dejó a Abu Zaki Tammam ibn Mu'arik, con su hermano Abu'l-Abbas Muhammad como ayudante. ^[113] En el camino, Abu Abdallah recibió la sumisión de Muhammad ibn Khazar, líder de los bereberes nómadas zenata , ^[113] y derrocó al imanato rustamí en Tahert, instalando allí a un gobernador de Kutama. ^[114] Al enterarse de la llegada del ejército de Kutama, el emir de Sijilmasa interrogó a Sa'id y lo puso bajo arresto domiciliario junto con su hijo, pero por lo demás los trató bien. Sus sirvientes, por otra parte, fueron encarcelados y azotados regularmente. ^[115]

El 26 de agosto de 909, el ejército de Kutama llegó a Sijilmasa y exigió la liberación de su imán cautivo. Tras breves enfrentamientos con las tropas midráridas, el emir al-Yasa huyó de su ciudad, que fue ocupada y saqueada. Montados a caballo y vestidos con ropas finas, Sa'id y su hijo fueron presentados al ejército, entre gritos y lágrimas de exaltación religiosa. Al día siguiente, 27 de agosto, Sa'id fue entronizado y aclamado por las tropas. ^[116] Como explica el historiador Michael Brett, la ocasión tenía un doble significado: por un lado, reconocía el califato de Sa'id, pero por otro, reconocía a la soldadesca de Kutama como «fiel» ( mu'minin ) o «amigos de Dios» ( awliya ), una élite distinta de la masa de musulmanes comunes. ^[107]

El 26 de agosto, fuera de los muros de Sijilmasa, apareció el Imam. Iba montado en un caballo castaño y llevaba un turbante cuya tela le colgaba sobre el cuello y los hombros, una camisa de lino egipcio y sandalias. ... En ese momento, una voz resonó entre la multitud de los miembros de la tribu Kutama: "¡Oh fieles! ¡Éste es mi señor y el vuestro, y el señor de toda la humanidad!". Cuando los Kutama vieron a su jefe, Abu Abd Allah al-Shi'i, desmontar de su caballo, lo imitaron. Al-Shi'i corrió hacia el Imam, cayendo de rodillas para besar el estribo del caballo del Imam, las lágrimas corrían por su rostro mientras lloraba de alegría. Entonces, escuchó la primera de las palabras de Abd Allah al-Mahdi: "Alegraos con las buenas nuevas".

—  La recepción de al-Mahdi por el ejército de Kutama en Sijilmasa ^[117]

El ejército permaneció en Sijilmasa durante varias semanas, durante las cuales llegaron delegaciones que ofrecían sumisión desde todo el Magreb occidental. El emir fugitivo de Sijilmasa fue capturado y el jefe kutama Ibrahim ibn Ghalib fue instalado como gobernador. ^[118] El 12 de octubre, el ejército inició su marcha de regreso. En el camino relevó a Tahert, que mientras tanto había sido atacada por los zenata bajo el mando de Ibn Khazar, atacó a la tribu de Sadina en sus fortalezas de montaña y lanzó una expedición para capturar a Ibn Khazar, pero este último logró huir al desierto. ^[119] Luego, el ejército giró al noreste y Sa'id visitó Ikjan , la base original de la misión de Abu Abdallah entre los kutama. Allí, Sa'id arregló los asuntos de las tribus kutama y se ocupó de reunir los tesoros que durante años se habían acumulado en su nombre. ^[120]

Después de veinte días, el ejército marchó hacia Kairuán, donde el 4 de enero de 910 los notables de la ciudad salieron a saludar a su nuevo gobernante. Cuando se le pidió que renovara el aman de Abu Abdallah , Sa'id inmediatamente garantizó sus vidas, pero deliberadamente no dijo nada sobre sus posesiones. El nuevo califa no entró en Kairuán -que parece que nunca visitó durante su vida- y en su lugar se dirigió directamente a Raqqada. ^[121] Al día siguiente, viernes 5 de enero de 910, en el sermón de la oración del viernes, se leyó un manifiesto que saludaba la devolución del califato a sus legítimos poseedores, la Familia de Mahoma, y ​​se anunciaron formalmente el nombre y los títulos del nuevo gobernante: "Abdallah Abu Muhammad, el Imán correctamente guiado por Dios, el Comandante de los Creyentes". ^{[122] [123]}

Parte de una serie sobre el Islam y el ismailismo
Conceptos Corán Batiniya Ta'wil Imamato Ẓāhir Batin Nur 'Aql 'Ilm Daʿwa Dāʿī Bab Hujja Sábado Taquiya Pir Numerología Teología Reencarnación Títulos
Siete pilares Walayah Pureza Oración Caridad Ayuno Peregrinaje
Musta'lismo y nizarismo Ramas/sectas Musta'li Tayyibi Bohra de Dawoodi Progresivo Hebtias Bohra Atba-i-Malak Bohra Malo Vakil Sulaymani Bohra Alavi Bohra Qutbi Bohra Hafizi Nizarí Siete Cármatas Asesinos Satpanth Estados Estado qarmatiano de Bahrein Califato fatimí Multán Dinastía Sulayhid Dinastía Zurayid Dinastía Hamdanid Estado ismailita nizarí Gente Hamdan Qarmat Ibn Faraj Ibn Hawshab Ibn al-Fadl al-Jayshani Ibn Mansur al-Yaman Abu Sa'id al-Yannabi Abu Tahir al-Yannabi Qadi Numan Al Nasafi Al-Sijistani Al-Kirmani Al-Shirazi Al-Naysaburi Nasir Khusraw Pamiris Reina Arwa al-Sulayhi Dhu'ayb ibn Musa Hasan-i Sabbah El saludo de Hassan Ala Zikrihi Rashid ad-Din Sinan Pir Sadardin Aga Khan Jojas Da'i al-Mutlaqs Nasir al-Din Nasir Hunzai Centros El Cairo Anjudán Fortalezas de Nizārī Alamut Atashgah Gerdkuh Cordero Masyaf Maymun-Diz Rudkhan Qalaat al-Madiq Otro Palacio de la Reina Arwa Mezquita de la Reina Arwa Nizarí Constitución Delegación Ginans Du'a sagrada Jama'at Khana Qiyama Manifiesto de Bagdad - Abbasid Casa del conocimiento Mujer
Los primeros líderes Alí Hasán Husayn Al-Sajjad Al-Baqir Jaʿfar al-Ṣādiq Ismāʿīl ibn Jaʿfar al-Mubārak Muhammad ibn Ismāʿīl ash-Shākir ʿAbad Allāh (al-Wāfī Ahmad) Ahmad (al-Taqi Muhammad) Ḥusayn (ar-Raḍī ʿAbd Allāh) ʿAbd Allāh al-Mahdī bi'l-Lāh al-Qāʾim al-Manṣūr Maʿad al-Muʿizz li-Dīn Allāh Nizār al-ʿAzīz biʾllāh, Manṣūr al-Ḥākim bi-Amr Allāh ʿAlī al-Ẓāhir li-iʿzāz Dīn Allāh Maʿad al-Mustanṣir bi'l-Lāh Nizār al-Muṣṭafā li-Dīn’il-Lāh / Aḥmad al-Mustāʿlī bi'l-Lāh Manṣūr al-Āmir bi-Aḥkām’il-Lāh ʿAbd al-Majīd al-Ḥāfiz li-Dīn Allāh / Abu'l-Qāsim al-Tayyib
Incumbent leaders Nizārī Ismā'īlī Imām: Aga Khan IV Musta'li Ismaili-Taiyabi Dā'ī al-Mutlaqs: Alavi Bohra: Haatim Zakiyuddin Dawoodi Bohra: Mufaddal Saifuddin Qutbi Bohra: Taher Fakhruddin
Islam portal
v t e

La proclamación de al-Mahdi como califa fue la culminación de décadas de esfuerzos de la da'wa ismailita , y la primera vez desde el califato de Ali ibn Abi Talib (656-661) que un miembro de la Familia de Mahoma gobernaba una parte importante del mundo musulmán. ^[124] El establecimiento del califato fatimí fue parte de un ascenso más amplio de los regímenes chiítas en el mundo musulmán del siglo X, el llamado " siglo chií ", que incluía los principados zaydíes en Yemen y Tabaristán , los hamdánidas en Siria y los buyíes en Persia e Irak. ^[125]

Como imanes chiítas, al-Mahdi y sus sucesores no sólo eran los gobernantes seculares de un estado ( dawla ), sino también imanes chiítas, a la cabeza de la todavía existente y amplia red de la da'wa , y por lo tanto planteaban un desafío ideológico directo a los abasíes sunitas por el liderazgo de todo el mundo islámico. ^{[126] [127]} Ya en su proclamación inaugural, al-Mahdi reivindicó un mandato para "conquistar el mundo hacia el Este y el Oeste, de acuerdo con la promesa de Dios, de los rebeldes pecadores". ^{[128] [129]}

Sin embargo, en esas pretensiones universalistas se encontraba el problema mismo del nuevo régimen; ^[129] como escribe el historiador Hugh Kennedy , "el momento en que un movimiento revolucionario alcanza el poder es siempre de importancia crucial", ya que tiene que cumplir las promesas que hizo a sus seguidores. ^[127] Al-Mahdi había llegado al poder montado en una ola de promesas milenaristas y mesiánicas, y sus seguidores esperaban un líder divinamente inspirado capaz de realizar milagros. Sin embargo, una vez en el poder, demostraría ser un simple mortal, y se centraría más en su reivindicación legitimista del califato como descendiente de Alí, en lugar de intentar cumplir las expectativas exageradas depositadas en la "Prueba de Dios" que Abu Abdallah había anunciado. ^{[127] [129]}

La forma en que al-Mahdi intentó manejar las expectativas se puede ver en la elección de su nombre real: 'Abdallah Abu Muhammad' era el reverso exacto del nombre del profeta islámico Mahoma, y ​​también aseguró que su hijo, ahora conocido como Abu'l-Qasim Muhammad en lugar de Abd al-Rahman, llevaría el mismo nombre que el profeta islámico, como se había profetizado durante mucho tiempo para el mahdi : Abu'l-Qasim Muhammad ibn Abdallah. ^{[129] [130]} Como señala Halm, esto le permitió a al-Mahdi trasladar las expectativas milenaristas de sus seguidores a su hijo, ganando tiempo. ^[131] Al mismo tiempo, sin embargo, esto también significó que la figura singular y semidivina del Mahdi ahora se redujo a un adjetivo en un título califal, 'el Imam correctamente guiado por Dios' ( al-imam al-mahdi bi'llah ): en lugar del mesías prometido, al-Mahdi era simplemente uno en una larga secuencia de imanes que descendían de Ali y Fátima . ^[132]

Un problema importante al que se enfrentó Al-Mahdi fue la base estrecha del nuevo régimen. La dinastía fatimí llegó al poder gracias a los kutama, que eran, según Brett, "indispensables", pero también "un lastre y una amenaza" para su supervivencia. ^[133] Halm ha descrito el primer régimen fatimí como poco más que una "hegemonía de los kutama". ^[134] La posición de estos miembros de tribus semicivilizadas como guerreros elegidos por el imán-califa fue muy resentida, no sólo por las otras tribus bereberes, sino principalmente por los habitantes de las ciudades, donde predominaba la cultura árabe. ^[135] Como escribe Halm, la situación era similar a un escenario en el que, "a principios del siglo XVIII en América del Norte, los iroqueses , convertidos al catolicismo por misioneros jesuitas , habían invadido las provincias puritanas de Nueva Inglaterra , habían instalado a sus jefes como gobernadores en Boston, Providence y Hartford, y proclamado a un europeo con credenciales dudosas como Rey de Inglaterra". ^[135] En Kairuán y la antigua ciudad palaciega aglabí de al-Qasr al-Qadim , por lo tanto, se designaron árabes locales: al-Hasan ibn Ahmad ibn Abi Khinzir y su hermano Khalaf. ^[136] En las provincias, donde se nombraron gobernadores de Kutama, los primeros años del gobierno fatimí estuvieron marcados por revueltas de los habitantes locales contra la arrogancia y las exacciones de los kutama. ^[137]

Aunque nombró a los kutama para guarniciones y gobernaciones y les dio ricas recompensas, para administrar su nuevo estado, al-Mahdi necesitaba la experiencia de la población urbana árabe. ^[138] Como señala Kennedy, a diferencia de los regímenes de los grupos ismailíes radicales posteriores, la administración de al-Mahdi fue "sorprendentemente convencional". ^[127] Para este propósito, al-Mahdi tuvo que hacerse cargo de la mayor parte del personal de los emires aglabíes, a menudo hombres de dudosa lealtad, como Ibn al-Qadim. Este último había seguido inicialmente a Ziyadat Allah III al exilio, solo para abandonarlo y regresar a Ifriqiya con una parte considerable del tesoro del ex emir. Al-Mahdi ahora lo nombró para dos puestos cruciales como jefe de la oficina de impuestos territoriales ( diwan al-kharaj ) y del servicio postal ( barid ). ^[139] El nuevo califa estableció una serie de nuevos departamentos fiscales en emulación de la práctica abasí, pero notablemente no un visirato , sino que utilizó el puesto de secretario ( katib ) para supervisar la función de su gobierno. ^[140] Este puesto fue ocupado inicialmente por un remanente de la época aglabí, Abu'l-Yusr al-Baghdadi, ^[141] pero después de su muerte en enero de 911 fue reemplazado por Abu Ja'far Muhammad ibn Ahmad al-Baghdadi , quien continuaría sirviendo en esta capacidad bajo los sucesores de al-Mahdi. ^[142] Después de la purga de Abu Abdallah al-Shi'i, el califa también instituyó un nuevo departamento, la 'oficina de detección' ( diwan al-kashf ) bajo la supervisión del katib Muhammad al-Baghdadi. ^[142] A diferencia de la práctica abasí contemporánea, que relegaba esta tarea a un departamento específico, al-Mahdi tenía cuidado de escuchar y juzgar en persona las peticiones de reparación por abusos de los funcionarios ( mazalim ). ^[143]

En otro aspecto que se destacaba de la práctica habitual, no existía un departamento para el ejército, ya que el Kutama, organizado tribalmente, representaba la mayor parte del ejército fatimí. ^[141] Para complementarlos, al-Mahdi también se hizo cargo de los soldados esclavos aglabíes supervivientes ( abid ), generalmente de origen eslavo ( saqaliba ) o griego ( rum ), además de reclutar a africanos negros. El ejército de colonos árabes jund de Kairuán también se mantuvo, aunque relegado a un estatus secundario debido a su dudosa lealtad. ^{[127] [141]}

El primer desafío serio al nuevo régimen surgió dentro de las filas de los mismos hombres que lo habían llevado al poder, los jefes kutama. ^{[144] [145]} Las tradiciones proféticas sobre el Mahdi , aunque difusas, habían insistido en que su llegada sería anunciada por señales y portentos celestiales, que sería un joven de excepcional belleza y que conduciría rápida y milagrosamente a sus ejércitos a la victoria. Al-Mahdi, un ex comerciante de 35 años acostumbrado a una vida fácil, al vino y a ropas lujosas, no sólo no estaba a la altura de estas expectativas, sino que su lujoso estilo de vida chocaba con las austeras doctrinas propagadas por Abu Abdallah al-Shi'i y seguidas hasta entonces por los kutama. Incluso Abu Abdallah criticó a su maestro, acusándolo de corromper a los kutama con poder, dinero, lujo y regalos. ^[146] Al mismo tiempo, mientras al-Mahdi cosechaba los frutos de sus sacrificios, los jefes kutama se vieron excluidos de la administración, que estaba integrada por funcionarios no kutama, e incluso por miembros de alto rango del gobierno aglabí contra el que habían luchado. ^[145]

Como resultado, Abu Abdallah se desilusionó de su amo. Como escribe el historiador Najam Haider, esto fue un "fracaso de expectativas", ya que al-Mahdi "no estuvo a la altura de la visión [de Abu Abdallah] de una figura divinamente designada e infalible". ^[147] Se evitó un conflicto inmediato cuando Abu Abdallah fue llamado a liderar un ejército hacia el oeste en julio de 910. Durante los meses anteriores, Sijilmasa había sido perdida por los midraridas, Tahert fue una vez más asediada por los zenata y estalló un levantamiento entre los kutama, liderado por un tal Baban. Este último fue rápidamente sometido por los leales Kutama, y ​​Abu Abdallah logró derrotar a los zenata cerca de Tubna, aliviando a Tahert e incluso llegando a la costa mediterránea en Ténès . Luego hizo campaña contra las tribus zenata y sadina en la actual Argelia central, antes de regresar a Raqqada en el invierno de 910/11. ^[148]

En Ténès, sin embargo, había comenzado una conspiración entre los jefes kutama: liderados por Abu Abdallah, decidieron enfrentarse al califa y poner a prueba sus afirmaciones. ^[148] Las fuentes difieren en los detalles, pero los kutama se enfrentaron a al-Mahdi en una audiencia pública, exigiéndole que hiciera un milagro. Abu Abdallah, su hermano Abu'l-Abbas Muhammad, Abu Zaki y el "jeque supremo" Abu Musa Harun lo acusaron abiertamente de ser un fraude y un impostor. ^[149] Cuando Abu Musa Harun fue asesinado poco después, los otros conspiradores decidieron asesinar a al-Mahdi. Posiblemente debido a las dudas de Abu Abdallah, o porque no pudieron ponerse de acuerdo sobre su sucesor, retrasaron su acción. Informado de sus intenciones, al-Mahdi actuó primero. Los comandantes cuya lealtad era sospechosa fueron enviados a misiones fuera de la capital y reemplazados por otros leales, de modo que el 18 de febrero de 911, Abu Abdallah y Abu'l-Abbas Muhammad fueron asesinados por soldados leales de Kutama en el propio palacio del califa. ^[150] La noticia de la muerte de Abu Abdallah al-Shi'i se difundió rápidamente. Al-Mahdi dudó durante dos días, pero luego ejecutó a los líderes restantes de Kutama involucrados en la conspiración. ^[142]

Según Brett, que rechaza o duda de la asociación temprana de Abu Abdallah con un movimiento central basado en Salamiya, el triunfo de al-Mahdi en la contienda con Abu Abdallah significó la toma de posesión de "un movimiento apocalíptico en nombre de un mesías en espera, que había germinado en algún momento después de la [desaparición de los imanes duodecimanos en 874], y floreció en la periferia del imperio abasí". ^[151] Brett sugiere además que los acontecimientos del 11 de septiembre, con las preguntas planteadas sobre la identidad de al-Mahdi y el asesinato de Abu Abdallah, son los orígenes de la historia del cisma de 899 y la muerte del misionero Abdan, a través de una transmisión confusa en fuentes antifatimíes posteriores. ^[152]

El nuevo régimen también tuvo que lidiar con las tendencias más extremistas entre sus propios seguidores. ^[153] La doctrina ismailita temprana predicaba que todas las religiones reveladas anteriores (judaísmo, cristianismo y el propio islam) y sus escrituras no eran más que velos: imponían formas externas ( zahir ) y reglas que pretendían ocultar la religión interna ( batin ), la verdadera religión tal como se había practicado en el Paraíso. La llegada de Muhammad ibn Isma'il como el mahdi en los tiempos finales revelaría estas verdades esotéricas ( haqa'iq ) y liberaría a la humanidad de las obligaciones de la ley religiosa ( shari'a ). ^{[153] [154]} La modificación de Al-Mahdi de la doctrina ismailita para permitir un número indefinido de imanes antes de la llegada final de los tiempos finales cambió estas expectativas, pero siguieron siendo ampliamente sostenidas, en particular por los cármatas y otros grupos extremistas ( ghulat ); Como señala Daftary, estas doctrinas y actos como el saqueo cármata de La Meca en 930 "también fueron aprovechados por los polemistas sunitas para acusar a todos los ismailíes de libertinaje y antinomianismo ". ^[155]

En 921, Al-Mahdi tuvo que tomar medidas contra unos doscientos de sus seguidores ismailitas, que violaban abiertamente la ley islámica comiendo cerdo y bebiendo vino durante el mes de Ramadán . Los arrestados, entre ellos varios hombres prominentes de diferentes ciudades, consideraron que se habían levantado las restricciones impuestas por la ley religiosa, y algunos de ellos llegaron incluso a considerar a Al-Mahdi como Dios manifestado en la tierra. ^[156] Esto era un anatema para Al-Mahdi y su naciente régimen: como explica Halm, "el antinomianismo significaba anarquía, y mientras el Reino de Dios no hubiera amanecido -y según la doctrina revisada, aún no había amanecido- no se podía prescindir de las benéficas riendas de la ley". ^[153] La doctrina fatimí oficial insistió a partir de entonces en la validez continua de la sharia y las restricciones externas de la ley islámica, incluso para aquellos fieles ismailitas que habían sido iniciados en las verdades internas; Pero las tendencias antinómicas latentes del ismailismo resurgirían en el futuro, en movimientos como los drusos y la Orden de los Asesinos . ^[153]

Durante el siglo IX, Kairuán se había convertido en uno de los mayores centros de jurisprudencia islámica . Sus juristas sunitas adoptaron una postura crítica contra los emires aglabíes, y los ambiciosos cadíes principales desempeñaron un papel político importante y, en ocasiones, autónomo. ^[157] Dominados por la conservadora escuela malikí desde mediados del siglo IX, los juristas de la ciudad fueron desde el principio una importante fuente de oposición al nuevo régimen fatimí y sus prácticas. ^[158]

Abu Abdallah y su hermano habían mantenido disputas con los juristas, tratando de convencerlos de que apoyaran las reivindicaciones fatimíes sobre la primacía de Alí y su progenie o los principios de la doctrina ismailí, pero en vano. ^[159] Durante la campaña de Abu Abdallah a Sijilmasa, la gente de Kairuán aparentemente esperaba que nunca regresara. En octubre/noviembre, dos juristas prominentes fueron ejecutados públicamente y sus cadáveres fueron arrastrados por la ciudad como advertencia. ^[160] Las cartas enviadas por Abu Abdallah, primero desde Sijilmasa y luego desde Ikjan, sobre el éxito de su misión y la inminente llegada del "Imán, nuestro señor y amo, el Mahdi, y su hijo" fueron leídas públicamente en Kairuán y enviadas a todas las ciudades del reino, para desalentar la oposición. ^[161] Al-Mahdi también intentó reconciliar a los malikíes, al menos al principio, pero tampoco dudó en imponer prácticas rituales ismailíes a pesar de su vehemente oposición, lo que provocó constantes tensiones entre los ciudadanos de Kairuán y los gobernadores fatimíes de la ciudad, que eran responsables de su implementación. ^[162]

Durante el gobierno fatimí en Ifriqiya, las élites malikíes rechazaron la legitimidad fatimí. Los autores malikíes los llaman simplemente "orientales" o incluso "incrédulos", y a los califas por sus nombres de pila en lugar de sus títulos reales. ^[163] Al propio Al-Mahdi se lo llamaba despectivamente por el diminutivo de su nombre de pila como Ubayd Allah ('Pequeño Abd Allah'); ^{[164] [165] [166]} por lo que la dinastía suele ser etiquetada en fuentes sunitas hostiles como "Ubaydid" ( Banī ʿUbayd ). ^{[167] [163]} En consecuencia, Al-Mahdi buscó y encontró apoyo entre los rivales de los malikíes, la escuela minoritaria hanafí , especialmente porque muchos de ellos afirmaban tener simpatías chiítas. A este grupo pertenecían hombres como el primer cadí fatimí , al-Marwarrudhi, y el erudito y más tarde da'i ismailí , Ibn al-Haytham . ^[168] A diferencia de Kairuán, la corte de la ciudad palaciega de Raqqada estaba dominada por ismailíes: tenía su propio cadí ismailí Kutama , y ​​los compañeros de al-Mahdi desde el momento de su huida sirvieron como sus chambelanes. ^[169]

El cadí jefe , al-Marwarrudhi, fue objeto particular de odio por parte de los malikíes kairouanis debido a su postura inflexible en la persecución de cualquier desviación de los preceptos ismailíes. Al final, las numerosas sentencias de muerte resultaron demasiado incluso para al-Mahdi, que lo hizo ejecutar en 915. ^[170] Su sustituto, Muhammad ibn Mahfuz al-Qamudi, fue otro ifriqiyan, que duró en el cargo hasta su muerte en 919. ^[170] Su sucesor fue Ishaq ibn Abi'l-Minhal, pero demostró ser demasiado moderado para al-Mahdi y fue reemplazado en octubre de 923 por un partidario ismailí más decidido y fanático, Muhammad ibn Imran al-Nafti. Como al-Nafti murió a los pocos meses de asumir el cargo, Ibn Abi'l-Minhal fue restaurado en el puesto. ^[170] Otra figura acusada de tiranía fue el gobernador de Kairuán, Abu Sa'id al-Dayf, nombrado en 918. Los kairuaníes recurrieron al heredero aparente, al-Qa'im, en busca de ayuda para mediar en una audiencia con al-Mahdi para ventilar sus quejas. ^[171] Casos aislados muestran que la red de espionaje del califa, complementada y extendida por la da'wa ismailita mucho más allá de las fronteras de su reino, fue activa en la identificación y eliminación de figuras que se oponían activamente al régimen fatimí. Por otra parte, según Halm, los relatos en fuentes malikíes sobre miles de mártires que perecieron en las mazmorras del palacio califal son muy probablemente una gran exageración: al-Mahdi estaba dispuesto a tolerar la disidencia siempre que no estallara en oposición pública. ^[172]

En el verano de 911, una disputa entre un soldado kutama y un comerciante en la antigua ciudad palaciega aglabí de al-Qasr al-Qadim condujo a un levantamiento en esta última. La revuelta, liderada por hombres asociados con el régimen anterior, se calmó después de unos pocos enfrentamientos con los kutama, pero después de que hubiera pasado suficiente tiempo, al-Mahdi lanzó purgas de los líderes del levantamiento, que incluían a su ministro Ibn al-Qadim. ^[173] Sin embargo, este fue solo el primero de muchos levantamientos contra los kutama, que rápidamente se convirtieron en odiados. ^[174] En Tahert, estalló una revuelta que mató o expulsó a la guarnición kutama, y ​​luego llamó a los zenata bajo el mando de Ibn Khazar en busca de ayuda. Un ejército kutama derrotó a los zenata con grandes pérdidas y saqueó Tahert el 1 de octubre. Su ex gobernador, Dawwas ibn Sawlat al-Lahisi, fue llamado a Raqqada y ejecutado. ^[174] En abril de 912, otra disputa entre los kutama y un comerciante local dio lugar a sangrientos enfrentamientos en las calles de Kairuán, en los que murieron todos los kutama de la ciudad; las fuentes informan de 700 muertos. Cuando al-Mahdi intentó descubrir a los responsables de este asunto para castigarlos, se encontró con el silencio y tuvo que contentarse con una delegación de notables de la ciudad que pedían su perdón. ^[175]

Este incidente irritó a los kutama y, junto con las dudas previas sobre al-Mahdi, ayudó a provocar un nuevo levantamiento. ^[176] Un joven, Kadu ibn Mu'arik al-Mawati, fue proclamado como el verdadero mahdi , se nombraron nuevos da'i ^{y se escribió un nuevo libro sagrado. [177] [178]} A partir de Ikjan, el centro original de la misión de Abu Abdallah, la revuelta se extendió a las ciudades de Mila y Constantina , mientras que un ejército leal enviado contra ellos fue rechazado después de que muchos de los kutama en sus filas desertaran. ^[179] En respuesta, en abril/mayo de 912, al-Mahdi proclamó oficialmente a su hijo, Abu'l-Qasim Muhammad, como heredero aparente ( wali al-ahd ), le dio el nombre real de al-qa'im bi-amr Allah ('El que ejecuta la orden de Dios'), y lo puso a cargo nominal del ejército enviado para sofocar la revuelta. ^[179] El 21 de junio de 912, el ejército leal derrotó decisivamente a los rebeldes cerca de Mila. El anti- Mahdi al-Mawati y los otros líderes rebeldes fueron capturados pronto, y tuvieron un papel destacado en la entrada triunfal de al-Qa'im en Kairuán en otoño. ^[180]

Los disturbios contra Kutama en Kairuán y Al-Qasr al-Qadim pusieron de relieve la vulnerabilidad de la ciudad palatina de Raqqada, que estaba mal fortificada. Ya en 912, Al-Mahdi comenzó a buscar un nuevo emplazamiento, más defendible, para su residencia. Viajó personalmente por la costa con este fin, visitando incluso las ruinas de la antigua Cartago , antes de establecerse en la pequeña península de Jumma. ^[181] Se trataba de una península rocosa de unos 1,4 kilómetros de longitud y tan solo 175 metros de ancho en su base, que era perfectamente defendible de un ataque terrestre e incluía un antiguo puerto artificial púnico excavado en la roca. ^[182]

La construcción comenzó el 11 de mayo de 916 con una enorme muralla que daba a la tierra, ^[183] ​​cuya única puerta se consideraba una obra maestra de ingeniería: se decía que el truco de instalar las puertas sobre lechos de cristal, de modo que una sola persona pudiera abrirlas, procedía del propio al-Mahdi. ^[184] La nueva ciudad palaciega también estaba fortificada en el lado del mar, e incluía una gran mezquita congregacional —la única estructura de la era fatimí que sobrevivió hasta los tiempos modernos—, dos palacios, uno para el califa y otro para su heredero aparente, y otros edificios para la corte califal y la administración. ^[185] La única debilidad de Mahdiya era su falta de recursos naturales, especialmente agua; se construyeron grandes almacenes de grano y cisternas para el agua de lluvia, pero en caso de asedio, la ciudad tendría que ser abastecida por mar. ^[186]

Como las fuertes lluvias dañaron los palacios de Raqqada, al-Mahdi aceleró la mudanza a la nueva residencia con su corte, que tuvo lugar el 20 de febrero de 921, aunque la construcción todavía estaba en curso. ^[181] Mahdiya era ciudad palacio, arsenal, tesoro y bastión militar en uno; solo la familia fatimí y sus miembros más leales se establecieron allí. ^[187] La ​​guarnición estaba formada por tropas de esclavos africanos negros ( Zawila ), así como por soldados esclavos eslavos y kutama. Los soldados de Zawila y Kutama vivían principalmente en el suburbio de la ciudad fuera de la muralla terrestre. ^{[188] El} jund árabe y sus líderes, cuyas lealtades eran sospechosas, fueron excluidos deliberadamente. ^[187]

Al-Mahdi murió en Mahdiya el 4 de marzo de 934, después de un período de enfermedad. ^[189] Al-Qa'im mantuvo en secreto su muerte durante cien días, antes de anunciar un período de luto público. ^[189] Como sucesor designado ( nass ) del imán-califa, al-Qa'im no enfrentó ninguna oposición. Sus numerosos medios hermanos por concubinas (seis hijos y siete hijas) nunca desempeñaron un papel importante, y al-Mahdi los había mantenido deliberadamente en el palacio, sin confiarles un mando militar o de gobernador. ^[190] Solo una vez, durante la campaña de al-Qa'im de 928 contra los bereberes, cuando estuvo fuera de contacto con Mahdiya durante varias semanas y temía perderlo, al-Mahdi permitió que otro hijo, Abu Ali Ahmad, desempeñara un papel principal en las ceremonias públicas. Se desconoce la motivación de esta inusual maniobra (ya sea como resultado de intrigas palaciegas o debido a una genuina preocupación por la muerte de Al-Qa'im) y si Al-Mahdi realmente tenía la intención de promover a Ahmad como sucesor alternativo. Al-Qa'im se apresuró a volver al lado de su padre y consolidó su posición, pero el asunto dejó una ruptura duradera entre Al-Mahdi y su hijo. ^[191] Sin embargo, en Tripolitania un tal Muhammad ibn Talut afirmó ser hijo de Al-Mahdi y reclamó el califato. Consiguió reunir un gran número de seguidores entre los bereberes locales, antes de que se descubriera su engaño y fuera ejecutado por sus propios seguidores. ^[192] Por lo demás, la transición al nuevo reinado fue fluida, con Al-Qa'im fijándose en el palacio califal de Mahdiya y manteniendo a los ministros de Al-Mahdi en sus funciones. ^[192]

Inmediatamente después de estabilizar su dominio sobre los antiguos dominios aglabíes, al-Mahdi se vio prácticamente obligado a emprender una expansión imperial. Como dice Brett, en última instancia, ese era "el objetivo en el que se basaba su credibilidad: la conquista del mundo hacia Oriente y Occidente". ^[193] Esto suponía operaciones militares en tres direcciones a la vez, contra tres potencias políticas e ideológicas que dominaban el mundo mediterráneo: los "usurpadores" musulmanes, el califato abasí en el este y el emirato omeya de Córdoba en el oeste; y el principal enemigo cristiano, el Imperio bizantino , en el norte, en Sicilia y el sur de Italia . ^{[2] [194]}

Tras la consolidación de su gobierno en Ifriqiya, el primer objetivo de al-Mahdi fue Egipto, la puerta de entrada a Siria e Irak , los antiguos centros del mundo islámico y sede de sus rivales abasíes. ^[195] Los fatimíes esperaban ayuda de sus simpatizantes en Egipto; no sólo el propio al-Mahdi se había quedado en Fustat en 904-905, ^[196] sino que las fuentes registran que el gobernador abasí local se vio obligado a ejecutar a varias personas por mantener correspondencia con al-Mahdi y su hijo, al-Qa'im. ^[197]

El primer paso hacia el este fue Trípoli, que se sometió a los fatimíes tras la caída del emirato aglabí. Los bereberes hawwara locales no tardaron en resentirse por el comportamiento autoritario de los soldados kutama, así como por las elevadas exigencias fiscales que se les imponían. Un primer levantamiento y asedio de Trípoli en 910-911 fue seguido por una revuelta general de los hawwara en el verano de 912. El gobernador fatimí de Trípoli huyó y todos los kutama de la ciudad fueron masacrados. Al-Qa'im dirigió una expedición terrestre y naval combinada, que sitió Trípoli hasta que capituló en junio de 913. Al-Qa'im dejó allí a uno de los principales generales kutama, Habasa ibn Yusuf, para que preparara la expansión del imperio fatimí hacia el este. ^[198]

Al parecer, Al-Mahdi también albergaba esperanzas de un movimiento de pinza contra Egipto desde dos lados, con el apoyo de sus misioneros en Yemen. ^[199] Pero no sucedió: Ibn al-Fadl, que había conquistado la mayor parte de Yemen desde su base en el sur del país, ^[200] renunció a Al-Mahdi y se proclamó Mahdi en agosto de 911. ^{[62] [201]}

Las razones de esto no están claras, pero probablemente estén relacionadas con los procesos contemporáneos de desilusión con al-Mahdi en Ifriqiya, y la noticia de la ejecución de Abu Abdallah al-Shi'i. ^[199] Al-Mahdi también había enviado una carta a los fieles yemeníes, abordando preocupaciones sobre su identidad y documentando su supuesta genealogía. Esta carta causó mucho malestar y disenso, porque al-Mahdi repudió efectivamente el título de 'Prueba de Dios' y la noción de un 'segundo Muhammad', que se había asociado con el mahdi hasta entonces y en cuyo nombre Abu Abdallah había proclamado su victoria. En la misma carta, afirmó descender de Ja'far al-Sadiq , el último imán común reconocido por los duodecimanos y los ismailíes por igual, a través del hijo mayor de al-Sadiq, Abdallah al-Aftah , a quien nombró como el padre de su propio bisabuelo, Abdallah al-Akbar. Esto no sólo contradecía toda la propaganda ismailita previa, que enfatizaba que el imamato legítimo había seguido la línea del hijo menor de al-Sadiq, Isma'il , sino que la genealogía reclamada era patentemente falsa: Abdallah al-Aftah murió joven, y era comúnmente conocido que no había tenido descendencia. ^{[202] [203]} La misma carta trastocó aún más la doctrina previa al enfatizar que aunque él era el mahdi esperado , su gobierno no traería el fin de los tiempos, sino que simplemente representaría otro eslabón en una línea de imanes que continuaría sin fin en el futuro, contradiciendo así todas las expectativas milenaristas depositadas en su persona. ^[199]

El otro da'i ismailita en Yemen, Ibn Hawshab, permaneció leal a al-Mahdi, pero se vio obligado a capitular contra las fuerzas de Ibn al-Fadl y entregar a su hijo Ja'far como rehén. ^{[94] [204]} Ambos da'i murieron con pocos meses de diferencia en 915 (se dice que Ibn al-Fadl fue envenenado por agentes de al-Mahdi que se hicieron pasar por médicos), lo que llevó al rápido colapso del gobierno ismailita en Yemen. En 917, los yufiríes sunitas habían completado la reconquista del país en nombre del califa abasí. ^{[62] [204]}

La primera expedición contra Egipto se lanzó el 24 de enero de 914, liderada por Habasa ibn Yusuf. Avanzando a lo largo de la costa, el 6 de febrero entró en Barqa , la capital de Cirenaica. ^{[205] [206]} Allí, Habasa ejecutó a dos jefes de la tribu Mazata, que nueve años antes habían asaltado y robado a al-Mahdi durante su viaje a Ifriqiya; sus hijos también fueron asesinados, sus mujeres vendidas como esclavas y sus posesiones confiscadas. ^[207] Alentado por este éxito, el 11 de julio al-Mahdi envió a al-Qa'im con otro ejército al este para asumir el mando de la expedición. Sin embargo, haciendo caso omiso de estas órdenes, el ambicioso Habasa condujo a sus fuerzas a Egipto, entrando en Alejandría el 27 de agosto. ^{[207] [208]}

La noticia de la invasión fatimí hizo que Bagdad entrara en pánico. El gobierno abasí había prestado poca atención a los asuntos de Ifriqiya y a las reivindicaciones de al-Mahdi (al-Tabari se refiere a él vagamente como al-Khariji ('el jariyita ') o Ibn al-Basri ('hijo de Basrán') ^[209] ), pero ahora se hicieron averiguaciones urgentes sobre su origen e intenciones. ^[210] La campaña fatimí en Egipto finalmente fracasó. Los intentos de cruzar el Nilo en Giza y capturar Fustat fueron rechazados, y llegaron refuerzos de Siria bajo el mando de Mu'nis al-Muzaffar en abril de 915, lo que reforzó en gran medida la posición abasí en el país. ^{[208] [211]} El ejército fatimí también estaba plagado de indisciplina y un mando dividido, ya que al-Qa'im se peleó con Habasa. ^[212] Este último finalmente abandonó la campaña y regresó a Ifriqiya. Alarmado por esto, al-Qa'im evacuó Alejandría apresuradamente y sin batalla, dejando atrás gran parte de su armamento y equipo, y regresó a Raqqada el 28 de mayo de 915. ^[213] En su retaguardia, Cirenaica se rebeló y derrocó el control fatimí; en Barqa, toda la guarnición de Kutama fue asesinada. ^[213]

El fracaso de la expedición sacudió los cimientos del régimen fatimí y la creencia en la misión divina del imán-califa se tambaleó. Como resultado, surgió el descontento, particularmente entre la subtribu kutama de los malusa, de la que procedía Habasa, ahora perseguido como criminal. ^[214] Su captura y encarcelamiento condujo a la revuelta de su hermano Ghazwiyya, que había desempeñado un papel crucial en la consolidación del régimen de al-Mahdi hasta ese momento, y que recientemente había recibido el mando de todo el país de Kutama al oeste de Ifriqiya. Sin embargo, la revuelta fue rápidamente aplastada y Ghazwiyya y Habasa fueron ejecutados. Cuando sus cabezas fueron llevadas ante al-Mahdi, se dice que exclamó: "¡En un tiempo estas cabezas encerraban Oriente y Occidente; y ahora están contenidas dentro de esta cesta!". ^{[215] [216]}

Al-Mahdi comenzó inmediatamente los preparativos para un segundo asalto a Egipto, comenzando con la reconquista de Cirenaica, que se logró con la rendición de Barqa tras un asedio de dieciocho meses, en abril de 917. ^[215] La expedición contra Egipto comenzó el 5 de abril de 919, cuando Al-Qa'im, puesto al mando exclusivo de la campaña, partió de Raqqada. ^{[215] [217]} Aunque la guarnición abasí de Alejandría había sido reforzada, fue abandonada sin luchar a la llegada del ejército fatimí. Tras haber reconocido ya la soberanía fatimí durante la primera invasión y, por tanto, ahora considerada en rebelión, la ciudad fue saqueada por las tropas fatimíes. ^{[215] [217]}

Una vez más, los abasíes se concentraron en defender el cruce del Nilo en Giza. ^{[218] [212]} Sin embargo, Al-Qa'im no se movió hacia Giza, dando tiempo a que llegaran los refuerzos abasíes bajo el mando de Mu'nis al-Muzaffar. ^[219] El 12 de marzo de 920, la flota de invasión fatimí fue destruida por el almirante abasí Thamal al-Dulafi , paralizando a los invasores. ^{[212] [219]} Presionado por suministros, Al-Qa'im repitió su maniobra de 914, ocupando el oasis de Fayyum. Las tropas fatimíes también lograron ocupar gran parte del Alto Egipto , cortando el suministro de grano a Fustat. ^[220]

Durante todo un año después de eso, ambos bandos evitaron el conflicto abierto y se involucraron más bien en una batalla diplomática y propagandística. Mu'nis ofreció promesas de salvoconducto, así como el reconocimiento de los fatimíes como gobernantes autónomos de Ifriqiya al estilo de los aglabíes, si al-Qa'im y su padre se sometían al califa abasí. ^[221] Al-Qa'im rechazó estas propuestas, reiterando las reivindicaciones fatimíes de dominio universal como herederos legítimos de Mahoma. También envió cartas a Fustat instando a los egipcios a rebelarse, y a las dos ciudades santas del Islam , La Meca y Medina , exigiendo el reconocimiento de las reivindicaciones fatimíes de soberanía sobre el mundo islámico. ^[222]

Finalmente, a finales de la primavera de 921, los abasíes lanzaron su ataque, capturaron Alejandría y luego avanzaron hacia Fayum. Aislado en el oasis, Al-Qa'im se vio obligado a abandonar todo su equipo pesado y con su ejército cruzó el desierto hacia Barqa. ^[223]

Durante algunos años, los fatimíes continuaron lanzando incursiones desde Barqa hacia Egipto: en 922/23 y 928, las tropas fatimíes lucharon contra las tropas abasíes en Dhat al-Himam, a unos 60 kilómetros (37 millas) al oeste de Alejandría. ^{[183] ​​[224]} En 923/24, el comandante fatimí Masrur ibn Sulayman ibn Kafi atacó uno de los oasis del desierto occidental (probablemente el oasis de Dakhla ), derrotó al gobernador local y ocupó el lugar, antes de que el brote de una enfermedad lo obligara a retirarse. ^{[183] ​​[224]}

Estos ataques a Egipto coincidieron con casi una década de intensos ataques contra los abasíes por parte de los cármatas de Bahréin , bajo el liderazgo de Abu Tahir al-Jannabi ; pero contrariamente a las afirmaciones de los historiadores árabes contemporáneos y las hipótesis planteadas por algunos eruditos del ismailismo de principios del siglo XX, no se puede establecer ninguna coordinación entre al-Jannabi y al-Mahdi. ^[225] Cuando los cármatas saquearon La Meca en 930 y robaron la Piedra Negra , al-Mahdi incluso envió una carta a Abu Tahir en reproche, y lo instó a devolver inmediatamente la Piedra Negra. ^{[226] [227]}

Hacia el final de su reinado, al-Mahdi pudo haber comenzado a organizar una tercera invasión de Egipto, pero no se lanzó hasta después de su muerte, en 936, durante un período de agitación en la provincia. Al igual que los dos intentos anteriores, no tuvo éxito: fue rechazado por Muhammad ibn Tughj al-Ikhshid , quien tomó el poder en Egipto y estableció su propia dinastía allí. ^{[2] [228]} No fue hasta 969, cuando el equilibrio de poder se había inclinado mucho más decisivamente a favor de los fatimíes y el régimen ijshidí había declinado, que se llevó a cabo otra invasión, que condujo a la conquista fatimí de Egipto . ^[229]

Los territorios centrales de la Ifriqiya fatimí eran los mismos que en la Antigüedad tardía , cuando la zona había sido el Exarcado bizantino de África : Túnez, el noreste de Argelia y Tripolitania, que habían estado altamente urbanizados desde la antigüedad y estaban acostumbrados a una administración y tributación regulares. ^[230] Fuera de estas áreas, las tribus nativas bereberes resistieron ferozmente cualquier intento de imponer el gobierno fatimí. Desde los agricultores sedentarios de las montañas de Nafusa al sur de Trípoli, hasta los habitantes de las montañas de Aurès en el oeste de Túnez y el este de Argelia, conocidos por los autores árabes como el "refugio de todos los rebeldes", hasta los miembros de las tribus nómadas zenata de la meseta argelina central y los agricultores sedentarios de Ouarsenis en el noroeste de Argelia, las áreas montañosas generalmente escaparon al estricto control fatimí. ^[231]

En Tripolitania, los bereberes hawwara fueron sometidos como parte de la consolidación del gobierno fatimí sobre Trípoli, ^[232] y sus vecinos occidentales, los bereberes de las montañas Nafusa, fueron conquistados en una serie de campañas en 922-923 por el da'i Sulayman ibn Kafi al-Ijjani. ^[233]

Una excepción fue Tahert, que sirvió como puesto avanzado occidental de la Ifriqiya fatimí, ubicada a unos 300 kilómetros (190 millas) del borde oriental de la propia Ifriqiya. ^[234] Su gobernador fatimí, Masala ibn Habus, era un bereber miknasa , lo que puso a su tribu bajo la bandera fatimí. ^[234] Los esfuerzos de los miknasa para difundir el ismailismo en Ouarsenis, por otro lado, fracasaron miserablemente, ya que los misioneros fueron simplemente asesinados por la población local. ^[234] De la misma manera, en 922, el comandante kutama Fahlun y sus hombres, tratando de imponer el gobierno fatimí en Aurès, incluyendo fuertes impuestos y el envío de rehenes a Mahdiya, fueron abrumados por los lugareños y asesinados mientras dormían. ^[235]

Masala se enfrentó a los zenata bajo el mando de su líder Ibn Khazar, que intentó repetidamente arrebatar el control de Tahert a los fatimíes. ^[236] Masala fue asesinado por su rival en noviembre de 924, y fue sucedido por su hermano, Yasal. Aunque este último fue capaz de repeler un ataque zenata a Tahert en 925, la derrota de un ejército de socorro fatimí por parte de Ibn Khazar animó a otras tribus bereberes de la zona a alzarse en revuelta. ^[233] Esto obligó a al-Mahdi a enviar a al-Qa'im para que se ocupara de la revuelta en persona. El heredero aparente partió en abril de 927, lanzando un llamamiento a las armas no sólo para las tribus kutama, sino también para los jund árabes y las tribus bereberes sometidas como los hawwara y los ajisa; para asegurar la lealtad de estos últimos, las familias de sus jefes fueron enviadas como rehenes a Mahdiya. ^[237] El antiguo esclavo de al-Mahdi, Su'luk, ahora conocido como el chambelán Ja'far ibn Ubayd, sometió a la tribu Kiyana en las montañas de Hodna , tras lo cual al-Qa'im estableció una nueva ciudad, llamada al-Muhammadiya (la moderna M'Sila ) en su honor, para cimentar el control fatimí sobre el área. ^[238] Uno de los primeros partidarios ismailíes, Ali ibn Hamdun al-Andalusi , fue nombrado su primer gobernador. ^[238] Ziri ibn Manad , el líder de otra tribu bereber, los Sanhaja , también ofreció su sumisión a al-Qa'im en este momento. ^[239]

Al-Qa'im entró entonces en las tierras de los zenata en las montañas de Zab, negándoles comida y pasto, y persiguiendo a Ibn Khazar. ^[238] Las condiciones eran duras: las lluvias ininterrumpidas durante más de un mes cortaron las comunicaciones con Mahdiya, donde la corte temía que toda la expedición se hubiera perdido. ^[240] Aunque Ibn Khazar logró escapar una y otra vez de sus cazadores, en marzo de 928 al-Qa'im saqueó la capital de los zenata, Zabraqa. El ejército victorioso regresó entonces a Tahert y de allí a Ifriqiya, donde fue recibido triunfalmente en Mahdiya en noviembre de 928. ^[241] Su mensaje victorioso provocó la circulación de un poema, donde al-Qa'im se anuncia a sí mismo como el "Hijo del Mensajero de Dios" que está a punto de "vagar por toda la tierra de Dios... a Egipto e Irak, y después me ocuparé de Bagdad". ^[242]

A pesar de este éxito, el gobierno fatimí sobre las zonas remotas del Magreb era frágil. Incluso en Tahert, la población local se sintió en libertad de nombrar a su propio gobernador, el hijo de Masala, Alí, cuando Yasal murió en 931. Al-Mahdi tuvo que enviar una expedición militar a la ciudad para instalar a su candidato preferido, Hamid, el hijo de Yasal. ^[243]

Además de los abasíes, al-Mahdi se enfrentó a un importante rival musulmán más cercano a Ifriqiya, en la forma de los omeyas de Córdoba, gobernantes de al-Ándalus (la España islámica). Sin embargo, la confrontación entre las dos principales potencias islámicas del Mediterráneo occidental se produjo principalmente a través de la propaganda y los intermediarios, en lugar de un conflicto directo. ^[244] En el momento de la ascensión de al-Mahdi, el emirato omeya estaba plagado de disensiones internas, en particular el levantamiento de Ibn Hafsun , quien en su conflicto con el emir Abdallah ( r.  888-912 ) prometió su lealtad a al-Mahdi. ^[2] Al-Mahdi envió túnicas de honor y dos da'i ismailíes al líder rebelde, en cuyos territorios se leyó el sermón del viernes en nombre del califa fatimí. ^[245]

Las campañas de Al-Mahdi en el Magreb occidental, en lo que hoy es Marruecos , estaban destinadas en parte a "sembrar el miedo en el umbral de la península Ibérica", según el historiador Farhat Dachraoui, pero la inquietud de las tribus bereberes limitó la capacidad del gobernante fatimí para proyectar poder más allá de Tahert y contemplar seriamente una invasión de al-Andalus. ^[2] Sin embargo, la amenaza fatimí fue tomada en serio por el emir omeya Abd al-Rahman III ( r.  912-961 ), quien reforzó su flota y estableció patrullas a lo largo de sus costas meridionales como una de sus primeras medidas tras su ascenso al trono. ^[245] Durante las dos primeras décadas de su gobierno, Abd al-Rahman se ocupó de reprimir revueltas, sobre todo la de Ibn Hafsun; ^[246] pero a medida que su poder crecía, en 927 una flota omeya capturó Melilla , estableciéndola como base militar en la costa marroquí, ^[247] seguida por Ceuta en 931. ^{[248] [249]} Abd al-Rahman también entró en una alianza con Ibn Khazar, reconociéndolo como el 'emir supremo de la Zenata' y enviándole frecuentes regalos, a cambio de que el líder bereber reconociera la soberanía omeya. ^[250] Finalmente, una vez que hubo asegurado su propia posición en al-Andalus, en 929 Abd al-Rahman III reclamó para sí el título de califa, estableciendo el Califato de Córdoba , en un desafío directo a las pretensiones de al-Mahdi, tanto temporales como religiosas. ^{[247] [251]}

En junio de 917, una expedición fatimí al mando de Masala ibn Habus saqueó la ciudad costera de Nakur (la actual Alhucemas ), sede de un pequeño emirato . Su gobernante fue asesinado, pero sus hijos huyeron a Málaga, en la costa española. ^[252] Sin embargo, una vez que Masala retiró su ejército, los príncipes exiliados de Nakur regresaron con el apoyo del emir Abd al-Rahman III, y en una sola noche lograron derrocar a la guarnición fatimí de la ciudad. A cambio, el nuevo emir de Nakur se convirtió en vasallo del emir de Córdoba. ^[253]

A continuación, Masala atacó los dominios de la dinastía idrisí , un clan alí que gobernaba lo que hoy es el norte y centro de Marruecos. En ese momento, el gobierno idrisí sobre Marruecos se había fracturado en varios principados locales, liderados por líneas rivales de la dinastía que luchaban entre sí y contra rivales locales. ^{[254] [255]} Masala obligó al gobernante idrisí de Fez , Yahya IV , a reconocer la soberanía fatimí y pagar tributo. ^{[256] [255]} La autoridad de Yahya se limitó a Fez y sus alrededores, mientras que el resto del país quedó en manos del primo de Masala, Musa ibn Abi'l-Afiya . ^{[256] [247]}

Masala regresó a Marruecos en 921, obligando al emir de Nakur a abandonar su capital sin luchar. ^[253] Influenciado por el ambicioso Musa ibn Abi'l-Afiya, Masala marchó sobre Fez, depuso a Yahya IV e instaló un gobernador fatimí en la ciudad. ^{[255] [257]} En la marcha de regreso, Masala impuso una vez más el gobierno fatimí sobre Sijilmasa, instalando a un dócil midrarid como vasallo fatimí. ^[253]

La respuesta de los idrisíes a la aparición de los fatimíes varió. ^[258] Antes de la invasión fatimí, los idrisíes parecen haber estado alineados con los omeyas de Córdoba. ^[255] Algunos idrisíes aceptaron las afirmaciones de al-Mahdi de ascendencia alí y, por lo tanto, tendieron a ponerse del lado de los fatimíes, mientras que otros resistieron la expansión fatimí y recurrieron a los omeyas de Córdoba en busca de apoyo. ^[258] Uno de estos últimos, al-Hasan al-Hajjam , se rebeló y recuperó Fez. Su gobierno duró unos dos años, antes de que Ibn Abi'l-Afiya recuperara la ciudad mediante traición y lo hiciera matar. ^{[255] [247]} Ibn Abi'l-Afiya lanzó entonces una persecución generalizada contra los idrisíes restantes en todo Marruecos, que terminó solo después de que los jefes locales le advirtieran de lo inapropiado de cazar a los descendientes de Mahoma. ^{[255] [247]} Es probable que en este punto, según el historiador Chafik Benchekroun, Ibn Abi'l-Afiya estuviera actuando como un agente independiente, "sin ser realmente ni pro-fatimí ni pro-omeya". ^[255] En 929/30, Ibn Abi'l-Afiya saqueó brutalmente Nakur y extendió su dominio sobre la costa alrededor de la desembocadura del río Moulouya . ^{[255] [259]} Otra expedición contra Ibn Khazar no logró capturar al jefe zenata. ^[248]

En 931/932, Ibn Abi'l-Afiya desertó y se unió a Abd al-Rahman III. ^{[255] [259]} Como escribe Halm, "con esto, el gobierno fatimí sobre el lejano oeste se derrumbó de un solo golpe", y los territorios en poder de Ibn Abi'l-Afiya e Ibn Khazar se convirtieron en un protectorado omeya. ^[248] El gobernador de Tahert, Hamid ibn Yasal, fue enviado inmediatamente al oeste para restaurar el control fatimí. Consiguió derrotar a Ibn Abi'l-Afiya y reocupar Fez, pero esto fue efímero: poco después de que las tropas fatimíes abandonaran la ciudad, la perdieron de nuevo y Hamid fue encarcelado en Mahdiya por su fracaso. ^[248] Ibn Abi'l-Afiya volvió a ser leal a los omeyas, pero poco después fue asesinado por los idrisíes. ^[256]

Junto con Ifriqiya, al-Mahdi heredó la isla de Sicilia de los aglabíes, que había sido conquistada gradualmente al Imperio bizantino durante las décadas anteriores. Algunas fortalezas bizantinas permanecieron en el noreste montañoso de la isla (el Val Demone ), así como una provincia bizantina al otro lado del estrecho de Mesina en Calabria . ^[260] Sicilia fue el centro de una guerra perenne con los bizantinos, que fue importante desde una perspectiva ideológica y propagandística, permitiendo a los fatimíes "aparecer como campeones de la yihad " contra el viejo enemigo cristiano del mundo musulmán, como lo expresa el historiador Yaacov Lev. ^{[2] [261]} Al mismo tiempo, Lev enfatiza que los fatimíes estaban más interesados ​​​​en las incursiones que en la conquista directa, que para los bizantinos este era un frente secundario, que las flotas involucradas eran pequeñas y que los períodos de hostilidad frecuentemente alternaban con treguas y "una política práctica de modus vivendi ". ^[262]

En agosto de 910, al-Mahdi envió a su gobernador de Kairuán, al-Hasan ibn Ahmad ibn Abi Khinzir, como el primer gobernador fatimí en Sicilia. Pronto se había hecho tan impopular entre los sicilianos, aparentemente debido a los altos impuestos (la jurisprudencia chiita implicaba un impuesto sobre la renta del 20% conocido como el "Quinto" ( khums )), que se levantaron en rebelión, lo encarcelaron y pidieron su reemplazo. ^{[263] [264]} Su reemplazo, el anciano Ali ibn Umar al-Balawi , llegó en agosto de 912, pero él también fue depuesto a principios de 913, ^{[263] [264]} y la isla se rebeló bajo el aglabí Ahmad ibn Ziyadat Allah ibn Qurhub , quien renunció a la lealtad fatimí y recibió el reconocimiento del califa abasí. ^[265]

En julio de 914, la flota siciliana, comandada por Muhammad, el hijo menor de Ibn Qurhub, atacó las costas de Ifriqiya. En Leptis Menor , los sicilianos sorprendieron a una escuadra naval fatimí el 18 de julio: la flota fatimí fue incendiada y se tomaron 600 prisioneros. Entre estos últimos se encontraba el ex gobernador de Sicilia, Ibn Abi Khinzir, que fue ejecutado. ^[266] Los sicilianos derrotaron a un destacamento del ejército fatimí enviado para repelerlos y avanzaron hacia el sur, saqueando Sfax y llegando a Trípoli en agosto de 914. Sólo la presencia de al-Qa'im, que se dirigía entonces a invadir Egipto, disuadió de un ataque a la ciudad. ^[266]

Sin embargo, al año siguiente, una empresa similar fracasó y la flota siciliana fue derrotada. Algunas áreas, como Agrigento , desertaron y se unieron a los fatimíes. Ibn Qurhub intentó huir a al-Andalus, pero fue capturado y entregado a al-Mahdi. Junto con sus partidarios fue llevado a Raqqada, azotado en la tumba de Ibn Abi Khinzir, mutilado y crucificado públicamente. ^[266] La capital de la isla, Palermo , resistió hasta marzo de 917. Después de su capitulación, se instaló una guarnición de Kutama bajo el gobernador Salim ibn Asad ibn Abi Rashid . ^[267] La ​​presencia fatimí más fuerte permitió a Salim asegurar una relativa tranquilidad para la isla durante veinte años, permaneciendo en el cargo hasta que otra revuelta lo derrocó en 937. ^{[268] [269]}

En agosto de 918, Salim dirigió un ataque nocturno a Reggio Calabria , que fue capturada y saqueada. ^[270] Al año siguiente, sin embargo, se firmó una tregua con Taormina y las otras fortalezas bizantinas del Val Demone, posiblemente para que las fuerzas musulmanas pudieran concentrarse en el continente italiano. ^[270] Allí, una expedición de 20 barcos bajo el mando de Mas'ud al-Fati atacó la fortaleza de Santa Águeda cerca de Reggio en 922/3. ^{[270] [271]} En abril de 924 se envió una flota importante a Sicilia, comandada por el chambelán Ja'far ibn Ubayd. Después de invernar en la isla, atacó Bruzzano cerca de Reggio, antes de navegar para saquear Oria en Apulia . Se tomaron más de 11.000 prisioneros, y el comandante bizantino local y el obispo se entregaron como rehenes como garantía del pago del tributo. El chambelán regresó triunfante a Mahdiya en septiembre de 925. ^{[272] [271]}

Casi al mismo tiempo, al-Mahdi entró en contacto con el emperador búlgaro , Simeón I , quien envió enviados para proponer un ataque conjunto a la capital bizantina, Constantinopla . ^[273] El gobernante búlgaro sugirió que los búlgaros invadirían por tierra y los fatimíes vendrían por mar; todo el botín se dividiría equitativamente, con los búlgaros manteniendo Constantinopla y los fatimíes ganando los territorios bizantinos en Sicilia y el sur de Italia. ^[273] Como resultado de una larga guerra con los bizantinos, en 922 los búlgaros controlaban casi toda la península de los Balcanes , pero Constantinopla permaneció fuera del alcance de Simeón porque carecía de una armada. ^[273] Según la fuente bizantina que informa sobre estas negociaciones, al-Mahdi aceptó la propuesta, pero el barco que transportaba a los enviados búlgaros y fatimíes a Simeón fue capturado por los bizantinos cerca de la costa de Calabria. ^{[273] [274]} Cuando el emperador bizantino Romano I se enteró de las negociaciones, los búlgaros fueron encarcelados, mientras que a los enviados árabes se les permitió regresar a Mahdiya con ricos regalos para el califa. ^[275] Los bizantinos se apresuraron a renovar el acuerdo de paz de 917, incluido el pago de tributo, ^[271] y la muerte de Simeón en 927 puso fin a sus ambiciones. ^[274]

La guerra con los bizantinos se reanudó en 928, cuando se envió una flota a Sicilia, liderada por el gobernador de Kairuán, Sabir al-Fata . Atacó una localidad llamada al-Ghiran ('las cuevas') en Apulia, y procedió a saquear las ciudades de Tarento y Otranto . ^{[271] [274]} El brote de una enfermedad los obligó a regresar a Sicilia, pero entonces Sabir dirigió su flota hacia el mar Tirreno , obligando a Salerno y Nápoles a pagar rescates con dinero y preciosos brocados. ^{[274] [276]} En 929, derrotó a los estrategas bizantinos locales en la costa adriática y saqueó Termoli . ^{[276] [277]} Regresó a Mahdiya el 5 de septiembre de 930, trayendo consigo a 18.000 prisioneros. ^[278] Alentado por estos éxitos, al-Mahdi planeó una nueva y mayor ofensiva naval contra los bizantinos en Italia, pero la llegada de una embajada bizantina condujo a la conclusión de otra tregua en 931/2, que se mantuvo hasta después de la muerte del califa. ^{[276] [278]}

La verdad sobre la descendencia y la legitimidad de las afirmaciones de al-Mahdi ha sido tema de intenso debate desde su aparición en el escenario mundial a principios del siglo XX ^[279] y elude una respuesta definitiva. Los eruditos medievales y modernos han señalado los problemas de las afirmaciones formuladas por al-Mahdi o en su nombre por escritores ismailitas posteriores ^{[280] [281] [282]} pero su logro es innegable: como resumió el orientalista Marius Canard : "Quienquiera que haya sido ʿUbayd Allah-Saʿīd, sentó las bases de la dinastía en el norte de África". ^[167]

Dachraoui atribuye a al-Mahdi "tenacidad y sabiduría prudente" y subraya que, independientemente de si las afirmaciones de al-Mahdi sobre su ascendencia alí y posesión del imamato eran genuinas, fue capaz de establecer con éxito un nuevo estado, poner fin a la ocultación de la da'wa ismailita y "llevar a cabo políticas moderadas pero firmes dentro de sus provincias y librar una guerra incansable más allá de sus fronteras". ^[283] Brett señala que el énfasis de al-Mahdi en construir un estado y lidiar con las realidades de su gobierno le dejó poco tiempo para adaptar la doctrina ismailita a la nueva situación y "desarrollar este Califato de Dios en un credo completo del Imamato". Esto no se logró hasta el reinado del cuarto imán-califa fatimí, al-Mu'izz ( r.  953-975 ). ^[284] También le correspondió a al-Mu'izz tratar de cortejar a los cármatas, los septistas que después del cisma de 899 todavía esperaban el retorno mesiánico de Muhammad ibn Isma'il. En esto, el califa tendría cierto éxito, ya que las comunidades iraníes volvieron a la lealtad fatimí, enriqueciendo la doctrina ismailí oficial con su vigor intelectual; los cármatas de Bahrayn, sin embargo, se negaron a aceptar a los fatimíes como imanes legítimos. ^[285]

En una carta enviada a la comunidad ismailí en Yemen por al-Mahdi Billah, que fue registrada por Ja'far ibn Mansur al-Yaman , se da la siguiente genealogía: ^{[286] [287]}

• Lista de imanes ismailitas
• Lista de los reclamantes del Mahdi