A priori y a posteriori

A priori ('de lo anterior') y a posteriori ('de lo posterior') sonfraseslatinasfilosofíapara distinguir tipos deconocimiento,justificaciónoargumentopor su dependencia de la experiencia. El conocimiento a priori es independiente de cualquierexperiencia. Los ejemplos incluyenmatemáticas,^[i] tautologíasydeduccióndela razón pura.^[ii] El conocimiento a posteriori depende deevidencia empírica. Los ejemplos incluyen la mayoría de los campos dela cienciay aspectos delconocimiento personal.

Los términos se originan a partir de los métodos analíticos que se encuentran en el Organon , una colección de obras de Aristóteles . La analítica previa ( a priori ) trata sobre la lógica deductiva , que proviene de definiciones y primeros principios. La analítica posterior ( a posteriori ) trata sobre la lógica inductiva , que proviene de la evidencia observacional.

Ambos términos aparecen en los Elementos de Euclides y fueron popularizados por la Crítica de la razón pura de Immanuel Kant , una obra influyente en la historia de la filosofía . ^[1] Ambos términos se utilizan principalmente como modificadores del sustantivo conocimiento (es decir, conocimiento a priori ). A priori puede usarse para modificar otros sustantivos como verdad . Los filósofos pueden usar aprioridad , apriorista y aprioricidad como sustantivos que se refieren a la cualidad de ser a priori . ^[2]

Consideremos la proposición : “Si Jorge V reinó al menos cuatro días, entonces reinó más de tres días”. Esto es algo que se sabe a priori porque expresa una afirmación que se puede deducir únicamente mediante la razón.

Consideremos la proposición: “Jorge V reinó desde 1910 hasta 1936”. Esto es algo que (si es cierto) uno debe llegar a saber a posteriori porque expresa un hecho empírico incognoscible solo por la razón.

Varios filósofos, en reacción a Immanuel Kant , intentaron explicar el conocimiento a priori sin apelar a lo que Paul Boghossian describe como "una facultad especial [la intuición]  ... que nunca ha sido descrita en términos satisfactorios". ^[3] Una teoría, popular entre los positivistas lógicos de principios del siglo XX, es lo que Boghossian llama la "explicación analítica de lo a priori". ^[3] La distinción entre proposiciones analíticas y sintéticas fue introducida por primera vez por Kant. Si bien su distinción original se trazó principalmente en términos de contención conceptual, la versión contemporánea de dicha distinción involucra principalmente, como lo expresó el filósofo estadounidense WVO Quine , las nociones de "verdad en virtud de significados e independientemente de los hechos". ^[4]

Las proposiciones analíticas se consideran verdaderas en virtud de su significado únicamente, mientras que las proposiciones a posteriori lo son en virtud de su significado y de ciertos hechos sobre el mundo. Según la explicación analítica de lo a priori , todo conocimiento a priori es analítico; por lo tanto, el conocimiento a priori no necesita necesariamente una facultad especial de intuición pura , ya que puede explicarse simplemente por la capacidad de uno para comprender el significado de la proposición en cuestión. Más simplemente, los defensores de esta explicación afirmaban haber reducido una dudosa facultad metafísica de la razón pura a una noción lingüística legítima de analiticidad.

La explicación analítica del conocimiento a priori ha sido objeto de varias críticas. La más notable es la de Quine, que sostiene que la distinción entre analítico y sintético es ilegítima: ^[5]

Pero, a pesar de toda su razonabilidad a priori, simplemente no se ha trazado una frontera entre los enunciados analíticos y sintéticos. El hecho de que exista tal distinción es un dogma no empírico de los empiristas, un artículo de fe metafísico.

Aunque la solidez de la proposición de Quine sigue siendo incierta, tuvo un efecto poderoso en el proyecto de explicar lo a priori en términos de lo analítico. ^[6]

La distinción metafísica entre verdades necesarias y contingentes también se ha relacionado con el conocimiento a priori y a posteriori .

Una proposición que es necesariamente verdadera es aquella en la que su negación es autocontradictoria; es verdadera en todos los mundos posibles . Por ejemplo, considerando la proposición "todos los solteros son solteros": su negación (es decir, la proposición de que algunos solteros están casados) es incoherente debido a que el concepto de ser soltero (o el significado de la palabra "soltero") está ligado a parte del concepto de ser soltero (o parte de la definición de la palabra "soltero"). En la medida en que las contradicciones son imposibles, las proposiciones autocontradictorias son necesariamente falsas ya que es imposible que sean verdaderas. Por lo tanto, se supone que la negación de una proposición autocontradictoria es necesariamente verdadera.

En cambio, una proposición que es contingentemente verdadera es aquella en la que su negación no es contradictoria en sí misma. Por lo tanto, se dice que no es verdadera en todos los mundos posibles. Como sugiere Jason Baehr, parece plausible que todas las proposiciones necesarias sean conocidas a priori , porque “la experiencia sensorial sólo puede decirnos acerca del mundo real y, por lo tanto, acerca de lo que es el caso; no puede decirnos nada acerca de lo que debe o no debe ser el caso”. ^[7]

Siguiendo a Kant, algunos filósofos han considerado que la relación entre aprioricidad , analiticidad y necesidad es extremadamente estrecha. Según Jerry Fodor , " el positivismo , en particular, dio por sentado que las verdades a priori deben ser necesarias". ^[8] Desde Kant, la distinción entre proposiciones analíticas y sintéticas ha cambiado ligeramente. Las proposiciones analíticas se consideraban en gran medida "verdaderas en virtud de significados e independientemente de los hechos", ^[4] mientras que las proposiciones sintéticas no lo eran: uno debe realizar algún tipo de investigación empírica, mirando al mundo, para determinar el valor de verdad de las proposiciones sintéticas.

Desde entonces, la aprioricidad, la analiticidad y la necesidad se han separado más claramente entre sí. El filósofo estadounidense Saul Kripke (1972), por ejemplo, ofrece sólidos argumentos en contra de esta posición, al sostener que existen verdades necesarias a posteriori . Por ejemplo, la proposición de que el agua es H ₂ O (si es verdadera): Según Kripke, esta afirmación es necesariamente verdadera , porque el agua y el H ₂ O son la misma cosa, son idénticas en todos los mundos posibles y las verdades de identidad son lógicamente necesarias; y a posteriori , porque se conoce solo a través de la investigación empírica. Siguiendo estas consideraciones de Kripke y otros (véase Hilary Putnam ), los filósofos tienden a distinguir la noción de aprioricidad más claramente de la de necesidad y analiticidad.

Las definiciones de estos términos que Kripke hace difieren de las de Kant en aspectos sutiles. Teniendo en cuenta estas diferencias, el controvertido análisis de Kripke de la denominación como contingente y a priori encajaría mejor, según Stephen Palmquist , en el marco epistemológico de Kant si se lo llamara "analítico a posteriori". ^[iii] Aaron Sloman presentó una breve defensa de las tres distinciones de Kant (analítico/sintético, apriori/empírico y necesario/contingente), en el sentido de que no suponía una "semántica del mundo posible" para la tercera distinción, sino simplemente que alguna parte de este mundo podría haber sido diferente. ^[9]

La relación entre aprioricidad, necesidad y analiticidad no es fácil de discernir. Al menos la mayoría de los filósofos parecen estar de acuerdo en que, si bien las distintas distinciones pueden superponerse, las nociones claramente no son idénticas: la distinción a priori / a posteriori es epistemológica ; la distinción analítico/sintético es lingüística ; y la distinción necesario/contingente es metafísica . ^[10]

El término a priori viene del latín y significa “de lo que viene antes” (o, menos literalmente, “de los primeros principios, antes de la experiencia”). En cambio, el término a posteriori viene del latín y significa “de lo que viene después” (o “después de la experiencia”).

Aparecen en las traducciones latinas de los Elementos de Euclides , una obra ampliamente considerada durante el período moderno europeo temprano como el modelo del pensamiento preciso.

Un uso filosófico temprano de lo que podría considerarse una noción de conocimiento a priori (aunque no se le llama con ese nombre) es la teoría del recuerdo de Platón , relacionada en el diálogo Menón , según la cual algo así como el conocimiento a priori es conocimiento inherente, intrínseco a la mente humana. ^{[ cita requerida ]}

Alberto de Sajonia , un lógico del siglo XIV, escribió tanto sobre a priori como sobre a posteriori . ^[11]

El filósofo tomista moderno John Sergeant diferencia los términos según la dirección de la inferencia en relación con las causas y los efectos adecuados. Demostrar algo a priori es "Demostrar efectos adecuados a partir de causas eficientes adecuadas" y, del mismo modo, demostrar a posteriori es demostrar "causas eficientes adecuadas a partir de efectos adecuados", según su obra de 1696 El método para la ciencia , libro III, lección IV, sección 7.

En su breve tratado de 1684 "Meditaciones sobre el conocimiento, la verdad y las ideas", G. W. Leibniz introdujo una distinción entre criterios a priori y a posteriori para la posibilidad de una noción. ^{[12] Argumentos} a priori y a posteriori para la existencia de Dios aparecen en su Monadología (1714). ^[12]

George Berkeley esbozó la distinción en su obra de 1710 Tratado sobre los principios del conocimiento humano (párrafo XXI).

El filósofo alemán del siglo XVIII Immanuel Kant (1781) defendió una combinación de teorías racionalistas y empiristas . Kant dice: "Aunque todo nuestro conocimiento comienza con la experiencia, no se sigue de ello que surja de [sea causado por] la experiencia". ^[13] Según Kant, el conocimiento a priori es trascendental , o se basa en la forma de toda experiencia posible, mientras que el conocimiento a posteriori es empírico, se basa en el contenido de la experiencia: ^[13]

Es muy posible que nuestro conocimiento empírico sea un compuesto de lo que recibimos a través de las impresiones y de lo que la facultad de cognición suministra por sí misma, dando simplemente la ocasión [la oportunidad para que una causa produzca su efecto].

Contrariamente a los usos contemporáneos del término, Kant cree que el conocimiento a priori no es completamente independiente del contenido de la experiencia. A diferencia de los racionalistas , Kant piensa que el conocimiento a priori, en su forma pura, es decir sin la mezcla de ningún contenido empírico, se limita a la deducción de las condiciones de la experiencia posible . Estas condiciones a priori , o trascendentales, están asentadas en las facultades cognitivas de uno, y no son proporcionadas por la experiencia en general o cualquier experiencia en particular (aunque existe un argumento de que las intuiciones a priori pueden ser "desencadenadas" por la experiencia).

Kant propuso y exploró la posibilidad de una lógica trascendental con la que considerar la deducción de lo a priori en su forma pura. El espacio , el tiempo y la causalidad se consideran intuiciones a priori puras . Kant razonó que las intuiciones a priori puras se establecen a través de su estética trascendental y su lógica trascendental. Afirmó que el sujeto humano no tendría el tipo de experiencia que tiene si estas formas a priori no fueran de alguna manera constitutivas de él como sujeto humano. Por ejemplo, una persona no experimentaría el mundo como un lugar ordenado y regido por reglas a menos que el tiempo, el espacio y la causalidad fueran funciones determinantes en forma de facultades perceptivas, es decir, no puede haber experiencia en general sin el espacio, el tiempo o la causalidad como determinantes particulares de la misma. La afirmación se conoce más formalmente como la deducción trascendental de Kant y es el argumento central de su obra principal, la Crítica de la razón pura . La deducción trascendental sostiene que el tiempo, el espacio y la causalidad son ideales tanto como reales. En consideración a una posible lógica de lo a priori , esta más famosa de las deducciones de Kant ha hecho un exitoso intento en el caso del hecho de la subjetividad , qué constituye la subjetividad y qué relación mantiene con la objetividad y lo empírico.

Tras la muerte de Kant, varios filósofos se consideraron corregidos y ampliados por su filosofía, lo que dio lugar a las diversas formas del idealismo alemán . Uno de estos filósofos fue Johann Fichte . Su alumno (y crítico), Arthur Schopenhauer , lo acusó de rechazar la distinción entre conocimiento a priori y a posteriori :

... Fichte, que, después de que la cosa en sí acabase de ser desacreditada, elaboró ​​inmediatamente un sistema sin ninguna cosa en sí. Por consiguiente, rechazó la hipótesis de algo que no fuera de principio a fin una mera representación nuestra y, por tanto, permitió que el sujeto cognoscente fuera todo en todo o, en todo caso, que produjera todo por sí mismo. Para ello, suprimió de inmediato la parte esencial y más meritoria de la doctrina kantiana , la distinción entre a priori y a posteriori y, por tanto, entre el fenómeno y la cosa en sí. Pues declaró que todo era a priori , naturalmente sin ninguna prueba de tan monstruosa afirmación; en lugar de esto, presentó sofismas e incluso demostraciones absurdas y simuladas, cuyo absurdo se disimulaba bajo la máscara de la profundidad y de la aparente incomprensibilidad que de ella se deriva. Además, apeló con audacia y abiertamente a la intuición intelectual , es decir, en realidad a la inspiración .

—  Schopenhauer, Parerga y Paralipomena , vol. Yo, §13

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Wikiquote tiene citas relacionadas con A priori y a posteriori .

• Zalta, Edward N. (ed.). "Justificación a priori y conocimiento". Stanford Encyclopedia of Philosophy .
• A priori y a posteriori en el Indiana Philosophy Ontology Project
• A priori y a posteriori en PhilPapers
• "A priori y a posteriori". Enciclopedia de Filosofía en Internet .
• A priori / a posteriori – en el Diccionario Filosófico en línea.
• "Racionalismo versus empirismo": un artículo de Peter Markie en la Enciclopedia de Filosofía de Stanford .