Mamá

Mummu ( cuneiforme : 𒀭𒈬𒌝𒈬 , ^d mu-um-mu ; ^[2] logográficamente 𒀭𒌣 , ^d DÉ ^[3] ) era un dios mesopotámico . Se presume que su nombre deriva de la palabra acadia mummu , "fuerza creativa". Además de funcionar como un teónimo, está atestiguado como un título de muchas otras deidades que resaltan sus respectivos roles como creadores. Los textos rituales indican que Mummu era percibido como una figura inactiva, de manera similar a deidades como Enmesharra o Qingu .

Mummu es más conocido por el poema épico Enūma Eliš , donde se lo representa como un sirviente de Apsu (tratado de manera poco común como una deidad personificada en lugar de un cuerpo de agua sobrenatural) derrotado junto a su amo por Ea. También se conocen testimonios de fuera de Enūma Eliš , aunque son comparativamente poco comunes. Se ha identificado una referencia tardía a Mummu en un pasaje de las obras de Eudemo de Rodas conservado por Damascio .

El nombre de Mummu podría escribirse en cuneiforme como mu-mu , mu-um o mu-um-mu . ^[2] El " determinante divino " ( dingir ), un signo utilizado para identificar teónimos , no se le aplicó de manera consistente. ^[4] Además de las grafías silábicas fonéticas, también está atestiguada la escritura logográfica ^d DÉ. ^[3] Se presume que el nombre de Mummu es idéntico al sustantivo acadio común mummu , que puede traducirse como "poder creativo" ^[5] o "espíritu creativo". ^{[6] [7]} Es un préstamo lingüístico del sumerio , muy probablemente derivado de la palabra umun ("sabiduría" o "habilidad"), aunque esta última nunca se usó como teónimo. ^[3] Como derivación alternativa se ha propuesto de mud , "producir", o mú , "(dejar) crecer". ^[8] Las dos palabras homónimas que se refieren al ruido (del sumerio mu ₇ -mu ₇ ) y a un tipo de objeto de madera no están relacionadas. ^[3] Eckhart Frahm sostiene que Mummu, en consecuencia, puede verse como la personificación de una fuerza creativa abstracta. ^[9]

En los textos rituales, Mummu era tratado como una deidad primordial que residía en el inframundo , de manera similar a figuras como Qingu o Enmesharra , y generalmente se lo mantenía separado de los dioses que se entendía que todavía estaban activos en el presente, como Enlil o Ea . ^[10]

En el Enūma Eliš , Mummu cumple los roles de visir divino ( sukkal ) y consejero ( tamlaku ) de Apsu . ^{[2] [a]} A veces se lo podría equiparar con Papsukkal o Ilabrat , quienes son bien conocidos como deidades sirvientes. ^[12] Sin embargo, no es seguro si una tradición de representar a Mummu en tal rol existió independientemente del Enūma Eliš . ^[1]

Debido a su asociación con Apsu y por extensión con Tiamat, se ha propuesto que Mummu representaba la niebla que surgía de las aguas primordiales encarnadas por ellos. ^{[13] [14]} Sin embargo, esta suposición no es universalmente aceptada. ^[15]

Además de funcionar como teónimo, el término mummu también está atestiguado como epíteto de otras deidades, más comúnmente Ea, aunque también Ishtar , ^{[2] [b]} Nabu , Marduk y Tiamat; se usó consistentemente para designarlas como creadores. ^[17]

Frans Wiggermann presume que Mummu fue imaginado con la cabeza de un carnero, y sugiere que su nombre podría haber estado relacionado con la onomatopeya del balido de una oveja , muh-muh . ^[18] Wilfred G. Lambert propuso que en el arte Mummu podría haber sido representado como una oveja salvaje al menos desde el período casita en adelante. ^[1] Una inscripción del reinado de Nazi-maruttaš afirma que podría servir como símbolo de Ea en kudurru , y junto a la cabra-pez la representación simbólica más conocida de este dios en estos artefactos es la cabeza de un animal con cuernos que podría ser una oveja salvaje. ^[19]

Según Wilfred G. Lambert, la evidencia más antigua del culto a Mummu son dos nombres teofóricos, el acadio antiguo mu-mu-sa-tu ("Mummu es una montaña") y Ur III mu-mu-ì-lum ("Mummu es un dios"; conocido a partir de una tablilla que data del cuarto año del reinado de Shu-Sin ). ^[17] Además, se conoce una cabeza de maza dedicada a Mummu ( ^d mu-mu ) que data del período šakkanakku en Mari . ^[2] Sin embargo, Manfred Krebernik  [de] afirma que no es seguro si estas atestaciones se refieren a la misma deidad que Mummu conocida a partir de fuentes posteriores. ^[8]

Después de una brecha en las atestaciones, Mummu aparece en una inscripción en una piedra fronteriza ( kudurru ) del reinado del rey casita Nazi-maruttaš, en la que se lo describe como uno de los dos símbolos de Ea, siendo el otro el suḫurmašû (cabra-pez). ^[19]

Un ritual para la apertura de un río del primer milenio a. C. ^[20] conocido a partir de una tablilla fragmentaria de Nínive prescribe la preparación de discos de plata para Mummu, Qingu y Ešret-nabnīssu, y la ofrenda de montones de harina y dátiles, platos de mirsu , un vaso de libación , un incensario de enebro y una oveja para ellos. ^[21] El teónimo Ešret-nabnīssu puede traducirse como "sus diez creaciones", y podría corresponder a las diez criaturas que ayudan a Qingu en el Enūma Eliš , lo que podría indicar que esta agrupación refleja el estado de todos ellos, representados como enemigos derrotados de los dioses en este poema. ^[10]

Mummu también aparece en una de las dos variantes de una lista de deidades descritas como "Enlils conquistados" en una instrucción para la preparación de un tambor ritual. ^[22] El nombre Enlil no se utiliza como teónimo en este contexto, sino más bien como título, de manera similar a los casos de grupos de deidades a las que se hace referencia como "Enlils" en los textos astronómicos . ^[23] Es probable que el término "Enlils conquistados" esté conectado a una tradición perteneciente a Enmesharra y sus siete hijos. ^[24] En la segunda variante de la lista, Papsukkal reemplaza a Mummu, lo que según Lambert probablemente refleja su papel compartido como visir de otra deidad. ^[22]

Mummu aparece en el Enūma Eliš , aunque su papel en esta composición es menor. ^[17] Se lo presenta como el visir de Apsu ( sukkal ). ^[25] Participa en una reunión entre su maestro y Tiamat, y más tarde le aconseja que destruya a los dioses más jóvenes que perturban su sueño. ^[26] Selena Wisnom sugiere que la escena pretende resaltar que Apsu es un mal gobernante que no posee sabiduría propia y, en cambio, debe confiar en Mummu, en contraste con el protagonista de la epopeya, Marduk, cuya sabiduría se describe como innata. ^[7]

Después de que Ea derrota a Apsu, también obtiene el control sobre Mummu. ^[27] Posteriormente se lo describe como sostenido por él en una cuerda de plomo ( ṣerretu ), una metáfora común que se refiere a tener control sobre otra persona. ^[28] Sin embargo, también es posible que se refiera a una cuerda de plomo literal, ya que se ha propuesto que Mummu era imaginado como una oveja salvaje en lugar de una figura antropomórfica . ^[1] Luego, Ea encarcela a Mummu en su morada. ^[10] Se presume que este episodio es una explicación etiológica de la asociación bien documentada de Ea con la sabiduría y la habilidad. ^[17] No se sabe si anteriormente circulaba un mito independiente que involucraba a Ea y Mummu. ^[1]

Además de designar a un personaje independiente, mummu también aparece como título de Tiamat en el Enūma Eliš . ^[17] Es posible que esto estuviera influenciado por la similitud fonética con la palabra ummu , "madre", ya que el pasaje relevante la describe como la "engendradora de todos ellos" ( mu'allidat gimrīšun ). ^[29] En traducciones tempranas, ahora obsoletas, se asumió erróneamente que Mummu se menciona junto a Tiamat. ^[17]

Mummu es también el trigésimo cuarto nombre otorgado a Marduk en la sección final de la composición. ^[30] Se lo describe como el creador del cielo y la tierra en el pasaje correspondiente, lo que refleja el significado de este título. ^[6] Es posible que el siguiente nombre de la lista, Zulummu, haya sido seleccionado en base a la similitud fonética. ^[31]

También se conocen referencias a la derrota de Mummu en otros textos además del Enūma Eliš , aunque son poco comunes. ^[32] Wilfred G. Lambert señaló que en las listas de dioses derrotados de varios rituales, Mummu a menudo aparece junto a Qingu, y sobre esta base sugirió que en una tradición hasta entonces perdida podrían haber sido vencidos juntos. ^[1]

Mummu también es mencionado en el relato de Eudemo de Rodas sobre las creencias babilónicas , preservado por el neoplatónico del siglo VI d. C. Damascio . ^[33] Lambert asumió que se basaba en un relato relacionado con el Enūma Eliš , aunque no idéntico a él. ^[34] Eudemo escribió que una deidad que representaba al "mundo racional", ^[c] a la que se refiere como Mōymis, era hijo de la pareja primigenia Apasōn (Apsu) y Tauthē (Tiamat). ^{[33] El propio} Enūma Eliš no explica el origen o la ascendencia de Mummu. ^[38] Manfred Krebernik asume que Eudemo podría haber confundido a mummu tratado como un epíteto de Tiamat con el dios Mummu, y como resultado concluyó que era hijo de la pareja primordial. ^[8] Sin embargo, Vitali Bartash asume que Mummu es implícitamente un hijo de Apsu también en el Enūma Eliš . ^[39]

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