Ifigenia

En la mitología griega , Ifigenia ( / ɪ f ɪ ˈ dʒ ɪ . n ɪ ə / ; griego antiguo : Ἰφιγένεια , romanizado :  Iphigéneia , pronunciado [iːpʰiɡéneː.a] ) era hija del rey Agamenón y la reina Clitemnestra , y por tanto princesa de Micenas .

En la historia, Agamenón ofende a la diosa Artemisa en su camino a la Guerra de Troya al cazar y matar a uno de los ciervos sagrados de Artemisa. Ella toma represalias impidiendo que las tropas griegas lleguen a Troya a menos que Agamenón mate a su hija mayor, Ifigenia, en Áulide como sacrificio humano . En algunas versiones, Ifigenia muere en Áulide, y en otras, Artemisa la rescata. ^[1] En la versión en la que se salva, va a los taurinos y se encuentra con su hermano Orestes . ^[2]

"Ifigenia" significa "de nacimiento fuerte", "nacida para la fuerza" o "la que causa el nacimiento de una descendencia fuerte". ^[3]

Ifianasa ( Ἰφιάνασσα ) es el nombre de una de las tres hijas de Agamenón en la Ilíada de Homero (ix.145, 287) ^[4] El nombre Ifianasa puede ser simplemente una variante más antigua del nombre Ifigenia. "No todos los poetas tomaron Ifigenia e Ifianasa como dos nombres para la misma heroína", señala Kerenyi, ^[5] "aunque es seguro que al principio sirvieron indistintamente para referirse al mismo ser divino, que no había pertenecido desde siempre a la familia de Agamenón".

En la mitología griega, Ifigenia aparece cuando la flota griega se reúne en Áulide para prepararse para la guerra contra Troya . Allí, Agamenón , el líder de los griegos, caza y luego mata a un ciervo en un bosque sagrado para la diosa Artemisa . ^[6] Artemisa castiga a Agamenón actuando sobre los vientos, de modo que la flota de Agamenón no pueda navegar hacia Troya. Calcas, el vidente, le dice a Agamenón que para apaciguar a Artemisa, debe sacrificar a su hija mayor, Ifigenia. Al principio se niega, pero, presionado por los otros comandantes, acepta. ^{[6] [7]}

Ifigenia y su madre Clitemnestra son llevadas a Áulide con el pretexto de que Aquiles se casará con ella. En algunas versiones de la historia, se dan cuenta de la verdad, mientras que en otras, Ifigenia permanece inconsciente de su inminente sacrificio hasta el último momento, creyendo hasta el momento de su muerte que la están llevando al altar para casarse.

En algunas versiones, como las Fábulas de Higinio , Ifigenia no es sacrificada. ^[7] Algunas fuentes afirman que Ifigenia fue llevada por Artemisa a Tauris (en Crimea ) en el momento del sacrificio, habiendo dejado la diosa un ciervo en su lugar, ^[8] o bien una cabra (en realidad el dios Pan ) en su lugar.

La descripción que Eurípides hace de su sacrificio es la siguiente:

"... llevamos a tu hija al lugar donde se había reunido el ejército griego, todos juntos y a la vez. Cuando el rey Agamenón vio a su hija dirigirse al altar para su muerte, suspiró profundamente, giró la cabeza hacia un lado y lloró. Se cubrió los ojos con su túnica. Pero la joven permaneció junto a su padre que le había dado la vida y dijo: "Padres, como me ordenáis, aquí estoy. Doy mi cuerpo, libremente en nombre de mi país, por toda la tierra de Grecia. Llevadme al altar. Allí, si esa es la voluntad de los dioses, sacrificadme. Que este regalo mío os traiga éxito. Que ganéis la corona de la victoria y después obtengáis un glorioso regreso a casa. Y no, no dejéis que ningún hombre me ponga las manos encima. En paz y de buen corazón os ofrezco mi garganta". Así habló, y todos se quedaron asombrados por el valor y la virtud de sus palabras. Entonces Taltibio, pues así le había sido ordenado, se puso ante el ejército reunido y les ordenó que vigilaran y guardaran santo silencio. El profeta Calcante sacó de su vaina un cuchillo afilado y lo puso en una cesta tachonada de oro. Y sobre la cabeza de la joven puso una guirnalda. Aquiles, hijo de Peleo, rodeó el altar de la diosa con la cesta en la mano y roció sobre ella agua bendita y dijo: «Artemisa, hija de Zeus, matadora de fieras, tú que hilas la luz plateada en la noche, recibe este sacrificio que te ofrecemos. Nosotros, el ejército griego y el rey Agamenón, te ofrecemos la sangre pura que fluye de la garganta de una virgen. Concede a nuestras naves un viaje tranquilo. Concede que nuestras lanzas saqueen las torres de Troya». El sacerdote tomó el cuchillo y ofreció una oración mientras buscaba un lugar donde hundir la punta. Mi alma estaba profundamente turbada y dolorida. Me quedé allí, cabizbajo. De repente, fue un milagro: todos habían oído el sonido del cuchillo, pero nadie podía ver en qué lugar del mundo había desaparecido la joven doncella. El sacerdote gritó. El ejército hizo eco de su grito, y entonces vieron el milagro, imposible de creer incluso cuando sucedió ante sus ojos. Allí en el suelo yacía un ciervo, jadeando. Era un ciervo adulto, hermoso, y el altar de la diosa goteaba con su sangre. Entonces Calcas habló -¡imagínense la alegría! - "Líderes de este ejército griego, ¿ven esta víctima que la diosa ha puesto en su propio altar? ¿Este ciervo de la montaña? Ella acepta esta ofrenda con mayor alegría que el niño. Porque su altar ahora no será manchado con sangre noble. Ella se regocija en el sacrificio. Y nos concede una navegación tranquila y el éxito en Troya. Por lo tanto, ¡ánimo! ¡A las armas, a los barcos! "En este día debemos abandonar la sagrada bahía de Áulide y cruzar el mar Egeo". Cuando el cadáver quedó reducido a cenizas en el fuego de Hefesto, Calcante ofreció una oración por el regreso sano y salvo del ejército a casa. Agamenón me envió para contarte estas cosas, para contarte la buena fortuna que ha recibido de los dioses y la fama que ahora es suya y no morirá,Te cuento lo que vi, porque estuve allí. No hay duda de que tu hijo ha sido llevado a vivir entre los dioses.^[9]

El Catálogo Hesiódico de Mujeres la llamó Ifímedes ( Ἰφιμέδη ) ^[10] y contó que Artemisa la transformó en la diosa Hécate . ^[11] Antonino Liberal dijo que Ifigenia fue transportada a la isla de Leuce , donde se casó con el inmortalizado Aquiles bajo el nombre de Orsiloquia.

En Agamenón de Esquilo , la primera obra de la Orestíada , el sacrificio de Ifigenia se da como una de las razones para que Clitemnestra y su amante Egisto planeen asesinar a Agamenón.

En Ifigenia en Áulide , de Eurípides , es Menelao quien convence a Agamenón de que preste atención al consejo del vidente Calcante. Después de que Agamenón envíe un mensaje a Clitemnestra informándole del supuesto matrimonio de Ifigenia, inmediatamente se arrepiente de su decisión e intenta enviar otra carta diciéndoles que no vayan. Menelao intercepta la carta y él y Agamenón discuten. Menelao insiste en que es deber de Agamenón hacer todo lo posible para ayudar a los griegos. Clitemnestra llega a Áulide con Ifigenia y el infante Orestes . Agamenón intenta convencer a Clitemnestra de que regrese a Argos, pero Clitemnestra insiste en quedarse para la boda. Cuando ve a Aquiles, Clitemnestra menciona el matrimonio; Aquiles, sin embargo, parece no saberlo, y ella e Ifigenia descubren gradualmente la verdad. Aquiles, furioso porque Agamenón lo ha utilizado en su complot, jura ayudar a evitar el asesinato de Ifigenia. Ifigenia y Clitemnestra le suplican a Agamenón que perdone la vida de su hija. Aquiles les informa que el ejército griego, ansioso por la guerra, se ha enterado del consejo de la vidente y ahora exige que se sacrifique a Ifigenia. Si Agamenón se niega, es probable que se vuelvan contra él y lo maten a él y a su familia. Ifigenia, sabiendo que está condenada, decide ser sacrificada voluntariamente, razonando que, como simple mortal, no puede ir en contra de la voluntad de una diosa. También cree que su muerte será heroica, ya que es por el bien de todos los griegos. Ifigenia sale y el sacrificio tiene lugar fuera del escenario. Más tarde, Clitemnestra se entera de la supuesta muerte de su hija y de cómo, en el último momento, los dioses perdonaron a Ifigenia y se la llevaron, reemplazándola por un ciervo.

La otra obra de Eurípides sobre Ifigenia, Ifigenia en Táuride , tiene lugar después del sacrificio y después de que Orestes haya matado a Clitemnestra y Egisto. Apolo ordena a Orestes —para escapar de la persecución de las Erinias por haber matado a su madre, Clitemnestra, y a su amante— que vaya a Táuride. ^[12] Mientras está en Táuride, Orestes debe llevarse el xoanon (imagen de culto de madera tallada) de Artemisa, que había caído del cielo, y llevarlo a Atenas. Cuando Orestes llega a Táuride con Pílades , hijo de Estrofio y amigo íntimo de Orestes, la pareja es capturada inmediatamente por los tauros , que tienen la costumbre de sacrificar a todos los extranjeros griegos a Artemisa. Ifigenia es la sacerdotisa de Artemisa y es su deber realizar el sacrificio. Ifigenia y Orestes no se reconocen (Ifigenia cree que su hermano está muerto, un punto clave). Ifigenia se entera por Orestes, quien todavía oculta su identidad, que Orestes está vivo.

Ifigenia ofrece entonces la liberación de Orestes si lleva a Grecia una carta que ella envió a su casa. Orestes se niega a ir y le pide a Pílades que se quede con la carta mientras Orestes se queda para que lo maten. Después de un conflicto de afecto mutuo, Pílades cede al fin y la carta hace que hermano y hermana se reconozcan y los tres escapan juntos, llevándose consigo la imagen de Artemisa. Después de regresar a Grecia, habiendo sido salvados de los peligros por Atenea en el camino, Atenea ordena a Orestes que lleve al Xoanon a la ciudad de Halae, donde debe construir un templo para Artemisa Tauropolos. En el festival anual que se celebra allí, en honor a Artemisa, se debe extraer una sola gota de sangre de la garganta de un hombre para conmemorar el casi sacrificio de Orestes. Atenea envía a Ifigenia al santuario de Artemisa en Braurón, donde será la sacerdotisa hasta que muera. Sin embargo, según los espartanos, llevaron la imagen de Artemisa a Laconia , donde la diosa era adorada como Artemisa Ortia .

Estas estrechas identificaciones de Ifigenia con Artemisa alientan a algunos estudiosos a creer que ella era originalmente una diosa de la caza, cuyo culto fue absorbido por la Artemisa olímpica. ^[13]

Los habitantes de Tauris/Taurica, frente al mar Euxino ^[14], adoraban a la diosa virgen Artemisa. Algunas fuentes griegas muy antiguas del ciclo épico afirman que Artemisa rescató a Ifigenia del sacrificio humano que su padre estaba a punto de realizar, por ejemplo en la epopeya perdida Cipria , que sobrevive en un resumen de Proclo : ^[15] «Artemisa... la arrebató y la transportó a los Tauroi, haciéndola inmortal, y puso un ciervo en lugar de la niña [Ifigenia] sobre el altar». La diosa se llevó a la joven princesa a Tauris, donde se convirtió en sacerdotisa del templo de Artemisa.

Los primeros relatos conocidos de la supuesta muerte de Ifigenia se incluyen en Ifigenia en Áulide e Ifigenia en Táuride de Eurípides , ambas tragedias atenienses del siglo V a. C. ambientadas en la Edad Heroica. En la versión del dramaturgo, los taurinos adoraban tanto a Artemisa como a Ifigenia en el Templo de Artemisa en Táuride. Otras variantes incluyen que ella fue rescatada en su sacrificio por Artemisa y transformada en la diosa Hécate . ^[16] Otro ejemplo incluye al hermano de Ifigenia, Orestes, descubriendo su identidad y ayudándolo a robar una imagen de Artemisa. ^[17] Las posibles razones de las discrepancias clave en la narración del mito por dramaturgos como Eurípides son hacer la historia más agradable para el público y permitir secuelas utilizando los mismos personajes. ^{[ cita requerida ]}

Muchas tradiciones surgieron del sacrificio de Ifigenia. Una versión destacada se atribuye a los espartanos. En lugar de sacrificar vírgenes, azotaban a una víctima masculina frente a una imagen sagrada de Artemisa. Sin embargo, la mayoría de los tributos a Artemisa inspirados en el sacrificio eran más tradicionales. Los taurinos realizaban especialmente sacrificios de toros y vírgenes en honor a Artemisa. ^[18]

El mito fue relatado nuevamente en la Grecia clásica y en Italia, y se hizo más popular en Etruria, especialmente en Perusia . ^[19] En los siglos II y I a.C., los etruscos adornaban sus urnas de cremación con escenas del sacrificio. ^[20] La escena más común: "Ifigenia, una niña, es sostenida sobre el altar por Odiseo mientras Agamenón realiza el aparchai . Clitemnestra está de pie junto a Agamenón y Aquiles junto a Odiseo y cada uno ruega por la vida de Ifigenia". Esta versión es la más cercana al mito tal como lo contaron los romanos. ^[21]

El sacrificio de Ifigenia no es mencionado explícitamente por Homero , aunque los eruditos argumentan que está presupuesto por la crítica de Agamenón a Calcas en la Ilíada 1.105-108; Nelson ha desarrollado esta sugerencia más a fondo al argumentar que la historia del sacrificio de Ifigenia se encuentra alusivamente detrás de las escenas iniciales de la Ilíada : "tanto el debate sobre Criseida como su eventual regreso a su padre repiten y reelaboran la historia del sacrificio". ^[1] Ha destacado seis elementos clave que comparten cada historia:

1. Agamenón ofende a una deidad y es castigado.
2. Calcas revela el desagrado divino y propone una solución: Agamenón debe renunciar a una mujer preciada de su posesión.
3. Aquiles pierde una novia potencial.
4. Odiseo recoge a esta mujer y la lleva ante su padre junto al altar.
5. El sacrificio se realiza en el altar.
6. Después del sacrificio, los griegos reciben un viento favorable de la deidad ofendida y navegan hacia Troya.

El sacrificio de Ifigenia aparece en el antiguo poema didáctico romano De rerum natura de Lucrecio como una crítica a la religión. Anticipándose a que su poema parecería sacrílego, Lucrecio ataca la virtud de la religión contando la historia de Ifigenia, que considera una historia cruel de un padre que "convierte a su hija en una bestia sacrificial" el día de su boda. Lucrecio concluye que "tales son los crímenes a los que conduce la religión". ^[22]

• Ifigenia en Áulide , obra de Eurípides .
  • Ifigenia de Ennio
  • Iphigénie en Aulide , obra de Jean Racine .
  • Iphigénie en Aulide , ópera de Christoph Willibald Gluck .
  • Ifigenia , película de Michael Cacoyannis .
  • Las canciones de los reyes , novela de Barry Unsworth .
  • Ifigenia , obra de Mircea Eliade .
  • Ifigenia en Áulide , obra de Ellen McLaughlin (parte de Ifigenia y otras hijas )
  • Ifigeneia , reescritura de la obra de Finn Iunker
  • Ifigenia en Áulide , primera parte de la trilogía de Los griegos, adaptada y dirigida por John Barton para la Royal Shakespeare Company en 1980.
  • Ifigenia se estrella y aterriza sobre la carcasa de neón que una vez fue su corazón (una fábula rave) , obra de 2004 de Caridad Svich ^[23]
  • Ifigenia 2.0 , adaptación moderna de la obra de Charles L. Mee ^[24]
  • Iph. . . , adaptado por Colin Teevan .

• Ifigenia en Tauris , obra de Eurípides .
  • Iphigénie en Tauride , ópera de Henri Desmarets y André Campra .
  • Ifigenia en Tauride , ópera de Tommaso Traetta .
  • Ifigenia auf Tauris , obra de Johann Wolfgang von Goethe .
  • Iphigénie en Tauride , ópera de Christoph Willibald Gluck .
  • Iphigénie en Tauride , ópera de Niccolò Piccinni
  • Ifigenia en Tauris , obra de Ellen McLaughlin (parte de Ifigenia y otras hijas )
• Metamorfosis , poema narrativo de Ovidio (libros 12 ^[25] y 13 ^[26] )
• Hijas de Atreo , obra de Robert Turney
• Ifigenia en Brooklyn, cantata solista de Peter Schickele (bajo la dirección de PDQ Bach ).
• Ifigenia , ballet de Charles le Picq .
• Ifigenia , obra de Samuel Coster .
• Ifigenia en Orem , parte de Bash: Latter-Day Plays , una colección de tres obras de Neil LaBute .
• "Un recuerdo del viento", cuento de Rachel Swirsky .
• La hija de Agamenón , novela de Ismail Kadare .
• Ifigenia en Áulide , ^[27] poema de Walter Savage Landor
• Un viento favorable para Troya, una novela de Doris Gates
• Ifigenia , película griega de 1977 dirigida por Michael Cacoyannis
• "Ifigenia en Crimea", obra de Tony Harrison para la BBC Radio 3
• Ifigenia en Splott , obra de Gary Owen
• La casa de los nombres , novela de Colm Tóibín
• El sacrificio de un ciervo sagrado , película de 2017 dirigida por Yorgos Lanthimos , aunque no es una adaptación directa, se inspira en la leyenda.
• Ifigenia , ópera de 2021 de Wayne Shorter y Esperanza Spalding .

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El personaje de Juego de Tronos, Shireen Baratheon, fue sacrificada a un dios por su padre , lo que algunos críticos compararon con Ifigenia. ^[28] Amanda Marcotte, de Slate , escribe de manera similar: "Cada momento del mito griego es el mismo que la historia de Stannis: las tropas están atrapadas y hambrientas y el general, Agamenón, debe sacrificar a su propia hija para inclinar el destino a su favor. La madre suplicando clemencia, el segundo al mando que desaprueba y no puede hacer nada para detenerlo, la hija que dice que hará lo que sea necesario para ayudar, todo es un eco claro". ^[29]

En Sacrificio , el segundo volumen de la serie de cómics La Edad de Bronce de Eric Shanower , la sustitución de Ifigenia por un ciervo es una mentira piadosa inventada por Odiseo para consolar a la afligida Clitemnestra. Sin embargo, no funciona y Clitemnestra maldice furiosamente a todo el ejército aqueo, deseando que todos mueran en la guerra. ^[30]

La obra de Sheri S. Tepper The Gate to Women's Country contiene un tema similar, con una obra llamada Ifigenia en Ilium que recorre la novela como leitmotiv .

En Downton Abbey , Lord Grantham compara a Lavinia Swire con Ifigenia, siendo sacrificada por Lady Grantham para casarse con Matthew Crawley.

En 1843, el botánico Kunth publicó Iphigenia , que es un género de plantas de la familia Colchicaceae y recibió su nombre en honor a Iphigenia . ^{[31] [32]}

En La canción de Aquiles , de Madeline Miller , Ifigenia llega a Áulide con la creencia de que debe casarse con Aquiles, pero, en cambio, es sacrificada contra su voluntad para apaciguar a Artemisa.

El nombre completo (raramente usado) de la investigadora privada ficticia V. I. Warshawski , creada por Sara Paretsky , es Victoria Iphigenia Warshawski. En la novela Killing Orders de 1985 , la tercera de la serie, la protagonista se identifica con el personaje del mito griego, y reconoce la similitud de un evento traumático de su infancia con el acto del sacrificio de Ifigenia.

En la obra Even Kins Are Guilty , de Keye Abiona, un dramaturgo nigeriano de origen yoruba, el rey es engañado para que sacrifique a su única hija por su medio hermano, quien dio una falsa predicción oracular de que era necesario recuperar su corona de un reino enemigo. Ese mismo hermano luego envenenó el corazón de la reina contra su esposo al contarle sobre el sacrificio (como Clitemnestra en el mito, ella creía que su hija fue secuestrada para casarse con un rey vecino). El dúo luego conspira para asesinar al rey por medio de veneno, lo que permite que el medio hermano asuma el trono. Sin embargo, el joven hijo del difunto rey descubre la traición de su tío y lo asesina en el palacio. Sin embargo, un jefe Otun bien intencionado le impide asesinar a su propia madre (a diferencia de Orestes), para evitar las repercusiones espirituales de asesinar a los padres en la tradición yoruba.

En la película El sacrificio de un ciervo sagrado, protagonizada por Nicole Kidman y Colin Farrell , el mito se traslada a un thriller actual en el que la familia de un cirujano se ve atormentada por el asesinato accidental de un paciente años antes. Uno tras otro, los hijos del cirujano sufren parálisis (una alusión directa a los ejércitos inmóviles de Agamenón) y la familia del cirujano se ve obligada a sacrificar a uno de sus miembros para expiar el asesinato quirúrgico accidental. El mito incluso se invoca directamente en la película cuando el director de la escuela de los niños afirma que la hija escribió un gran ensayo sobre Ifigenia.

En el libro de ficción Mistress Wilding , de Rafael Sabatini , Sir Rowland Blake hace referencia a Ifigenia (escrita Iphiginia en el libro) como una metáfora de Ruth Westmacott sacrificándose al aceptar casarse con Anthony Wilding en un esfuerzo por evitar que matara a su hermano en un duelo.

• Representaciones de la muerte de Ifigenia
• Jefté , una historia bíblica similar
• Thoas (rey de los taurinos)

Wikisource tiene el texto del artículo Ifigenia de la Enciclopedia Americana de 1920 .

Wikimedia Commons alberga una categoría multimedia sobre Ifigenia .

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• «Ifigenia»  . Enciclopedia Americana . vol. XV. 1920.
• Interpretación contemporánea de Gluck a cargo del australiano Barrie Kosky en la Komische Oper de Berlín , 1 de mayo de 2007
• "Ifigenia" en Theoi.com
• Base de datos iconográfica del Instituto Warburg (imágenes de Ifigenia)