Alambana
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Ālambana ( sánscrito : आलम्बन), es un término sánscrito que significa de diversas maneras: soporte, fundamento, soporte, base, sostén, causa, razón, fundamento, o los cinco atributos de las cosas, o la repetición silenciosa de una oración, o la conexión natural y necesaria de una sensación con la causa que la excita, o el ejercicio mental practicado por los yoguis en el esfuerzo por realizar la forma burda del Eterno. [1]
Implicación védica
En la filosofía india, ālambana se refiere a la base objetiva de una percepción o sensación; según esta filosofía, Kārana (causa) y todas las condiciones emocionales concomitantes se conocen como Vibhavas, que son de dos tipos: a) Ālambana , el objeto y sustrato personal y humano, y b) Uddipana , el excitante. Ālambana puede dividirse además en asraya y visaya , Radha es asraya y Krishna es visaya ; Radha, como devota, experimentó mayor placer que Krishna, quien siguió siendo el objeto de su veneración. [2] Visaya es el objeto potencial de una conciencia perceptiva, ālambana es la base objetiva que incluso puede ser la causa del apoyo perceptivo o cognitivo para un error perceptivo. [3] La escuela Nyaya no considera que el objeto que está frente a él sea el ālambana de la cognición ilusoria, sino más bien el elemento externo que interfiere con sus propias características. [4] El mejor ālambana para el upasana de Brahman es Om . [5]
En el lenguaje védico , ālambana también se conoce como skambha , es decir, el pilar de fuerza; Dios es el pilar de fuerza; [6] es la contemplación objetiva la que presta apoyo a la mente en su viaje hacia Dios. [7]
Implicación rasa
En la teoría india de Rasa , Uddipana es el excitante o determinante que inflama los sentimientos o emociones, y ālambana es aquello de lo que depende el sentimiento, es decir, ālambana se refiere al sentimiento que surge como vínculo entre un sentimiento y la causa que lo excita. En el proceso de Rasa , se dice que la naturaleza u objeto está visiblemente presente ante el asraya como un excitante, pero el objeto que despierta las emociones suele ser imaginado por el poeta o dramaturgo; la mera presencia de vibhava impulsa la configuración de Pratibha (el resultado intuitivo de la sabiduría o el conocimiento) para cambiarlo en poco tiempo. [8] Según el Rasa de la devoción heroica en compasión, los excitantes potenciadores incluyen emociones transitorias como la impaciencia, la comprensión y la felicidad, y Krishna en alguna forma disfrazada es ofrecido por el héroe, motivado por la bondad, su propio cuerpo. Yuddhisthira había hecho ofrendas sacrificiales a Krishna. [9]
Implicación yóguica
Con la ayuda del yoga autosuficiente o ātmālambana yoga, Ishvara puede ser visto de dos maneras, es decir, dual y no dual, o puede ser visto como cuádruple. Ālambana se refiere al apoyo interno y yoga se refiere a la autodisciplina; ātmālambana yoga es la disciplina de objetivar el no-yo con la ayuda del yo cuando el yo negado se convierte en el objeto del yo. [10]
Patanjali al definir el sueño, que es un vritti de Buddhi , tal como lo son el estado de vigilia y el estado de sueño, nos dice:
- अभावप्रत्ययालम्बना तमोवर्त्तिर्निद्रा (Yoga Sutra Samādhipada 10) )
- "El sueño profundo es la ausencia de todas las impresiones resultantes de la opacidad de aquello que es mutable en los seres humanos (citta)".
Aquí, ha utilizado la palabra ālambana para significar apoyo o basado en, es decir, la ausencia de impresiones se apoya/se basa en la inercia. [11]
Implicación budista
Según la fenomenología Yogacara , la condición ālambana , ya sea directa inmediata o remota, significa que si existe un dharma, tendrá una apariencia distinta, la mente a veces se corresponderá con él ( lakshana ) para que ese dharma sea conocido y captado perceptualmente. Esta condición conduce al despertar que resulta en el fin de las ocho conciencias y su reemplazo por cuatro habilidades cognitivas iluminadas. [12] Los budistas consideran ālambana como una causa al igual que hetu , samanantara y adhipati , lo consideran como la condición del objeto que se toma como la causa en la producción de conocimiento y mentales, como citta y caitta . [13] Según Nagarjuna hay tres contextos motivacionales del amor y la compasión, a saber, sattva-ālambana , motivado por la similitud de uno mismo con otros seres, dharma-ālambana , motivado por la igualdad de elementos psicofísicos, y ānalambana que no está motivado por estos dos, es decir, que es independiente del contexto motivacional. [14] Xuanzang en el contexto de la declaración de Dignāga con referencia a la octava conciencia explica que las semillas o virtualidades de la octava conciencia producen la conciencia real y también la base objetiva (ālambana) de la conciencia real. [15]
Referencias
- ^ "Diccionario sánscrito". Sánscrito hablado. Delaware.
- ^ "Vaniquotes".
- ^ Bimal Kroshna Matilal (1990). Lógica, lenguaje y realidad: filosofía india y cuestiones contemporáneas. Motilal Banarsidass. pág. 99. ISBN 9788120807174.
- ^ Poolasth Soobah Roodurmum (2002). Escuelas de Advaita Bhamati y Vivarna: un enfoque crítico. Motilal Banarsidass. pag. 54.ISBN 9788120818903.
- ^ Gaudapada (1989). Gaudapadakarika. Motilal Banarsidass. pag. 296.ISBN 9788120806528.
- ^ MLDewan (1993). Filosofía védica para el desarrollo del ecosistema del Himalaya. Concept Publishing Co. ISBN 9788170224778.
- ^ Brian Brown (1922). La sabiduría de los hindúes. Brentanos. pág. 278.
Alambana Upanishads.
- ^ Gupteshwar Prasad (1994). IARichards y la teoría india de Rasa. Sarup e hijos. págs.92, 230. ISBN 9788185431376.
- ^ Rupa Gosvami (2003). Bhaktirasamrtasindhu de Rupa Gosvamin. Motolal Banarsidass. págs. 579–581. ISBN 9788120818613.
- ^ GSMurty (2002). Paratattvagaonitadarsanam. Motilal Banarsidass. págs.174, 175. ISBN 9788120818217.
- ^ "Samadhi en el nivel 10". Ashtangayoga.info. Archivado desde el original el 27 de agosto de 2014.
- ^ Dan Lusthaus (4 de febrero de 2014). Fenomenología budista. Routledge. pp. 500–503. ISBN 9781317973423.
- ^ TRVMurti (13 de mayo de 2013). La filosofía central del budismo. Routledge. pág. 170. ISBN 978-1135029463.
- ^ Shohei Ichimura (2001). Superioridad crítica budista. Motilal Banarsidass Publishers. pág. 81. ISBN 9788120817982.
- ^ Fenomenología y filosofía india. SUNY PRESS. Enero de 1992. Pág. 265. ISBN 9780791406625.
