Ética situacional

La ética situacional o ética situacional toma en cuenta únicamente el contexto particular de un acto al evaluarlo éticamente , en lugar de juzgarlo únicamente de acuerdo con estándares morales absolutos . Con la intención de tener una base justa para los juicios o la acción, uno mira los ideales personales de lo que es apropiado para guiarlos, en lugar de un código de conducta universal inmutable, como la teoría de la ley bíblica bajo el mandato divino o el imperativo categórico kantiano . ^[1] Los defensores de los enfoques situacionales de la ética incluyen filósofos existencialistas como Sartre , de Beauvoir , Merleau-Ponty , Jaspers y Heidegger . ^[2]

En la primera mitad del siglo XX, los teólogos liberales Rudolf Bultmann , John A. T. Robinson y Joseph Fletcher propusieron formas específicamente cristianas de ética situacional que colocan el amor por encima de todos los principios o reglas particulares . ^[3] Estos teólogos señalan específicamente al ágape , o amor incondicional, como el fin más alto. Otros teólogos que abogaron por la ética situacional incluyen a Josef Fuchs , Reinhold Niebuhr , Karl Barth , Emil Brunner y Paul Tillich . ^{[4] : 33} Tillich, por ejemplo, declaró que "el amor es la ley última". ^[5]

Fletcher, que se asoció de forma destacada con este enfoque en el mundo angloparlante gracias a su libro ( Ética de la situación ), afirmó que "todas las leyes, reglas, principios, ideales y normas son solo contingentes, solo válidos si sirven al amor" en la situación particular, ^{[4] : 30} y, por lo tanto, pueden romperse o ignorarse si otro curso de acción lograría un resultado más amoroso. Fletcher ha sido identificado a veces como el fundador de la ética de la situación, pero él mismo remite a sus lectores al debate activo sobre el tema que precedió a su propio trabajo. ^{[4] : 33–34}

La ética situacional es una forma de consecuencialismo (aunque se distingue del utilitarismo en que el objetivo de este último es "el mayor bien para el mayor número") que se centra en crear la mayor cantidad de amor. La ética situacional también puede clasificarse dentro del género de la teoría ética del " proporcionalismo ", que dice que "nunca es correcto ir en contra de un principio a menos que haya una razón proporcionada que lo justifique". ^[6] JAT Robinson , un especialista en ética situacional, consideró que el enfoque era una forma de relativismo ético . ^{[ cita requerida ]}

A mediados del siglo XX hubo un intenso debate en torno a la ética situacional, promovida principalmente por varios teólogos protestantes. El término inglés "situation ethics" (ética situacional) proviene del alemán Situationsethik . No está claro quién acuñó por primera vez el término, ni en alemán ni en su variante inglesa. ^{[ cita requerida ]}

Fletcher propuso que al formar un sistema ético basado en el amor, estaba expresando mejor la noción de "amar al prójimo", que Jesucristo enseñó en los Evangelios del Nuevo Testamento de la Biblia. A través de la ética situacional, Fletcher estaba intentando encontrar un "camino intermedio" entre la ética legalista y la antinomiana . Fletcher desarrolló su teoría de la ética situacional en sus libros: The Classic Treatment y Situation Ethics . La ética situacional es, por lo tanto, una teoría teleológica o consecuencial , en el sentido de que se ocupa principalmente del resultado o las consecuencias de una acción; el fin . Fletcher propuso que los fines amorosos justifican cualquier medio. ^[4] Joseph Fletcher abandonó su creencia teísta en su vida posterior, pero nunca se alejó de su creencia en la ética situacional.

Fletcher esbozó su teoría en cuatro "principios de trabajo" y seis "principios fundamentales".

Las siguientes son presuposiciones que Fletcher hace antes de exponer la teoría de la ética situacional:

1. Pragmatismo : Una acción que alguien realiza debe ser juzgada de acuerdo con el amor que la inspira, por lo que el usuario siempre debe preguntarse: ¿qué es lo más amoroso que se puede hacer? Por ejemplo, la guerra puede no ser considerada –para un situacionista– como lo más “amoroso” y por eso muchos se apresuran a considerarla moralmente incorrecta.
2. Relativismo : abordar cada situación con una mentalidad relativa y, por tanto, oponerse a los enfoques legalistas; evitar palabras como «nunca», «completo» y «perfecto».
3. Positivismo : La elección más importante de todas en las enseñanzas de 1 Juan 4:7-12 es “amémonos unos a otros porque el amor es de Dios”.
4. Personalismo : mientras que el legalista piensa que las personas deben trabajar de acuerdo con las leyes, el eticista situacional cree que las leyes benefician a las personas. Esto obliga al usuario a preguntarse "¿a quién hay que ayudar?" en lugar de "¿qué es la ley?", enfatizando la importancia de las personas antes que las leyes.

Primera proposición

Sólo una cosa es intrínsecamente buena , a saber, el amor ; nada más. Fletcher (1966, p. 56)  : una acción es buena sólo en la medida en que produce ágape.

Segunda proposición

La norma que rige la decisión cristiana es el amor, y nada más. Fletcher (1966, p. 69)  – el mandamiento más importante es amar a Dios y “amar al prójimo”.

Tercera proposición

El amor y la justicia son lo mismo, pues la justicia es amor distribuido, nada más. Fletcher (1966, p. 87)  – pide que siempre se tenga en cuenta la intención de una acción.

La justicia es el amor cristiano que utiliza su cabeza, calculando sus deberes , obligaciones , oportunidades, recursos ... La justicia es el amor que se enfrenta a situaciones en las que se requiere distribución. Fletcher (1966, p. 95)

Cuarta proposición

El amor quiere el bien del prójimo, nos guste o no. Fletcher (1966, p. 103)  – ilustra que el ágape no es una emoción ya que a veces implica sacrificio, por lo que debemos amar sin esperar nada a cambio.

Quinta proposición

Sólo el fin justifica los medios , nada más. Las acciones sólo adquieren estatus moral como medios para un fin; para Fletcher, el fin debe ser el resultado más amoroso. Al medir una situación, uno debe considerar el fin deseado, los medios disponibles, el motivo para actuar y las consecuencias previsibles. Fletcher (1966, p. 120)  – por lo tanto, hay que reconocer que se puede hacer cualquier cosa si produce el resultado más amoroso.

Sexta proposición

Las decisiones del amor se toman según la situación, no según las prescripciones. Fletcher (1966, p. 134): nada es intrínsecamente correcto o incorrecto, todo debe hacerse de acuerdo con lo más amoroso que sea específico para la situación.

Fletcher propuso varios ejemplos de situaciones en las que las leyes morales establecidas podrían tener que dejarse de lado para lograr una mayor cantidad de amor. Estos ejemplos se basaban en situaciones reales. ^{[ cita requerida ]}

Fui al hospital para ver a un paciente que me explicó que sólo le quedaba un tiempo de vida determinado. Los médicos podían darle unas pastillas (que costarían 40 dólares cada tres días) que le mantendrían con vida durante los próximos tres años, pero si no las tomaba, moriría en seis meses. Ahora estaba asegurado por 100.000 dólares, doble indemnización y ese era el único seguro que tenía. Pero si tomaba las pastillas y vivía más allá del próximo octubre, cuando vencía el plazo de renovación del seguro, era inevitable que le negaran la renovación y le cancelaran el seguro. Así que me dijo que pensaba que si no tomaba las pastillas, su familia se quedaría con cierta seguridad y me pidió consejo sobre la situación.

El pragmatismo, el positivismo, el relativismo y el personalismo son los cuatro principios de trabajo que significan estar razonablemente seguro de que el acto que realiza funcionará y proporcionará la consecuencia más amorosa, aceptando la Ética Situacional como una cuestión de fe y no de razón, cada situación debe ser relativa al amor y producir el resultado más amoroso y, finalmente, las necesidades de las personas vienen primero en lugar de un conjunto de reglas.

Cuando se lanzó la bomba atómica sobre Hiroshima , la tripulación del avión guardó silencio. El capitán Lewis pronunció seis palabras: "Dios mío, ¿qué hemos hecho?". Tres días después, Estados Unidos lanzó otra bomba sobre Nagasaki . Murieron unas 152.000 personas, muchas más resultaron heridas y quemadas, para morir más tarde. Al día siguiente, Japón pidió la paz. Para decidir si se debía utilizar "el arma más terrible jamás conocida", el presidente de Estados Unidos nombró un comité provisional formado por personas distinguidas y responsables del gobierno. La mayoría de sus asesores militares, aunque no todos, estaban a favor de utilizarla. Los científicos de alto nivel dijeron que no podían encontrar una alternativa aceptable a su uso, pero se opusieron a su uso científicos igualmente capaces. Tras largas discusiones, el comité decidió que las vidas salvadas al poner fin a la guerra rápidamente mediante el uso de esta arma superaban a las vidas destruidas por su uso y pensó que esa era la mejor manera de proceder.

Estaba leyendo "Fe bíblica y ética social", ^[7] el libro de Clinton Gardner en un avión de enlace con destino a Nueva York. A mi lado estaba sentada una joven de unos veintiocho años, atractiva y bien arreglada, con ropa cara y de buen gusto. Mostró cierto interés en mi libro y le pregunté si le gustaría mirarlo. "No", dijo, "prefiero hablar". ¿Sobre qué? "Sobre mí". Sabía que esto significaba adiós a la lectura. "Tengo un problema que me confunde. Puede ayudarme a decidir", explicó... Había una guerra en curso que su gobierno creía que podía detenerse mediante algún uso inteligente del espionaje y el chantaje . Sin embargo, esto significaba que tenía que seducir y acostarse con un espía enemigo para atraerlo al chantaje. Ahora bien, esto iba en contra de su moral, pero si ponía fin a la guerra, salvando miles de vidas, ¿valdría la pena romper esas normas?

Estas situaciones fueron criticadas por ser extremas. Joseph Fletcher estuvo de acuerdo en que lo eran, ya que las pautas generales deberían aplicarse en casos normales, con excepciones para casos extremos.

El filósofo Mortimer J. Adler , en su autobiografía, caracterizó la ética situacional como una "teoría de la conducta a medias que surgió a principios de los años sesenta. Es moralmente incorrecta". ^[8]

Algunos han argumentado que no es una verdadera ética cristiana, ya que ignora los mandamientos morales absolutos en su énfasis en el concepto de ágape.

• Ética situacional (contextualismo), según John Dewey y James Hayden Tufts (1922) y Fletcher (1995)
• "Ética situacional, engaño social y lecciones de Maquiavelo" (2004)
• La filosofía moral de Dewey (2005, revisada en 2014)
• La ética situacional explicada, evaluada y aplicada Una introducción a la ética situacional de Fletcher de rsrevision.com
• Artículo sobre ética situacional Otra descripción general y explicación de la ética situacional de Fletcher.