Charles Taylor (filósofo)
Filósofo canadiense (nacido en 1931)
Charles Taylor
CC GOQ FRSC FBA
Taylor en 2019
Nacido
Carlos Margrave Taylor

( 05-11-1931 )5 de noviembre de 1931 (92 años)
Montreal , Quebec , Canadá
Alma máter
Trabajo notable
Esposas
  • Alba Romer Taylor
    ​
    ​
    ( m.  1956; murió en 1990 )
    [12] [13]
  • Billar de Aube
    ​
    ( nacido en  1995 )
    [14]
Premios
EraFilosofía contemporánea
RegiónFilosofía occidental
Escuela
Instituciones
TesisExplicación en las ciencias sociales  (1961)
Asesor de doctoradoSeñor Isaías Berlín
Estudiantes de doctorado
Otros estudiantes notables
Intereses principales
Ideas notables
Parte de la serie Política sobre
comunitarismo
Conceptos centrales
Pensadores importantes
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Charles Margrave Taylor CC GOQ FRSC FBA (nacido el 5 de noviembre de 1931) es un filósofo canadiense de Montreal , Quebec , y profesor emérito de la Universidad McGill , mejor conocido por sus contribuciones a la filosofía política , la filosofía de las ciencias sociales , la historia de la filosofía y la historia intelectual . Su trabajo le ha valido el Premio Kyoto , el Premio Templeton , el Premio Berggruen de Filosofía y el Premio John W. Kluge .

En 2007, Taylor colaboró ​​con Gérard Bouchard en la Comisión Bouchard-Taylor sobre ajustes razonables en relación con las diferencias culturales en la provincia de Quebec. También ha realizado contribuciones a la filosofía moral , la epistemología , la hermenéutica , la estética , la filosofía de la mente , la filosofía del lenguaje y la filosofía de la acción . [49] [50]

Biografía

Charles Margrave Taylor nació en Montreal , Quebec , el 5 de noviembre de 1931, de madre católica romana francófona y padre protestante anglófono con quien fue criado de forma bilingüe. [51] [52] Su padre, Walter Margrave Taylor, era un magnate del acero originario de Toronto, mientras que su madre, Simone Marguerite Beaubien, era modista. [53] Su hermana era Gretta Chambers . [54] Asistió a la Selwyn House School de 1939 a 1946, [55] [56] seguida por la Trinity College School de 1946 a 1949, [57] y comenzó su educación universitaria en la Universidad McGill , donde recibió una Licenciatura en Artes (BA) en historia en 1952. [58] Continuó sus estudios en la Universidad de Oxford , primero como becario Rhodes en el Balliol College , recibiendo una licenciatura con honores de primera clase en filosofía, política y economía en 1955, y luego como estudiante de posgrado, recibiendo un Doctorado en Filosofía en 1961 [13] [59] bajo la supervisión de Sir Isaiah Berlin . [60] Como estudiante universitario, inició una de las primeras campañas para prohibir las armas termonucleares en el Reino Unido en 1956, [61] sirviendo como el primer presidente de la Campaña de Oxford para el Desarme Nuclear . [62] Investigaciones recientes han explorado el compromiso de Taylor con la política socialista durante este período. [63]

Sucedió a John Plamenatz como profesor Chichele de teoría social y política en la Universidad de Oxford y se convirtió en miembro del All Souls College . [64]

Durante muchos años, tanto antes como después de Oxford, fue profesor de Ciencias Políticas y Filosofía en la Universidad McGill en Montreal, donde ahora es profesor emérito . [65] Taylor también fue profesor de Derecho y Filosofía de la Junta de Síndicos en la Universidad Northwestern en Evanston , Illinois , durante varios años después de su jubilación de McGill.

Taylor fue elegido miembro honorario extranjero de la Academia Estadounidense de las Artes y las Ciencias en 1986. [66] En 1991, Taylor fue nombrado miembro del Conseil de la langue française en la provincia de Quebec, momento en el que criticó las leyes de letreros comerciales de Quebec. En 1995, fue nombrado Compañero de la Orden de Canadá . En 2000, fue nombrado Gran Oficial de la Orden Nacional de Quebec . En 2003, fue galardonado con la Medalla de Oro del Consejo de Investigación de Ciencias Sociales y Humanidades por Logros en Investigación, que había sido el mayor honor del consejo. [67] [68] Fue galardonado con el Premio Templeton 2007 por el progreso hacia la investigación o los descubrimientos sobre realidades espirituales, que incluía un premio en efectivo de 1,5 millones de dólares estadounidenses.

En 2007, él y Gérard Bouchard fueron designados para dirigir una comisión de investigación de un año de duración sobre lo que constituiría una adaptación razonable para las culturas minoritarias en su provincia natal de Quebec. [69]

En junio de 2008, fue galardonado con el Premio de Kioto en la categoría de artes y filosofía. El Premio de Kioto a veces se conoce como el Nobel japonés. [70] En 2015, fue galardonado con el Premio John W. Kluge por Logros en el Estudio de la Humanidad , un premio que compartió con el filósofo Jürgen Habermas . [71] En 2016, fue galardonado con el Premio Berggruen inaugural de $ 1 millón por ser "un pensador cuyas ideas son de amplia importancia para dar forma a la autocomprensión humana y el avance de la humanidad". [72]

Vistas

A pesar de su extensa y diversa obra filosófica, [73] Taylor se define a sí mismo como un "monomaníaco", [74] preocupado sólo por una aspiración fundamental: desarrollar una antropología filosófica convincente .

Para entender las opiniones de Taylor, es útil entender su formación filosófica, especialmente sus escritos sobre Georg Wilhelm Friedrich Hegel , Ludwig Wittgenstein , Martin Heidegger y Maurice Merleau-Ponty . Taylor rechaza el naturalismo y la epistemología formalista . Forma parte de una influyente tradición intelectual del idealismo canadiense que incluye a John Watson , George Paxton Young , C. B. Macpherson y George Grant . [75] [ dudoso – discutir ]

En su ensayo "Seguir una regla", Taylor analiza por qué las personas pueden no seguir las reglas y qué tipo de conocimiento es el que permite a una persona seguir una regla con éxito, como la flecha en un cartel. La tradición intelectualista presupone que para seguir instrucciones debemos conocer un conjunto de proposiciones y premisas sobre cómo seguir instrucciones. [76]

Taylor sostiene que la solución de Wittgenstein es que toda interpretación de las reglas se basa en un trasfondo tácito. Este trasfondo no son más reglas o premisas, sino lo que Wittgenstein llama "formas de vida". Más específicamente, Wittgenstein dice en las Investigaciones filosóficas que "obedecer una regla es una práctica". Taylor sitúa la interpretación de las reglas dentro de las prácticas que se incorporan a nuestros cuerpos en forma de hábitos, disposiciones y tendencias. [76]

Siguiendo a Heidegger, Merleau-Ponty, Hans-Georg Gadamer , Michael Polanyi y Wittgenstein, Taylor sostiene que es un error presuponer que nuestra comprensión del mundo está mediada principalmente por representaciones. Es sólo en un contexto no articulado que las representaciones pueden tener sentido para nosotros. En ocasiones seguimos reglas representándolas explícitamente para nosotros mismos, pero Taylor nos recuerda que las reglas no contienen los principios de su propia aplicación: la aplicación requiere que recurramos a una comprensión no articulada o "sentido de las cosas" -el contexto. [76]

La crítica de Taylor al naturalismo

Taylor define el naturalismo como una familia de teorías diversas, a menudo muy diversas, que tienen "la ambición de modelar el estudio del hombre sobre la base de las ciencias naturales". [77] Filosóficamente, el naturalismo fue ampliamente popularizado y defendido por el movimiento de unidad de la ciencia que fue impulsado por la filosofía positivista lógica . En muchos sentidos, la filosofía temprana de Taylor surge de una reacción crítica contra el positivismo lógico y el naturalismo que estaban en ascenso en Oxford mientras él era estudiante.

Al principio, gran parte de la obra filosófica de Taylor consistió en críticas conceptuales cuidadosas de varios programas de investigación naturalistas. Esto comenzó con su tesis de 1964, La explicación del comportamiento , que era una crítica detallada y sistemática de la psicología conductista de BF Skinner [78] que fue muy influyente a mediados de siglo.

A partir de ahí, Taylor también extendió su crítica a otras disciplinas. El ensayo "Interpretación y las ciencias del hombre" se publicó en 1972 como una crítica de la ciencia política de la revolución conductual impulsada por gigantes del campo como David Easton , Robert Dahl , Gabriel Almond y Sydney Verba . [79] En un ensayo titulado "La importancia de la importancia: el caso de la psicología cognitiva ", Taylor criticó el naturalismo que, según él, distorsionaba el principal programa de investigación que había reemplazado al conductismo de BF Skinner. [80]

Pero Taylor también detectó el naturalismo en campos en los que no era inmediatamente aparente. Por ejemplo, en "Language and Human Nature" (1978) encontró distorsiones naturalistas en varias teorías "designativas" modernas del lenguaje, [81] mientras que en Sources of the Self (1989) encontró tanto el error naturalista como las profundas fuentes morales y motivacionales de esta perspectiva [ aclaración necesaria ] en varias concepciones individualistas y utilitaristas de la individualidad. [ cita requerida ]

Taylor y la hermenéutica

Taylor en 2012

Al mismo tiempo que Taylor criticaba el naturalismo, desarrolló una alternativa. De hecho, la filosofía madura de Taylor comienza cuando, como estudiante de doctorado en Oxford, se alejó, decepcionado, de la filosofía analítica en busca de otros recursos filosóficos que encontró en la hermenéutica y la fenomenología modernas francesas y alemanas . [82]

La tradición hermenéutica desarrolla una visión de la comprensión y la cognición humanas centradas en el desciframiento de significados (en oposición, por ejemplo, a las teorías fundacionales de verificación bruta o un racionalismo apodíctico). La propia perspectiva filosófica de Taylor puede ser caracterizada de manera amplia y justa como hermenéutica y ha sido llamada hermenéutica comprometida . [8] Esto es claro en su defensa de las obras de figuras importantes dentro de la tradición hermenéutica como Wilhelm Dilthey , Heidegger, Merleau-Ponty y Gadamer. [83] También es evidente en sus propias contribuciones originales a la teoría hermenéutica e interpretativa. [83]

Crítica comunitarista del liberalismo

Taylor (así como Alasdair MacIntyre , Michael Walzer y Michael Sandel ) se asocia con una crítica comunitarista de la comprensión del "yo" de la teoría liberal . Los comunitaristas enfatizan la importancia de las instituciones sociales en el desarrollo del significado y la identidad individuales.

En su conferencia Massey de 1991, The Malestar of Modernity , Taylor sostuvo que los teóricos políticos, desde John Locke y Thomas Hobbes hasta John Rawls y Ronald Dworkin , han descuidado la forma en que los individuos surgen dentro del contexto proporcionado por las sociedades. Una comprensión más realista del "yo" reconoce el contexto social en el que las decisiones de vida adquieren importancia y significado.

Filosofía y sociología de la religión

El trabajo posterior de Taylor se ha volcado hacia la filosofía de la religión , como es evidente en varias piezas, incluida la conferencia "Una modernidad católica" y la breve monografía "Variedades de la religión hoy: William James revisitado". [84]

La contribución más significativa de Taylor en este campo hasta la fecha es su libro A Secular Age , que argumenta en contra de la tesis de la secularización de Max Weber , Steve Bruce y otros. [85] En forma aproximada, la tesis de la secularización sostiene que a medida que avanza la modernidad (un conjunto de fenómenos que incluyen ciencia, tecnología y formas racionales de autoridad), la religión disminuye gradualmente en influencia. Taylor parte del hecho de que el mundo moderno no ha visto la desaparición de la religión, sino más bien su diversificación y, en muchos lugares, su crecimiento. [86] Luego desarrolla una noción alternativa compleja de lo que realmente significa la secularización dado que la tesis de la secularización no se ha confirmado. En el proceso, Taylor también profundiza en gran medida su explicación de la modernidad moral, política y espiritual que había comenzado en Sources of the Self .

Política

Taylor fue candidato del Partido Democrático Nuevo Partido (NDP) socialdemócrata en Mount Royal en tres ocasiones en la década de 1960, comenzando con la elección federal de 1962 , cuando quedó en tercer lugar detrás del liberal Alan MacNaughton . Mejoró su posición en 1963 , quedando en segundo lugar. Lo más famoso es que también perdió en la elección de 1965 ante el recién llegado y futuro primer ministro , Pierre Trudeau . Esta campaña atrajo la atención nacional. El cuarto y último intento de Taylor de entrar en la Cámara de los Comunes de Canadá fue en la elección federal de 1968 , cuando quedó en segundo lugar como candidato del NDP en el distrito electoral de Dollard . En 1994 coeditó un documento sobre derechos humanos con Vitit Muntarbhorn en Tailandia. [87]

Taylor se desempeñó como vicepresidente del NDP federal (desde aproximadamente  1965 ) [62] y fue presidente de su sección de Quebec. [88]

En 2010, Taylor afirmó que el multiculturalismo era un proyecto en marcha que enfrentaba desafíos. Señaló que el próximo desafío era abordar la islamofobia en Canadá. [89]

En su libro Reconstructing Democracy (Reconstruir la democracia) de 2020 , junto con Patrizia Nanz y Madeleine Beaubien Taylor, utiliza ejemplos locales para describir cómo las democracias en transformación podrían revitalizarse mediante la participación de la ciudadanía. [90]

Interlocutores

Obras publicadas

Libros

  • La explicación del comportamiento . Routledge Kegan Paul. 1964.
  • El patrón de la política . Toronto: McClelland y Stewart. 1970.
  • Erklärung und Interpretation in den Wissenschaften vom Menschen (en alemán). Fráncfort: Suhrkamp. 1975.
  • Hegel . Cambridge, Inglaterra: Cambridge University Press. 1975.
  • Hegel y la sociedad moderna . Cambridge, Inglaterra: Cambridge University Press. 1979.
  • La teoría social como práctica . Delhi: Oxford University Press. 1983.[a]
  • Agencia humana y lenguaje . Documentos filosóficos. Vol. 1. Cambridge, Inglaterra: Cambridge University Press. 1985.
  • Filosofía y ciencias humanas . Documentos filosóficos. Vol. 2. Cambridge, Inglaterra: Cambridge University Press. 1985.
  • El malestar de la modernidad . Concord, Ontario: House of Anansi Press. 1991.[b]
  • La ética de la autenticidad . Harvard University Press. 1991.
  • El multiculturalismo y la política del reconocimiento . Editado por Gutmann, Amy . Princeton, Nueva Jersey: Princeton University Press. 1992. [c]
  • Rapprocher les solitudes: écrits sur le fédéralisme et le nationalisme au Canada [Reconciliando las soledades: escritos sobre el federalismo y el nacionalismo canadienses] (en francés). Editado porLaforest, Guy. Sainte-Foy, Quebec: Les Presses de l'Université Laval. 1992.
    • Traducción al español: Reconciliar las soledades: ensayos sobre el federalismo y el nacionalismo canadienses . Editado por Laforest, Guy . Montreal: McGill-Queen's University Press. 1993.
  • Camino a la democracia: derechos humanos y desarrollo humano en Tailandia . Con Muntarbhorn, Vitit . Montreal: Centro Internacional para los Derechos Humanos y el Desarrollo Democrático. 1994.
  • Argumentos filosóficos . Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press. 1995.
  • Identitet, Frihet och Gemenskap: Politisk-Filosofiska Texter (en sueco). Editado por Grimen, Harald. Gotemburgo, Suecia: Daidalos. 1995.
  • De politieke Cultuur van de Moderniteit (en holandés). La Haya, Países Bajos: Kok Agora. 1996.
  • La liberté des modernes (en francés). Traducido por de Lara, Philippe. París: Presses Universitaires de France. 1997.
  • ¿Una modernidad católica? Editado por Heft, James L. Nueva York: Oxford University Press. 1999.
  • Prizivanje gradjanskog drustva [Invocando a la sociedad civil] (en serbocroata). Editado por Savic, Obrad.
  • Wieviel Gemeinschaft braucht die Demokratie? Aufsätze zur politische Philosophie (en alemán). Fráncfort: Suhrkamp. 2002.
  • Variedades de religión en la actualidad: William James revisitado . Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press. 2002.
  • Imaginarios sociales modernos . Durham, Carolina del Norte: Duke University Press. 2004.
  • Una era secular . Cambridge, Massachusetts: Belknap Press de Harvard University Press. 2007.
  • Laïcité et liberté de conscience (en francés). Con Maclure, Jocelyn. Montreal: Boréal. 2010.
    • Traducción al español: Secularismo y libertad de conciencia . Con Maclure, Jocelyn. Traducido por Todd, Jane Marie. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press. 2011.
  • Dilemas y conexiones: ensayos seleccionados . Cambridge, Massachusetts: Belknap Press de Harvard University Press. 2011.
  • Iglesia y pueblo: disyunciones en una era secular . Editado con Casanova, José ; McLean, George F. Washington: Consejo para la Investigación en Valores y Filosofía. 2012.
  • Democracia Republicana  /Democracia Republicana. Editado por Cristi, Renato; Tranjan, J. Ricardo. Santiago: LOM Ediciones. 2012.
  • Límites de la tolerancia . Editado con Stepan, Alfred C. Nueva York: Columbia University Press. 2014.
  • Incanto y Disincanto. Secolarità e Laicità en Occidente (en italiano). Editado y traducido por Costa, Paolo. Bolonia, Italia: EDB. 2014.
  • La Democrazia ei Suoi Dilemmi (en italiano). Editado y traducido por Costa, Paolo. Parma, Italia: Diabasis. 2014.
  • Les Avenues de la foi: Entretiens avec Jonathan Guilbault (en francés). Montreal: Novalis. 2015.
    • Traducción al español: Avenidas de fe: conversaciones con Jonathan Guilbault . Traducido por Shalter, Yanette. Waco, Texas: Baylor University Press. 2020.
  • Recuperando el realismo . Con Dreyfus, Hubert . Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press. 2015.
  • El animal del lenguaje: la forma completa de la capacidad lingüística humana . Cambridge, Massachusetts: Belknap Press de Harvard University Press. 2016.
  • Reconstruir la democracia. Cómo los ciudadanos construyen desde abajo . Con Nanz, Patrizia ; Beaubien Taylor, Madeleine. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press. 2020
  • Conexiones cósmicas: poesía en la era del desencanto . Cambridge, Massachusetts: Belknap Press de Harvard University Press. 2024.

Capítulos de libros seleccionados

Véase también

Notas

  1. ^ Reimpreso en la serie Documentos filosóficos de Taylor.
  2. ^ Versión publicada de las Conferencias Massey de Taylor . Republicada en los EE. UU. en 1992 con el título The Ethics of Authenticity .
  3. ^ Republicado en 1994 con comentarios adicionales como Multiculturalismo: Examinando las políticas de reconocimiento .

Referencias

Notas al pie

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Obras citadas

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  • Una bibliografía completa que incluye todas las obras de Taylor, así como literatura secundaria sobre la filosofía de Taylor, entrevistas, medios y recursos.
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  • Texto del ensayo de Taylor “Superando la epistemología”
  • Enlaces a fuentes secundarias, reseñas de las obras de Taylor, notas de lectura
  • Notas de la conferencia de Charles Taylor sobre religión y violencia (con un enlace al audio) noviembre de 2004
  • Notas de la conferencia de Charles Taylor sobre 'El fin de la epistemología mediacional', noviembre de 2004
  • Guía de estudio de Argumentos filosóficos y artículos filosóficos 2
  • Anuncio del premio Templeton
  • Breve ensayo de Dene Baker, philosophy.co.uk
  • El famoso ensayo de Taylor La política del reconocimiento Archivado el 9 de agosto de 2017 en Wayback Machine.
  • Charles Taylor en el anuario de McGill cuando se graduó en 1952
Vídeos online de Charles Taylor
  • Charles Taylor, ganador del premio Berggruen, habla de las grandes preguntas; serie de vídeos producidos por el Instituto Berggruen
  • ¿Puede explicarse la acción humana?; Charles Taylor da una conferencia en la Universidad de Columbia
  • Una ética política de la solidaridad en YouTube ; Charles Taylor da una conferencia sobre una política futura basada conscientemente en diferentes puntos de vista y fundamentos en Milán
  • "El olvido espiritual" en YouTube ; Charles Taylor en la entrega del premio Templeton
  • (en francés) «La religion dans la Cité des modernes: ¿un divorcio sin problema?» (14/10/2006); Charles Taylor y Pierre Manent , Musée des Beaux-Arts de Montréal, «Les grandes conférences Argument».
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Teoría Social y Política
1976-1981		Sucedido por
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1991-1992		Sucedido por
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1998-1999		Sucedido por
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2009		Sucedido por
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Precedido porSucedido por
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Precedido porPremio Marianista a la Contribución Intelectual
1996		Sucedido por
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2003		Sucedido por
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2008		Sucedido por
Precedido por Premio Kluge
2015
Con: Jürgen Habermas 		Sucedido por
Nuevo premio Premio Berggruen
2016		Sucedido por
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2019
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