Sutta Sigālovāda

31º Sutta en el Digha Nikaya, Canon Pali

Sigālovāda Sutta es el 31º Sutta descrito en el Digha Nikaya ("Largos discursos de Buda ").^[1] También se le conoce como el Sīgāla Sutta ,^[2] el Sīgālaka Sutta ,^[3] el Si ṅ gālovāda Sutta , el Si ṅ gāla Sutta, ^[4] y el Sigālovāda Suttanta ("La Homilía Sigāla").^[5]

Buddhaghosa se ha referido a este sutta como "el Vinaya [código de disciplina budista] del jefe de familia ". ^[6] En tiempos modernos, Bhikkhu Bodhi ha identificado este sutta como el " texto Nikāya más completo " que pertenece "a la felicidad directamente visible en esta vida presente". ^[7]

Resumen del sutta

Sigala honra a su padre

El Sutta Sigalovada tiene lugar cuando Buda se encontró con un joven llamado Sigala en su paseo matutino. El joven, con la ropa empapada, se postró y adoró las cuatro direcciones de la brújula (Este, Sur, Oeste y Norte), además de la Tierra (Abajo) y el Cielo (Arriba). Cuando Buda le preguntó por qué lo hizo, el joven Sigala respondió que su difunto padre le había dicho que lo hiciera y que pensaba que era correcto cumplir con los deseos de su padre. Entonces Buda, basándose en el punto de vista de Sigala, le enseñó cómo un noble (Pali: ariya ) debería adorar las Seis direcciones.

Evita los malos caminos

El Buda describe primero catorce malos caminos que un jefe de familia debe evitar. El Buda enumera estos malos caminos que deben evitarse de la siguiente manera:

Las cuatro impurezas de la acción: ^[8]

quitarse la vida ( panatipata )
robar ( adinnadana )
mala conducta sexual ( kamesu micchacara ) ^[9]
mentir ( musavada )

Las cuatro causas de la mala acción:

deseo sensual ( kama chanda )
Odio ( dosa )
ignorancia ( moha )
miedo ( bhaya )

Las seis formas de desperdiciar la riqueza:

Disfrutar de intoxicantes
vagando por las calles en momentos inapropiados
frecuentar espectáculos públicos
juego compulsivo
compañía malévola
Ociosidad habitual

Elige verdaderos amigos

Luego, el Buda explicó la importancia de tener y ser un verdadero amigo, al describir qué son los verdaderos amigos y qué no son, y cómo los verdaderos amigos ayudarán a alcanzar una vida dichosa.

Proteger las relaciones cercanas

Finalmente, volviendo al tema de las seis direcciones, el Buda describió las cuatro direcciones de la brújula como: padres (Este), maestros (Sur), cónyuge ^[10] (Oeste), y amigos y colegas (Norte), y las dos direcciones verticales como: ascetas (Arriba) y sirvientes (Abajo). Explicó cómo respetarlos y apoyarlos, y cómo a su vez los Seis devolverán la bondad y el apoyo.

Los compromisos del jefe de familia y los actos recíprocos de aquellos a quienes honra, tal como los identificó el Buda, se representan a continuación de acuerdo con las cuatro direcciones en el plano horizontal (este, sur, oeste y norte):

AMIGOS del Norte
compromisos	actos recíprocos
generosidad palabras amables amabilidad imparcialidad integridad	apoyo protege tu riqueza proporciona refugio lealtad honra a tu familia

ESPOSOS del Oeste
compromisos	actos recíprocos
Honrarla respetar su fidelidad compartir autoridad ofrecer regalos	organizar deberes hospitalidad fidelidad sabiduría presupuestación habilidad

PADRES DEL ESTE
compromisos	actos recíprocos
apoyarlos cumplir con sus deberes honrar las tradiciones merecer herencia honrar su fallecimiento	abstenerse del mal, cultivar la bondad, enseñar habilidades, concertar el matrimonio, proporcionar una herencia

MAESTROS DEL SUR
compromisos	actos recíprocos
levantarse para saludarlos prestarles atención con ansiosa receptividad servirlos dominar su enseñanza	Instruir a fondo, garantizar la comprensión, brindar conocimientos completos, brindar referencias, garantizar la seguridad

TRABAJADORES DE NADIR
compromisos	actos recíprocos
trabajo apto salario justo beneficios de asistencia sanitaria tiempo libre	levantarse temprano quedarse hasta tarde no robar trabajar bien lealtad

A la izquierda se muestran los compromisos del jefe de familia y los actos recíprocos de los empleados y sirvientes (que representan el nadir, debajo del cuerpo del practicante).

A la derecha se muestran los compromisos del jefe de familia y los actos recíprocos de los guías religiosos (que representan el cenit, sobre el cuerpo del practicante).

ASCETICOS CENITAL
compromisos	actos recíprocos
actos de amor palabras de amor pensamientos de amor hospitalidad apoyo material	abstenerse del mal, cultivar la bondad, la misericordia , iluminar, aclarar, enseñar la bondad

Comentarios contemporáneos

Bhikkhu Bodhi ha contrastado las declaraciones de responsabilidad-reciprocidad del Buda ^[11] con la teoría social moderna, afirmando:

“Esta práctica de ‘adorar las seis direcciones’, como lo explicó el Buda, presupone que la sociedad se sustenta en una red de relaciones entrelazadas que aportan coherencia al orden social cuando sus miembros cumplen con sus deberes y responsabilidades recíprocos en un espíritu de bondad, simpatía y buena voluntad… Así, para el budismo primitivo, la estabilidad social y la seguridad necesarias para la felicidad y la realización humanas se logran, no a través de demandas agresivas y potencialmente disruptivas de ‘derechos’ planteadas por grupos en competencia, sino mediante la renuncia al interés propio y el desarrollo de una preocupación sincera y generosa por el bienestar de los demás y el bien del conjunto mayor”. ^[12]

Véase también

Suttas relacionados:

Sutta Dhammika (Sn 2.14)
Sutta Dighajanu (AN 8.54)

Notas

^ Las traducciones completas al inglés de este sutta incluyen las de Kelly, Sawyer y Yareham (2005), Narada (1996) y Walshe (1995), pp. 461-69. Bodhi (2005), pp. 116-118, ofrece una traducción al inglés extraída de la cual se excluyen las enseñanzas del Buda sobre los "catorce malos caminos" y sobre los amigos. Se puede encontrar una versión romanizada en pali del sutta completo en http://www.metta.lk/tipitaka/2Sutta-Pitaka/1Digha-Nikaya/Digha3/31-sigala-p.html o impresa en D.iii.180ff.
^ Véase la edición SLTP en cingalés disponible en "MettaNet" en http://www.metta.lk/tipitaka/2Sutta-Pitaka/1Digha-Nikaya/Digha3/31-sigala-p.html y en "Bodhgaya News" en http://www.bodhgayanews.net/tipitaka.php?title=&record=2816.
^ Walshe (1995), pág. 461, y Bodhi (2005), págs. 109, 118.
^ Bodhi (2005), pág. 109. Véase también la edición birmana del CSCD disponible en "VRI" en http://www.tipitaka.org/romn/cscd/s0103m.mul7.xml y la edición "World Tipitaka" en http://tipitakastudies.net/tipitaka/8D/8.
^ Walshe (1995), p. 612, n . 972. Walshe señala que este título alternativo fue utilizado por Rhys Davids .
^ Este epíteto, "el Vinaya del Jefe de Familia" ( gihi-vinaya ), se atribuye a Buddhaghosa en Narada (1995). Este epíteto también se menciona en Bodhi (2005), pág. 109, Hinüber (2000), pág. 31, y Law (1932-33), pág. 85, n . 1, sin que se le haya atribuido.
^ Bodhi (2005), pág. 109. Bodhi (2005), pp. 108-09, sostiene que los comentarios Pali identifican tres beneficios en las enseñanzas del Buda: (1) felicidad en la vida presente; (2) felicidad en la próxima vida; y (3) Nibbana . Continúa escribiendo que los eruditos budistas occidentales han enfatizado el tercer beneficio, mientras que los tres son necesarios para representar de manera justa las enseñanzas del Buda.
^ Nótese que estos son los primeros cuatro de los Cinco Preceptos . El quinto precepto (abstenerse del consumo de licor, bebidas espirituosas o intoxicantes que causan descuido) se menciona más adelante en el sutta.
^ Poco después del verso inicial que identifica las cuatro impurezas, estas se reiteran y la "mala conducta sexual" ( kamesu micchacaro ) es reemplazada por la acción malvada más específica del "adulterio" ( paradaragamananceva ).
^ En el budismo canónico , " cabeza de familia " se refiere a un hombre y, por lo tanto, en términos de una relación marital, este sutta se dirige directamente a los esposos. Para un sutta que se dirige directamente a las esposas, véase AN 8:49 (cuya traducción al inglés se puede encontrar en Bodhi, 2005, pp. 128-30).
^ La caracterización que hace el Buda de la interacción social en una secuencia de responsabilidad-reciprocidad en cierto sentido refleja su visión fenomenológica central del Origen Dependiente .
^ Bodhi (2005), págs. 109-10.

Referencias

Bodhi, Bhikkhu (ed.) (2005), En las palabras del Buda: Antología de discursos del canon Pali . Somerville, MA: Wisdom Publications. ISBN 0-86171-491-1 .
Hinüber, Oskar von (2000). Un manual sobre literatura pali . Berlín: de Gruyter. ISBN 3-11-016738-7 .
Kelly, John, Sue Sawyer y Victoria Yareham (2005). DN 31, Sigalovada Sutta: El consejo del Buda a Sigalaka . Disponible en línea en: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/dn/dn.31.0.ksw0.html.
Law, Bimala Churn (1932-1933), "Nirvana and Buddhist Laymen" en Annals of the Bhandarkar Oriental Research Institute , vol. 14, 1932-1933, págs. 80-86. Disponible en línea en: http://ccbs.ntu.edu.tw/FULLTEXT/JR-ENG/lawn.htm.
Narada Thera (1995). La ética de todos: Cuatro discursos de Buda . Disponible en línea en: http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/narada/wheel014.html.
Narada Thera (trad.) (1996). DN 31, Sigalovada Sutta: El discurso sobre Sigala, el código de disciplina para laicos . Disponible en línea en: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/dn/dn.31.0.nara.html.
Walshe, Maurice (1995). Los largos discursos del Buda: una traducción del Dīgha Nikāya . Somerville, MA: Wisdom Publications. ISBN 0-86171-103-3 .

Enseñanzas de Buda Walpola Rahula 1961 Éditions du Seuil

[1] Las traducciones completas al inglés de este sutta incluyen las de Kelly, Sawyer y Yareham (2005), Narada (1996) y Walshe (1995), pp. 461-69. Bodhi (2005), pp. 116-118, ofrece una traducción al inglés extraída de la cual se excluyen las enseñanzas del Buda sobre los "catorce malos caminos" y sobre los amigos. Se puede encontrar una versión romanizada en pali del sutta completo en http://www.metta.lk/tipitaka/2Sutta-Pitaka/1Digha-Nikaya/Digha3/31-sigala-p.html o impresa en D.iii.180ff.

[2] Véase la edición SLTP en cingalés disponible en "MettaNet" en http://www.metta.lk/tipitaka/2Sutta-Pitaka/1Digha-Nikaya/Digha3/31-sigala-p.html y en "Bodhgaya News" en http://www.bodhgayanews.net/tipitaka.php?title=&record=2816.

[3] Walshe (1995), pág. 461, y Bodhi (2005), págs. 109, 118.

[4] Bodhi (2005), pág. 109. Véase también la edición birmana del CSCD disponible en "VRI" en http://www.tipitaka.org/romn/cscd/s0103m.mul7.xml y la edición "World Tipitaka" en http://tipitakastudies.net/tipitaka/8D/8.

[5] Walshe (1995), p. 612, n . 972. Walshe señala que este título alternativo fue utilizado por Rhys Davids .

[6] Este epíteto, "el Vinaya del Jefe de Familia" ( gihi-vinaya ), se atribuye a Buddhaghosa en Narada (1995). Este epíteto también se menciona en Bodhi (2005), pág. 109, Hinüber (2000), pág. 31, y Law (1932-33), pág. 85, n . 1, sin que se le haya atribuido.

[7] Bodhi (2005), pág. 109. Bodhi (2005), pp. 108-09, sostiene que los comentarios Pali identifican tres beneficios en las enseñanzas del Buda: (1) felicidad en la vida presente; (2) felicidad en la próxima vida; y (3) Nibbana . Continúa escribiendo que los eruditos budistas occidentales han enfatizado el tercer beneficio, mientras que los tres son necesarios para representar de manera justa las enseñanzas del Buda.

[8] Nótese que estos son los primeros cuatro de los Cinco Preceptos . El quinto precepto (abstenerse del consumo de licor, bebidas espirituosas o intoxicantes que causan descuido) se menciona más adelante en el sutta.

[9] Poco después del verso inicial que identifica las cuatro impurezas, estas se reiteran y la "mala conducta sexual" ( kamesu micchacaro ) es reemplazada por la acción malvada más específica del "adulterio" ( paradaragamananceva ).

[10] En el budismo canónico , " cabeza de familia " se refiere a un hombre y, por lo tanto, en términos de una relación marital, este sutta se dirige directamente a los esposos. Para un sutta que se dirige directamente a las esposas, véase AN 8:49 (cuya traducción al inglés se puede encontrar en Bodhi, 2005, pp. 128-30).

[11] La caracterización que hace el Buda de la interacción social en una secuencia de responsabilidad-reciprocidad en cierto sentido refleja su visión fenomenológica central del Origen Dependiente .

[12] Bodhi (2005), págs. 109-10.