Yunqi Zhuhong

Yunqi Zhuhong ( chino :雲棲袾宏; pinyin : Yúnqī Zhūhóng ; Wade–Giles : Chu Hung ; 1535–1615), también llamado Zhuhong , fue un monje budista chino durante la dinastía Ming tardía . Su nombre Yunqi deriva de su residencia monástica en el monte Yunqi (雲棲山), de ahí "Zhuhong de Yunqi [montaña]". En el budismo chino, Yunqi Zhuhong es mejor recordado como el Octavo Patriarca de la tradición de la Tierra Pura , y es conocido por su análisis del pensamiento de la Tierra Pura y por reconciliar las interpretaciones de "solo mente" con las interpretaciones más literales de la "Tierra Pura occidental". Junto con su seguidor laico, Yuan Hongdao , Zhuhong escribió extensamente sobre la Tierra Pura y defendió su tradición contra otros críticos budistas, al tiempo que analizaba la Tierra Pura del Buda Amitabha dentro del contexto budista más amplio. ^{[1] [2]}

Además, Yunqi Zhuhong reconstruyó el monasterio local en el monte Yunqi y se ganó la reputación de reformador y disciplinador. ^[2]

En fuentes occidentales contemporáneas, Yunqi Zhuhong también es recordado por su refutación al catolicismo romano , y sus escritos son una refutación directa al jesuita Matteo Ricci (利瑪竇).

Yunqi Zhuhong nació en 1535 en la provincia de Hangzhou en el seno de una familia culta de apellido Shen. Se dice que Zhuhong fue un excelente estudiante y aprobó el primer nivel de los exámenes de servicio civil imperial y continuó estudiando hasta los 32 años. Sin embargo, Zhuhong no aprobó ningún otro examen. ^[2] Su primer encuentro con el budismo, especialmente con la tradición de la Tierra Pura, supuestamente comenzó después de escuchar a su vecino entonar el nianfo . ^[2]

Después de una serie de desgracias personales, comenzando con la muerte de su hijo pequeño, seguida por la de su esposa, otras pérdidas familiares y el fracaso en avanzar en los exámenes de la función pública, Zhuhong adoptó la vida monástica en 1566. Su segunda esposa adoptó los preceptos budistas laicos como apoyo. Una historia relata cómo Zhuhong, después de ver caer una taza de té y romperse, reflexionó sobre la intransigencia de la vida y decidió en ese momento convertirse en monje.

En 1571 regresó a su provincia natal después de varios años de viajar y estudiar con uno u otro maestro. El monasterio del monte Yunqi estaba en ruinas, pero gracias al patrocinio local restauró el templo y asumió el liderazgo de la comunidad religiosa local. Debido a su formación académica, ayudó cuando los asuntos oficiales requerían de alguien que pudiera hablar chino mandarín y desarrolló una red de caballeros que también buscaban su consejo sobre asuntos espirituales.

Yunqi Zhuhong fue uno de los primeros en una creciente refutación de la influencia del catolicismo en la sociedad china, comenzando con una obra corta, el Tianshuo siduan ( chino simplificado :天说四端; chino tradicional :天說四端; lit. 'Cuatro ensayos sobre el cielo'), en 1615, cinco años después de la muerte de Matteo Ricci . ^[3] La polémica de Zhuhong coincidió con el nombramiento político de Shen Que (沈隺, fallecido en 1624) como viceministro de ritos en Nanking (Nanjing) y su inicio de una campaña anticatólica desde los círculos oficiales en 1616. ^{[ cita requerida ]}

En Zhuchuang suibi ( chino simplificado :竹窗随笔; chino tradicional :竹窗隨筆; iluminado. 'Apuntes bajo una ventana de bambú'), publicado en tres secciones: Chubi (初笔), Erbi (二笔) y Sanbi. (三笔), describe a Matto Ricci de la siguiente manera: ^[4]

Aunque adora al Señor del Cielo, en realidad no tiene ninguna concepción del Cielo... Según él, el Señor del Cielo es un ser sin forma, sin color ni sonido. Uno sólo puede concluir entonces que el Cielo no es nada más que la razón [pura]. Pero ¿cómo puede [la razón pura] gobernar a sus súbditos, o promulgar leyes, o recompensar y castigar? Él [Ricci] puede ser una persona inteligente, pero nunca ha aprendido las escrituras de los budistas; ¿qué se podría esperar sino que su doctrina fuera errónea?

Yunqi Zhuhong escribió extensamente sobre la tradición budista de la Tierra Pura tanto para defenderla de las críticas de otras instituciones budistas (principalmente Chan ) como para explorar y aclarar más las enseñanzas.

Por ejemplo, en su comentario sobre el Sutra de Amitabha , Zhuhong escribió sobre el aspecto fenomenal de la Tierra Pura y cómo, en el nivel más alto, la mente despierta ve la Tierra Pura como realmente es. ^[1] Al hacerlo, Zhuhong intentó reconciliar la visión más tradicional de la Tierra Pura en "dirección occidental" con la posición más de "solo mente" frecuentemente adoptada por las instituciones budistas Chan.

Además, en su Dá Jìngtǔ Sìshíbā Wèn ( chino simplificado :答浄土四十八; chino tradicional :答淨土四十八問; lit. 'Respuestas a cuarenta y ocho preguntas sobre la Tierra Pura') (CBETA X.1158), Zhuhong enseña, por ejemplo, la importancia del nianfo para establecer una "resonancia" con el Buda Amitabha que conduce a un efecto mutuo que conduce al renacimiento en la Tierra Pura. Además de un estilo de vida estricto y disciplinado, Zhuhong aboga por la forma verbal del nianfo en particular debido a la decadencia de la Era del Dharma . ^[1]

Las enseñanzas y escritos de Zhuhong buscaron reconciliar varias corrientes e interpretaciones de la práctica budista de la Tierra Pura mediante el uso de los conceptos de principio ( chino :理; pinyin : lǐ ) y fenómeno ( chino :事; pinyin : shī ) ^[1] para distinguir entre el Buda Amitabha como un concepto no dualista, de "solo mente", y el Buda Amitabha como un Buda literal en la Tierra Pura occidental . Zhuhong sintió que el Budismo de la Tierra Pura es lo suficientemente flexible como para dar cuenta de ambas interpretaciones, dependiendo de la interpretación personal de cada uno. ^[2]

Para Zhuhong, el objetivo final del Budismo de la Tierra Pura era alcanzar el samadhi centrado en el Buda Amitabha, dándose cuenta de que el Buda era la propia mente: ^[2]

Contemplar al Buda ( nianfo ) es contemplar la mente ( nian-xin ). Nacer allí (en la Tierra Pura) no implica nacer fuera de aquí. La mente, el Buda y los seres sintientes son todos de una misma sustancia; la corriente intermedia (no dualidad) no mora en las dos orillas (este mundo y la Tierra Pura).

Por ejemplo, la práctica de recitar el nianfo funciona en ambos contextos, escribió Zhuhong, ya que una interpretación literal de recitar el nianfo llevaría a uno a renacer en la Tierra Pura, mientras que en un contexto de solo mente, recitar el nianfo llevaría a una mente enfocada, "imperturbable". ^[2] Sin embargo, Zhuhong sintió que cualquiera de las dos interpretaciones era válida y, en última instancia, conduciría a la Iluminación . Sin embargo, Zhuhong fue más crítico con un sesgo excesivo hacia una interpretación de "solo mente"/principio, ya que podría conducir a la arrogancia y la soberbia. ^[2]

Además de la recitación del nianfo , Zhuhong también abogó por otras prácticas budistas convencionales, como el canto de los sutras budistas , la defensa de los votos budistas como los cinco preceptos , el estudio de las enseñanzas budistas, la práctica de la compasión , incluido el vegetarianismo, etc. ^[2]

• Yu Chun-fang, Renovación del budismo en China: Chu-Hung y la síntesis de finales de la dinastía Ming , Columbia University Press, 1981, ISBN 0-231-04972-2 
• JEFFREY L. BROUGHTON, CON ELISE YOKO WATANABE, © Oxford University Press 2015

Antología del látigo Chan: un complemento a la práctica zen. Látigo Chan El látigo de Yunqi Zhuhong 雲棲袾宏 para estimular a los estudiantes a avanzar a través de los puestos de control de la barrera Chan (Changuan cejin 禪關策進; T.2024.48.1097c10-1109a16) Antología de extractos de registros Chan que datan desde finales de la dinastía Tang hasta la dinastía Ming; también incluye extractos de sutras y tratados; muchos con comentarios adjuntos de Zhuhong

• Carpenter, Bruce, E. "El budismo y el movimiento anticatólico del siglo XVII en China", Tezukayama University Review (Tezukayama Daigaku Ronshu), n.º 54, 1986, págs. 17-26. ISSN  0385-7743
• Yu Chun-fang en Goodrich y Fang ed., Dictionary of Ming Biography , Columbia University Press, Nueva York, 1976, vol. 1, 322–324. ISBN 0-231-03801-1