Gran Consejo (Mi'kmaq)
 | Este artículo tiene un estilo de cita poco claro . ( Diciembre de 2023 ) |
Gran Consejo Mi'kmaw Sante'Mawio'mi Mi'kmawey Mawio'mi | |
|---|---|
.svg/1280px-Mikmaq_State_Flag_(vertical).svg.png) | |
| Liderazgo | |
Kji Sagamaw ( Gran Jefe ) | |
De putu | ( Guardianes de wampum ) |
( Jefes de distrito ) | |
El GW de Saqama | (Consejo de mujeres) |
| Lugar de encuentro | |
| Primera Nación Potlotek Mniku , Unama'ki ( Nueva Escocia , Canadá ) | |
.svg){kind=link}
El Gran Consejo ( Santé Mawiómi o Mi'kmawey Mawio'mi ) es el nivel superior de gobierno normal de los Mi'kmaq , con sede en el actual Canadá, hasta la aprobación de la Ley Indígena en 1876, que exigía gobiernos electos. Después de la Ley Indígena, el Gran Consejo adoptó una función más espiritual. El Gran Consejo estaba formado por representantes de los siete consejos de distrito de Mi'kma'ki y Keptinaq ("capitanes"), que eran los jefes de distrito. También había ancianos, los putús , el consejo de mujeres y el Gran Jefe.
Los putús registraban las reuniones del Gran Consejo Mi'kmaq mediante relatos y la creación de cinturones de wampum , una especie de historia visual, y se ocupaban de los tratados con otras tribus nativas y grupos no nativos.
Los jefes hereditarios del Gran Consejo tradicional siguen teniendo un papel, pero la autoridad legal para gobernar ha sido transferida en gran medida por la Ley Indígena a los jefes y consejos electos. [1]
Establecimiento
El Gran Consejo se creó tras el colapso del poder francés en América (1761). Antes de este período, no había una estructura centralizada permanente o regular ni una autoridad general. Ocasionalmente, los líderes de algunas o todas las 14 o 15 bandas se reunían en consejo. Cada banda tenía su propio jefe o saqamaw . Los saqamaq se reunían como iguales y sus esfuerzos podían terminar con la misma frecuencia en un desacuerdo general que en un acuerdo. [2]
Gran Jefe
El Gran Jefe era un título que se otorgaba a uno de los jefes de distrito, que generalmente provenía del distrito Mi'kmaq de Unamáki (isla de Cabo Bretón). Este título era hereditario y generalmente se transmitía al hijo mayor del Gran Jefe. El Gran Consejo se reunía en una pequeña isla en el lago Bras d'Or en Cabo Bretón llamada Mniku . Hoy en día se encuentra dentro de los límites de la reserva llamada Isla Chapel o Potlotek . Hasta el día de hoy, el Gran Consejo todavía se reúne en Mniku para discutir temas actuales dentro de la Nación Mi'kmaq.
Consejos de distrito
El territorio Mi'kmaq estaba dividido en siete "distritos" tradicionales, cada uno de los cuales tenía su propio gobierno y límites independientes. Los gobiernos independientes tenían un jefe de distrito ( sagamaw ) y un consejo de distrito que había sido elegido en elecciones generales para un período en el que tenían una mayoría total en una sola circunscripción en un distrito sin escaños electos y un consejo de distrito único elegido en el distrito en la circunscripción para una circunscripción en la que estaban ubicados en una circunscripción en la que la mayoría de los votantes eran jefes de banda, ancianos y otros líderes comunitarios dignos. El consejo de distrito estaba encargado de realizar todos los deberes de cualquier gobierno independiente y libre mediante la promulgación de leyes, justicia, distribución de zonas de pesca y caza, hacer la guerra, pedir la paz, etc.
El historiador mi'kmaq Daniel N. Paul señala que muchos mi'kmaq firmaron tratados. Sin embargo, los firmantes sólo representaban a sus distritos y el protocolo mi'kmaq establecía que cada distrito era soberano y podía firmar acuerdos entre naciones y regresar a casa para presentar los acuerdos al Gran Consejo Mi'kmaq, al Consejo de Mujeres y, finalmente, a todos los ciudadanos. Si se llegaba a un consenso, el tratado recién firmado se ratificaba distrito por distrito.
Jefes locales
El jefe local se ocupaba de los asuntos de la comunidad del pueblo y presidía el "Consejo de Ancianos", el órgano de gobierno del pueblo, integrado por los jefes de familia o sus representantes.
Consejos de banda
En la actualidad, existen aproximadamente 35 reservas repartidas por toda Nueva Escocia, todas ellas asignadas y administradas por trece comunidades de la Primera Nación Mi'kmaq establecidas entre 1958 y 1959. Cada comunidad tiene su propio liderazgo, conocido como el Consejo de Banda, con un jefe electo y varios consejeros. El Gran Consejo tradicional sigue existiendo y emite resoluciones poco frecuentes, como el desalojo de recursos de la Primera Nación Mi'kmaq de territorios tradicionales [1].
Según el derecho canadiense, que entra en conflicto en cierta medida con el derecho de los tratados, el derecho internacional y el derecho de la Confederación, la autoridad formal para gobernar ha sido transferida en gran medida por la Ley Indígena a los jefes y consejos electos definidos en esa Ley. [3] Tal transferencia nunca ha sido reconocida por el propio Gran Consejo.
Jurisdicción moderna
Los poderes y el papel del Gran Consejo son objeto de controversia, pero es evidente que los "jefes y consejos elegidos" no representan a todas las personas definidas en la Ley Indígena ni a todas las tierras y aguas especificadas en los tratados. Esa es la jurisdicción que reclama el actual Gran Consejo . Los acontecimientos de 2013 pusieron de relieve las disputas jurisdiccionales.
En enero de 2013, la Corte Suprema de Canadá dictaminó que los métis y los "indios sin estatus" eran indios en el sentido de la Ley [2], pero no estaban representados en absoluto en la estructura electoral y de representación de la Ley sobre los indios.
En la Comisión Real sobre Pueblos Aborígenes , una de las recomendaciones clave fue reformar las entidades políticas precoloniales como un organismo general para conectar las "reservas" aisladas física y socialmente (llamadas "Primeras Naciones").
Tanto el RCAP como la Corte Suprema piden y justifican explícitamente que el Gran Consejo siga teniendo jurisdicción sobre determinados asuntos culturales, sociales, ambientales o de otro tipo que razonablemente quedarían comprendidos en las leyes de los tratados. La interpretación y la defensa de los derechos en virtud de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas , que tanto Canadá como los Estados Unidos han firmado, son otros poderes que reclama el Gran Consejo moderno, como se evidencia en el caso SWN en el que afirmó una jurisdicción clara sobre la fracturación hidráulica y otras actividades subterráneas.
El 17 de octubre de 2013, lo que el Ottawa Citizen describió como una "respuesta de mano dura" (o ataque) por parte de la RCMP [3] contra los manifestantes contra la fracturación hidráulica cerca de Rexton, Nuevo Brunswick , la mayoría de los cuales estaban asociados con la banda Elsipogtog pero contaban con el apoyo de una docena de consejos locales en Nuevo Brunswick, puso de relieve aún más las disputas jurisdiccionales. La autoridad del Gran Consejo fue citada tanto por los defensores nativos como por los no nativos. En consecuencia, se vio claramente que algunos consejos de distrito locales se sometían a la autoridad del Gran Consejo tanto provincial como federal y se basaban en sus derechos de tratado y en UN DRIP para defender su posición común en la que pedían una moratoria sobre la "fracturación hidráulica" en Nuevo Brunswick.
Varias ONG internacionales, entre ellas Christian Peacemaker Teams, también apoyaron esa postura [4].
Los acontecimientos de Rexton provocaron manifestaciones generalizadas de solidaridad en toda América del Norte, lo que reforzó una vez más la afirmación del Gran Consejo de tener autoridad formal.
Véase también
Notas
- ^ Nueva Escocia.com
- ^ Stephen Patterson. Relaciones entre indios y blancos en Nueva Escocia, 1961: un estudio sobre la interacción política. En Buckner, PA, Campbell, Gail y Frank, David. The Acadiensis Reader: vol. 1, 3.ª edición. El Canadá atlántico antes de la Confederación . 1998. pág. 81.
- ^ Nueva Escocia.com
Referencias
- Cambio de rol del Gran Consejo
- Gran Consejo Mi'kmaq
- Gobernando una nación
- [5]
