Paul von Lilienfeld

Paul Frommhold Ignatius von Lilienfeld-Toal ( ruso : Павел Фёдорович Лилиенфельд-Тоаль , romanizado :  Pavel Fëdorovič Lilienfel'd-Toal' ; francés : Paul de Lilienfeld ; 1829-1903) fue un estadista y científico social alemán del Báltico de la Rusia imperial . ^[1] Fue gobernador de la Gobernación de Curlandia desde 1868 hasta 1885. Durante ese tiempo, desarrolló sus Pensamientos sobre la ciencia social del futuro , primero en ruso como Мысли о социальной науке будущего (Mysli o sotsial'noi naukie budushchego; 1872). ), y luego en alemán como Gedanken über die Socialwissenschaft der Zukunft (1873-1881). Las ideas de Lilienfeld, que luego articuló de forma condensada tanto en francés como en italiano , expusieron su teoría orgánica de las sociedades, también conocida como teoría del organismo social. , sociología organicista, o simplemente organicismo . Más tarde se convirtió en senador del parlamento ruso , así como vicepresidente (1896) y luego presidente (1897) del Instituto Internacional de Sociología de París .

Capozzi (2004: 92) describe a Lilienfeld como "un funcionario ruso que se ocupó de la sociología como una forma de diversión intelectual", ^[2] mientras que Ward (1897: 260, 264) se refiere a él como "Senador Lilienfeld", y Worms (1897: 657) lo califica como un sénateur de l'Empire russe. Gerschenkron (1974: 435, nota al pie 24) lo llama "un balto-ruso", mientras que Barberis (2003: 69) dice que "descendiente de la nobleza sueca, ocupó importantes puestos judiciales rusos, fue gobernador de Kurland durante 17 años y finalmente se convirtió en senador del Imperio ruso". Lilienfeld, de hecho, fue gobernador de la Gobernación de Curlandia desde 1868 hasta 1885, y en el mismo año en que publicó Fisiología social (1879), su hermano, el barón Otto Friedrich von Lilienfeld, el 16 o el 22 de mayo, fundó una ciudad costera a lo largo de las orillas del río Saka en la costa báltica más occidental de Curlandia , llamándola Pāvilosta ( Paulshafen ) en honor a su hermano sociólogo. ^[3] Lilienfeld, que había estudiado en el Lycée Alexandre de San Petersburgo , ^[4] recibió muchos honores en reconocimiento a los servicios que prestó al imperio ; parecería, sin embargo, que el aspecto de su carrera política por el que se sentía más orgulloso fue su colaboración en la emancipación de los siervos de Rusia (Worms 1903: 265). ^[5]

Paralelamente a sus tareas administrativas, Lilienfeld fue "un trabajador incansable, siempre capaz de encontrar espacio para la investigación científica" (Worms 1903: 265). La investigación de Lilienfeld se inclinó hacia la filosofía social en general, y hacia las especulaciones sobre la teoría orgánica de la sociedad en particular (Worms 1903: 265), cuyos primeros esbozos comenzó a esbozar, en ruso, en sus Elementos de economía política de 1860 y su Mysli de 1872, y a desarrollar más plenamente en alemán como su Gedanken de 1873-1881 (Lilienfeld 1894: 825; Lilienfeld 1896b: xiii-xiv). Lilienfeld sirvió posteriormente como vicepresidente (1896) y presidente (1897) del Institut International de Sociologie, que había sido fundado por René Worms en 1893 (Worms 1895: 881; Worms 1897: 657; Barberis 2003: 54-55). ^[6]

La obra principal de Lilienfeld, Gedanken über die Socialwissenschaft der Zukunft ( Reflexiones sobre las ciencias sociales del futuro ), se publicó en cinco volúmenes a lo largo de ocho años: I, Die menschliche Gesellschaft als realer Organismus [La sociedad humana como organismo real] (1873); II, Die socialen Gesetze [Las leyes de la sociedad] (1875); III, Die sociale Psychophysik [Psicofísica social] (1877); IV, Die sociale Physiologie [Fisiología social] (1879); y V, Die Religion, betrachtet vom Standpunkte der realgenetischen Socialwissenschaft, oder versuch einer natürlichen Theologie [La religión considerada desde el punto de vista de la verdadera ciencia social genética, o intento de teología natural] (1881).

Un crítico anónimo de Mind señaló que los primeros tres volúmenes

El autor comienza con la concepción de la sociedad como un organismo real y trata de desarrollar este punto de vista sobre los métodos propios de las ciencias naturales . El tratado comienza con una demostración de que la sociedad se compone de individuos de la misma manera que el organismo físico está formado por células , y que uno es real en el mismo sentido que el otro. Con esta idea, el autor trata de demostrar una identidad completa entre las leyes de la naturaleza tal como existen en el caso de su desarrollo más alto, la sociedad, y en sus etapas inferiores, incluido el ser humano individual.... Las tres primeras partes están elaboradas con gran minuciosidad, siendo el hilo conductor la concepción de una analogía real entre el individuo y el grupo social como fundamento esencial de la ciencia social del futuro (Anónimo 1878: 152).

El cuarto volumen de Lilienfeld trató sobre "el establecimiento y elucidación de las leyes del desarrollo del organismo social desde el punto de vista fisiológico" (Anónimo 1880: 298).

Lo que Lilienfeld quiso decir exactamente con su término "analogía real" desconcertó a más de un científico social, incluido Lester F. Ward , quien escribió en las páginas del American Journal of Sociology :

¿Qué es una analogía ? En biología, que es el punto de vista de [Lilienfeld] y de todos los defensores de la teoría del organismo social en cualquier forma, esta palabra tiene un significado muy definido -un uso técnico-, a saber, fisiológico sin similitud anatómica. Se contrasta con la homología , que es similitud anatómica independientemente de la función. Si esto es todo lo que [Lilienfeld] quiere decir con la analogía entre la sociedad y un organismo, no parece haber objeción a explorarla hasta el máximo y determinar hasta qué punto las funciones sociales se asemejan a las funciones orgánicas, reconociendo todo el tiempo que no hay semejanza morfológica o estructural real, como tampoco la hay entre el ala de un murciélago y la de un pájaro. ¿Qué quiere decir, entonces, el senador Lilienfeld con su expresión tan repetida de "analogía real"? ¿Quiere decir que aquí hay homologías? Parece difícil interpretarlo de otra manera. Ward 1897: 260).

En 1896, Lilienfeld publicó resúmenes de sus ideas tanto en italiano como en francés. Al revisar la versión de Lilienfeld de la teoría del organismo social, así como la articulación simultánea de la misma por parte de René Worms , Ward escribió:

No sólo en el presente tratado, sino a lo largo de toda su gran obra de cinco volúmenes y, más tarde que en ambos, en un panfleto publicado recientemente, niega que la sociedad pueda ser llamada con propiedad un superorganismo, como propone el señor Spencer , e insiste en que es en verdad un organismo. Pero, ¿qué clase de organismo lo presenta como tal? Un organismo que consiste enteramente en un "sistema nervioso social" y una "estructura intercelular social". ¿Existen animales o plantas así? ¿Qué proporción del cuerpo de un animal consiste en "estructura intercelular"? ¿No es esta expresión para el biólogo una contradicción de términos? ¿Qué es "estructura" en biología? ¿No es completamente celular (o vascular, en la que las células más desarrolladas se diferencian en vasos)? Es cierto que hay fluidos de varias clases que fluyen a través del cuerpo animal en diversas capacidades fisiológicas, pero la sangre está llena de corpúsculos, es decir , células, y los vasos linfáticos y las secreciones no son "estructuras". Existen también algunas estructuras en el cuerpo animal que, por razones fisiológicas, carecen de nervios sensitivos, pero que están formadas por células. Lilienfeld y Worms coinciden en que los hombres individuales constituyen las células del organismo social, y ambos lo toman en un sentido biológico literal, es decir, que representan las células "reales" que dieron a conocer Schleiden y Schwann . Pero el primero de estos autores sostiene que los hombres individuales de la sociedad, tomados en conjunto, sólo constituyen el sistema nervioso de la sociedad, y que la sociedad está desprovista de todos los demás sistemas del cuerpo animal. En su lugar tenemos la estructura intercelular, que, como él dice, es producida por el sistema nervioso o, como dirían los biólogos, secretada por él. ¿Y qué es esta estructura intercelular de la sociedad? Según entiendo, consiste principalmente en el capital material (y tal vez espiritual) de la sociedad, el producto del trabajo y el pensamiento humanos. A veces parece darle un alcance similar al que da Spencer a la sociedad misma, incluyendo el suelo, el agua, el aire, la flora y la fauna, en resumen, el medio ambiente de la sociedad. Pero si todo esto es estructura intercelular y es sólo producto del sistema nervioso y no parte de ese sistema en sí, ¿dónde está la coherencia en hablar, como lo hacen nuestros dos autores, de las líneas telegráficas como análogos de los nervios? (Ward 1897: 260-261).

En julio de 1897, el Tercer Congreso del Instituto Internacional de Sociología de la Sorbona de París estalló con un debate sobre la teoría orgánica de las sociedades. En calidad de presidente del instituto, Lilienfeld, entonces senador del parlamento ruso, viajó desde San Petersburgo y pronunció el discurso inaugural la tarde del miércoles 21 de julio. A continuación, se hicieron comentarios y se leyeron dos ponencias. Al día siguiente, jueves 22 de julio, se leyó por la mañana una ponencia de Lester F. Ward (que no pudo asistir a la conferencia) sobre "La economía del dolor y el placer", junto con otra del sociólogo italiano Achille Loria . El debate sobre la teoría orgánica sólo comenzó después de la pausa para el almuerzo. Jacques Novicow empezó leyendo una ponencia en apoyo de la teoría. A continuación, Lilienfeld. A continuación, Gabriel Tarde criticó duramente a Lilienfeld y Novicow, "y presentó en oposición a la teoría orgánica una teoría psicológica de la vida social" (Worms 1898: 110). La sesión se aplazó por la tarde y el debate se reanudó la tarde siguiente, el viernes 23 de julio. Casimir de Kelles-Krauz abrió la ofensiva contra la teoría orgánica con una salva de materialismo económico . Ludwig Stein respaldó entonces a Tarde y Kelles-Krauz con "los principios del método histórico y psicogenético de investigación" (Worms 1898: 111). El fundador y secretario general del instituto, René Worms, "trató a continuación de demostrar algo de la exactitud y utilidad de la analogía entre los organismos y la sociedad" (Worms 1898: 111). El intento de Worms, sin embargo, fue rechazado por SR Steinmetz. Además, aunque Raphael Garofalo, Charles Limousin y CN Starcke aceptaron la teoría orgánica, lo hicieron con reservas. El ataque más fulminante a la teoría orgánica pareció venir de Nikolai Karéiev, quien “mostró que esta teoría compartía, junto con la teoría social de Darwin, el materialismo económico y las teorías psíquicas sociales, el destino de todas las teorías excluyentes” (Worms 1898: 111). Alfred Espinas luego intentó salvar la teoría al sostener que las sociedades deben “constituir organismos”, o de lo contrario habría que “abandonar por completo la idea de vida social y leyes sociales” (Worms 1898: 111). Novicow cerró la sección reafirmando su fe en la teoría orgánica, y Worms en su informe afirmó que, en general, el congreso había “producido los resultados más felices” (Worms 1898: 109). ^[7]

Aunque estos debates en París fueron caracterizados como "más animados" de lo habitual (Small 1898: 412), un crítico del otro lado del Atlántico pareció tomarlos a la ligera:

Difícilmente sería posible suscitar entre los sociólogos norteamericanos una polémica muy viva sobre lo que sigue siendo objeto de debate. Los hombres que más utilizan el concepto orgánico entre nosotros están satisfechos de que sus oponentes discrepen con ellos sólo verbalmente, en lo que se refiere a la idea esencial. Más allá de eso, sólo quedan diferencias de juicio sobre detalles en el empleo del concepto. Como estas diferencias se refieren a detalles y no a lo esencial, incluso los más celosos partidarios del concepto orgánico están satisfechos de que ahora éste puede resolverse por sí solo. Se contentan con suponer que se da por sentado, y su interés se traslada a otros campos (Small 1898: 412).

Un par de años antes, el mismo crítico, Albion W. Small , también había expresado una visión optimista del organicismo. Al analizar los usos de las analogías sociedad-organismo tanto de Lilienfeld como de Schäffle, Small escribió:

El rastreo de estas analogías no es la esencia de la sociología, sino simplemente el método más vívido de presentar los fenómenos de la sociedad en una forma tal que aparezcan los problemas reales de la sociología. Las analogías y los términos sugeridos por ellas son herramientas de investigación e informe, no soluciones de problemas... Las metáforas enfatizan analogías obvias entre las relaciones sociales y las relaciones fisiológicas. Se utilizan como acicate para la curiosidad científica, a fin de facilitar el descubrimiento de los límites de la analogía y, por lo tanto, de los fenómenos distintivamente sociales (Small 1896: 311).

Sin embargo, un crítico anterior no se mostró tan optimista. Émile Durkheim rechazó las ideas de Lilienfeld tanto por razones ideológicas como metodológicas. En el plano ideológico, Durkheim objetó que en los Gedanken de Lilienfeld se podía encontrar "la hipótesis transformacionista [evolucionista] reconciliada con el dogma de la Santísima Trinidad" (Durkheim 1887a: 21 [versión en línea]) ^[8] En el plano metodológico, Durkheim afirmó que "el único objeto de la obra de Lilienfeld es mostrar las analogías entre sociedades y organismos", con lo que pasó por alto el hecho de ver "en los fenómenos morales sui generis hechos que requieren un estudio en sí mismos, para sí mismos, mediante un método especial" (Durkheim 1887b: 16 [versión en línea], nota 17) ^[9]

Al reseñar la principal exposición francesa de las ideas de Lilienfeld, La Pathologie Sociale, Franklin H. Giddings se hizo eco unos años más tarde de la crítica de Durkheim:

En la obra del Dr. von Lilienfeld tenemos la primera oportunidad de juzgar si la concepción biológica de la sociedad puede arrojar alguna luz nueva sobre cuestiones sociales prácticas. Que el "cuerpo político" esté sujeto a la "enfermedad" es una noción muy antigua. Pero ¿qué se gana tomando una figura retórica al pie de la letra y convirtiendo la analogía en identidad? Las páginas del Dr. von Lilienfeld son ricas en erudición y sabiduría. Ha investigado a fondo y ha pensado profundamente; y nadie puede sumergirse en sus capítulos sin quedar impresionado por el valor de sus reflexiones sobre las desigualdades económicas, la corrupción política, la degeneración moral, las imbecilidades educativas, la indiferencia religiosa de nuestros días. Miles de sugerencias se lanzan por el camino sobre las que los estadistas y los reformadores podrían reflexionar. Pero no hay nada en todo el libro que no se pudiera haber dicho mejor en un lenguaje más sencillo que el de una "patología social" ingeniosamente elaborada. Describir modas y locuras, degeneración, brotes de locura, crimen y lubricidad como "anomalías del sistema nervioso social" sólo sirve para acelerar el desgaste de los sistemas nerviosos de los individuos; y argumentar que la riqueza es una "sustancia intercelular social" es simplemente establecer una doctrina de transubstanciación sociológica (Giddings 1896: 348).

Además de ser catalogado como sociólogo organicista, o simplemente organicista, Lilienfeld también ha sido clasificado como "un darwinista social sistemático y defensor del laissez-faire " (Weikart 1993: 479), que "consideraba la guerra un fenómeno natural necesario por la presión demográfica maltusiana y la consiguiente lucha por la existencia" (Weikart 1993: 481-482). Sin embargo, Lilienfeld no negó "la conveniencia de leyes que aseguren la honestidad en la competencia comercial" (Weikart 1993: 479). ^[10]

La defensa que hace Lilienfeld de unas prácticas comerciales justas no es anómala, dadas sus ideas sobre la importancia de la sociedad en la formación del individuo:

Si el hombre, desde el punto de vista físico, es ante todo un producto de la naturaleza, desde el punto de vista de la inteligencia es sobre todo un producto de la sociedad. Los órganos más importantes del sistema nervioso se forman, se desarrollan, se diferencian y se integran bajo la influencia del medio social, lo mismo que la parte puramente física del hombre se forma y se desarrolla bajo la influencia del medio físico por la diferenciación e integración naturales de las fuerzas. La actividad económica de la sociedad, el trabajo, las costumbres, los hábitos, las leyes, la libertad política, la autoridad, la religión, la ciencia, el arte, en una palabra, toda la vida social, forma y educa al hombre, da a sus esfuerzos, a sus necesidades intelectuales, morales y estéticas, esta o aquella dirección, impulsando en este o aquel sentido el desarrollo completo de los órganos superiores del sistema nervioso (Lilienfeld 1873; citado en Schmoller 1902: 169, nota 81). ^[11]

De hecho, la teoría orgánica de la sociedad de Lilienfeld y Worms parecería ser un antídoto contra la competencia desenfrenada del laissez-faire, como señaló Barberis (2003):

El organicismo también reaccionó a una idea política muy extendida en la época: que el individualismo había sido llevado a extremos en la sociedad moderna y que era necesario equilibrarlo mediante un énfasis opuesto. Frente al individuo autosuficiente de la Declaración de los Derechos del Hombre, los organicistas pretendían aportar el apoyo de la ciencia a la primacía del vínculo social. Para estos autores, el estado humano natural era el de la asociación. Como lo expresó Worms en una crítica de la teoría del contrato: "Los hombres no necesitaban asociarse, nacieron asociados y así permanecieron" ^[12] . Las capacidades psicológicas y morales se desarrollaban a través de esta asociación; en otras palabras, los humanos debían su conciencia y su capacidad de autonomía relativa a la sociedad. La individualidad tal como se la conocía y apreciaba en la sociedad moderna era un producto de la sociedad. Lilienfeld lo afirmó como un hecho simple: "Las facultades intelectuales y morales del hombre son exclusivamente el producto de la vida social" ^[13] . Los organicistas creían que esto debería resolver el conflicto entre la libertad individual y la solidaridad social; Los humanos llegarían a darse cuenta de su estricta dependencia del colectivo (Barberis 2003: 62).

Lilienfeld, sin embargo, tenía una comprensión progresista de la complejidad evolutiva similar a la de Spencer:

La dirección del progreso está indicada por la potenciación jerárquica de las fuerzas que propone Lilienfeld, que en el orden de su sucesión natural en el avance de la sociedad representan el siguiente orden: mecánico, químico, orgánico, emocional, intelectual y social. Cada uno de ellos se basa en el anterior y es el resultado de él (Meyer 1900: 25).

La sociedad humana representaba el nivel más alto de la jerarquía de Lilienfeld, el nivel más alto de vida orgánica, de modo que sólo en las sociedades humanas la naturaleza muestra plena autonomía: una autonomía tanto de los todos como de las partes (Lilienfeld 1896b: 88; citado en Capozzi 2004: 93). ^[14]

• Lista de científicos alemanes del Báltico

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• Лилиенфельд-Тоаль, Павел Фёдорович – Vikipedia
• Filón 19 – base de données bibliographiques sur la philosophie française du XIXe siècle
• Museo de Estudios Regionales de Pavilosta
• Pāvilosta - Pāvilostas Novadpētniecības muzejs
• Pāvilosta – Vikipēdija