Venus en el claustro

This article needs additional citations for verification. Please help improve this article by adding citations to reliable sources. Unsourced material may be challenged and removed. Find sources: "Venus in the Cloister" – news · newspapers · books · scholar · JSTOR (December 2009) (Learn how and when to remove this message)

Venus en el claustro o La monja en bata , conocida en el original francés como Vénus dans le cloître, ou la Religieuse en chemise (1683), es una obra de ficción erótica del Abbé du Prat , que es un seudónimo de un autor desconocido. Entre los candidatos a quienes podría atribuírsele este título se encuentran Jean Barrin (1640 en Rennes – 7/9/1718 en Nantes ) y François de Chavigny de La Bretonnière. ^[3]

El libro es un ejemplo del género del diálogo de putas . En él se narran una serie de conversaciones dramáticas entre dos monjas ficticias (la hermana Agnès, de 16 años, y la hermana Angélique, de 19). En estas conversaciones, la mujer mayor, con más experiencia, instruye a la más joven sobre el sexo. La primera edición de 1683 tiene tres diálogos, que se ampliaron a cinco en 1702 y a seis en 1719. En la última de estas dos nuevas personalidades, Virginie y Séraphique, se presentan como interlocutoras del sexto diálogo.

Venus en el Claustro está formada por cinco diálogos, todos ellos llevados a cabo entre Sor Inés y Sor Angélica. Todo el relato puede considerarse como un “diálogo de putas” ^[4] en el que la monja mayor adiestra a la más joven en cuestiones de sexo. Sor Angélica es la monja mayor y con más experiencia, ya que había llegado al convento a la edad de trece años. Forma parte de la Casa desde hace casi siete años, mientras que Sor Inés es más joven y nueva en el lugar. ^[5]

El diálogo comienza cuando la hermana Agnes es sorprendida masturbándose por la hermana Angélica, una monja mayor y más sabia. Ella se siente avergonzada y desconcertada, mientras que la hermana Angélica parece no verse afectada por lo que acaba de presenciar.

Agnes: ¡Ah, Dios! Hermana Angélica, por el amor de Dios, no entres en nuestra celda; no estoy visible en este momento. ¿Deberías sorprender a la gente en mi estado? Pensé que había cerrado la puerta. Angélica: Cállate, querida, ¿qué es lo que te da esta alarma? ¿El gran crimen de ver el cambio tú misma, o hacer algo un poco más reconfortante? Los buenos amigos no deben ocultarse nada entre sí. Siéntate de nuevo en el colchón, iré a cerrar la puerta. ^[6]

Lo que sigue es un intento de la hermana Angélica de seducir a la monja más joven. La hermana Agnes se siente desconcertada por haber sido descubierta por la monja mayor y protesta dócilmente contra los intentos sexuales de la hermana Angélica.

Inés: ¡Ah, Dios! ¡Cómo me aprietas entre tus brazos! ¿No ves que estoy desnuda, hasta la bata? ¡Ah! Me has prendido fuego por completo. ^[6]

Sin embargo, Angélica sabe que su seducción no será completa si el proceso de pensamiento filosófico de la monja más joven permanece inalterado. Por eso le promete a Agnes enseñanzas de un nuevo tipo de religión en la que hay poco espacio para la abnegación y más espacio para un “juicio informado”. ^[6] Angélica luego procede a mencionar al reverendo padre jesuita, quien ayudó a abrir su mente a esos nuevos tipos de especulaciones y debates religiosos. El padre habla de la religión en términos de dos cuerpos distintos: “uno de los cuales es puramente celestial y sobrenatural, el otro terrestre y corruptible, que es solo invención de los hombres”. ^[6] El segundo cuerpo se denomina Política, que tiende a destruir la paz interior.

Angélica decide explorar los diferentes diseños de la “Política” ^[7] al establecer reglas tan elaboradas que deben seguirse. El discurso sobre la Política que da la Hermana Angélica resulta esencial para establecer las escenas de sexo que siguen.

La política, que no puede tolerar que haya nada defectuoso en el Estado, al ver el aumento de estos reclusos, su desorden e irregularidad, se vio obligada a hacer uso de su poder... Tenía la intención de librarse por completo de esos sanguijuelas que, por pereza y horrible desidia, querían vivir del trabajo de la gente pobre; pero este escudo de religión con el que se cubren, y el juicio del vulgo, del que ya se habían hecho dueños, dieron a las cosas otro giro; de modo que estas comunidades no fueron completamente inútiles para la República. La política, entonces, consideró estas casas como cloacas comunes en las que podría dispersarse de sus superfluidades; las utiliza para aliviar a las familias, a las que un gran número de niños haría pobres e indigentes, si no hubiera lugares a donde retirarse; y para que su retirada sea segura, sin esperanzas de retorno, inventó votos con los cuales pretende vincularnos y atarnos indisolublemente a ese estado que hemos abrazado: nos hace incluso renunciar a los derechos que la naturaleza nos ha dado, y nos separa del mundo de tal manera que no formamos parte de él. ^[6]

Lo que sigue es un proceso de exploración de los deseos sexuales de ambas monjas. Mientras Angélica imparte su conocimiento, la hermana Agnes actúa cuidadosamente el papel de la monja más joven que intenta escapar de la seducción pero fracasa en el intento. Agnes se somete a una sensación de "confusión" ^[6] y le da vergüenza dejar que la monja mayor vea su cuerpo. Esto también se relaciona con el hecho de que Agnes no ha aceptado por completo las deliberaciones religiosas y filosóficas de la monja mayor. Gradualmente, a medida que comienza a aceptar la verdad de su propio cuerpo y sexualidad, finalmente se liberará de sus viejos prejuicios.

Venus en el claustro se considera un diálogo de putas. Esta forma de escritura comenzó con Ragionamenti (1534-1536) de Pietro Aretino , seguida de obras como La retórica delle Puttane ( 1642) de Ferrante Pallavicino ; L'École des Filles ( 1655), atribuida a Michel Millot y Jean L'Ange y también conocida como La escuela de Venus ; Los diálogos de Luisa Sigea (c. 1660) de Nicolas Chorier (conocidos también como Diálogo entre una mujer casada y una doncella en varias ediciones; y como "Satyra sotadica"). Estas obras generalmente trataban sobre la educación sexual de una mujer joven e ingenua por parte de una mujer mayor con experiencia y a menudo incluían elementos de filosofía, sátira y anticlericalismo . ^{[8] [9]} En estas historias, se intercambian diálogos dramáticos entre una mujer mayor y experimentada y una mujer más joven.

En Venus en el claustro se exploran en detalle los actos de masturbación , flagelación , sexualidad entre personas del mismo sexo, voyeurismo y cópula . Inicialmente, la obra contenía tres diálogos, pero en ediciones posteriores se agregaron más. Se explora el sadomasoquismo y hay un intento deliberado de describir los actos sexuales con detalles gráficos. ^[10]

El tema de la intimidad femenina se explora en gran detalle en la obra, donde la hermana Agnes y la hermana Angélica participan en actos sexuales. Se consideraba que el convento proporcionaba un entorno represivo en el que este tipo de relaciones sexuales entre monjas eran bastante habituales. Este entorno opresivo de la iglesia y las relaciones lésbicas posteriores que se desarrollaron como resultado fueron un tema popular en la literatura durante las reformas del protestantismo y la Contrarreforma . La Religieuse de Denis Diderot es un ejemplo posterior de este tema. ^[11]

La autora de Venus en el claustro satiriza las restricciones de la vida conventual, que exigía a las monjas vivir en un "claustro" de represión y sufrimiento sexual, y el uso por parte del Estado de la ideología religiosa como medio de control. ^[4] El sexo se convierte en el único medio de protesta contra esos controles rigurosos del Estado. Se traza un cuidadoso paralelo entre el acto de placer sexual y la protesta contra el control represivo del Estado. "En el momento del orgasmo, la individualidad triunfa sobre el colectivo, la naturaleza actúa contra la cultura y la libertad asesta un golpe contra la tiranía". ^[4]

Poco a poco, a través de los diálogos, Agnes comienza a ver el punto de vista de la Hermana Angélica y a abrazar sus doctrinas, liberándose de la sensación de prejuicio con la que comienza el libro. El autor intenta atacar a la Iglesia y sus políticas creando un entorno erótico con un convento. Reuniones secretas, actos de voyeurismo, presencia de velos y observadores se combinan para hacer que la narración sea extremadamente erótica y crítica de las prácticas represivas al mismo tiempo. ^[4]

Una obra similar en un entorno similar con cuatro personajes más llamada: Les Délices du cloître, ou la Religieuse éclairée se ha incluido a menudo en las ediciones de Vénus dans le cloître , para considerable confusión de bibliógrafos y editores. ^[12] Pierre Gandon ilustró una edición en 1962: Vénus dans le cloître, ou La religieuse en chemise de l'Abbé Du Prat (Le coffret du bibliophile.) París: Livre du Bibliophile, 1962.

Una traducción anónima fue publicada en Londres en 1683, el año de la edición original en francés, por el librero Henry Rhodes, de Fleet Street. ^[13]

En octubre de 1724 se publicó en Londres otra traducción de Robert Samber , que no estuvo exenta de controversias. Su publicación se atribuye a Edmund Curll (1675-1747), una figura popular y bastante interesante del Londres del siglo XVIII. Era conocido por defender la causa de los libros experimentales que se centraban en temas de sexualidad. Aunque Edmund Curll se aseguró de que su nombre no se mencionara en la página del título de la traducción de Robert Samber , eso no le impidió meterse en problemas. ^[7] Curll comenzó a enfrentar problemas justo después de la publicación de este libro y fue arrestado dos veces en 1725 y luego nuevamente en 1727. Se convirtió en la primera persona en Inglaterra en ser condenada por el cargo de obscenidad según el derecho consuetudinario. ^[7]

William James Thoms, biógrafo de Edmund Curll, registró las actas del proceso. Parece haber una confusión en la interpretación de la cronología del proceso, ya que Thoms afirma que Venus en el claustro fue solo una de las tres publicaciones por las que fue enviado a juicio, y tal vez tampoco la más importante. ^[4]

El arresto de Edmund Curll no fue sólo una acción dirigida contra Curll como individuo, sino también contra el tipo de libros que solía publicar. Un informe publicado en The Whitehall Evening Post afirma que Lord Townshend fue responsable de haber hecho arrestar a Edmund Curll en 1725 porque publicó "libros y panfletos obscenos que tendían a fomentar el vicio y la inmoralidad". ^[4]

Edmund Curll tenía argumentos relevantes contra el ataque de Townshend. Venus en el claustro era una traducción que no había atraído ninguna acción legal cuando apareció impresa por primera vez. Además, Edmund Curll argumentó que la obra de Jean Barrin estaba destinada a ser leída como una sátira que atacaba las injusticias de la Iglesia. Incluso un tratado sobre el uso de la flagelación en asuntos venéreos se había publicado antes de su traducción sin ninguna intervención legal. El argumento era bastante válido y a favor de Edmund Curll, pero su suerte duró poco. Mientras Townshend se preocupaba por cómo condenar a Curll, John Ker apareció en escena. Edmund Curll había conocido a John Ker en la cárcel: era un anciano con una historia bastante aventurera y, convenientemente para Curll, acababa de terminar de escribir sus memorias, que también eran bastante difamatorias. Cuando Curll publicó Memorias de John Ker , Townshend encontró razones suficientes para enviarlo tras las rejas una vez más, y esta vez con muchas razones legales.

En 1727, el Tribunal del Rey declaró que vender cualquier tipo de literatura sexualmente explícita era un delito menor. En 1728, tres años después de su primer arresto, se dictó sentencia contra Curll. Tuvo que pagar, a modo de multa, 25 marcos por Venus en el claustro ^[14] y Tratado sobre el uso de la flagelación y 20 marcos por las memorias. Más importante aún, se le pidió que permaneciera de pie durante una hora en la picota de Charing Cross . "Al final de la hora, durante la cual en realidad no ocurrió nada más, Curll fue subido a hombros por un par de sus partidarios más acérrimos y llevado a un pub cercano a tomar unas pintas". ^[4]

Esta parece ser la primera condena por obscenidad en el Reino Unido y sentó un precedente legal para otras condenas hasta la Ley de Publicaciones Obscenas de 1959 .

• John Cleland Fanny Hill, o Memorias de una mujer de placer . (Penguin Popular Classics). Londres: Penguin Books, 1985 .
• Maurice Couturier, Comunicación textual: una teoría de la novela basada en la imprenta , Routledge, 1991 ISBN 0-415-03920-7 
• Thomas A. Foster, Mucho antes de Stonewall: historias de la sexualidad entre personas del mismo sexo en los primeros Estados Unidos , Nueva York: NYU Press, 2007 ISBN 0-8147-2750-6 
• David Fairweather Foxon, Literatura libertina en Inglaterra, 1660-1745 (Una biblioteca de clásicos antiguos y modernos), University Books, 1965
• Eliza Fowler Haywood, Fantomina y otras obras ; editado por Alexander Pettit, Margaret Case Croskery y Anna C. Patchias. (Textos literarios de Broadview). Peterborough, Ontario: Broadview Press, 2004 ISBN 1-55111-524-7 
• Patrick J. Kearney, Una historia de la literatura erótica . Londres: Macmillan; 1982
• Phyllis y Eberhard Kronhausen , Fantasías eróticas: un estudio de la imaginación sexual . Nueva York: Grove Press; 1969
• Clare A. Lyons, Sex Among the Rabble: una historia íntima de género y poder en la era de la revolución; Filadelfia, 1730-1830 , Chapel Hill: University of North Carolina Press, 2006
• Ian McCormick, Sexualidades secretas: un libro de consulta sobre escritos de los siglos XVII y XVIII , Routledge, 1997 ISBN 0-415-13954-6 
• Bradford Keyes Mudge, Cuando la carne se convierte en palabra: una antología de literatura libertina de principios del siglo XVIII , Nueva York: Oxford University Press, 2004 ISBN 0-19-516187-4 
• Bradford Keyes Mudge, La historia de la puta: mujeres, pornografía y la novela británica, 1684-1830 . Nueva York: Oxford University Press, 2000
• Roger Thompson, Unfit for Modest Ears: un estudio de obras pornográficas, obscenas y obscenas escritas o publicadas en Inglaterra en la segunda mitad del siglo XVII. Totowa: Rowman and Littlefield, 1979, ISBN 0-8476-6195-4 
• Sarah Toulalan, Imagining Sex: pornography and bodys in seventeenth-century England , Oxford: Oxford University Press , 2007 ISBN 0-19-920914-6 (Basado en su tesis doctoral de la Universidad de Londres, 2002) 
• Elizabeth Susan Wahl, Relaciones invisibles: representaciones de la intimidad femenina en la era de la Ilustración . Stanford: Stanford University Press, 1999 ISBN 0-8047-3650-2