Trato con el diablo
Pacto entre una persona y el Diablo u otro demonio

Grabado del pacto de Fausto con Mefisto, de Adolf Gnauth (circa 1840)

Un pacto con el Diablo (también llamado pacto con el Diablo , pacto fáustico o pacto mefistofélico ) es un motivo cultural ejemplificado por la leyenda de Fausto y la figura de Mefistófeles , además de ser elemental para muchas tradiciones cristianas . Según la creencia cristiana tradicional sobre la brujería , el pacto es entre una persona y el Diablo u otro demonio , intercambiando un alma por favores diabólicos, que varían según el cuento, pero tienden a incluir juventud, conocimiento, riqueza, fama y poder.

También se creía que algunas personas hacían este tipo de pacto como una señal de reconocer al siervo como su amo, a cambio de nada. El trato es peligroso, ya que el precio del servicio del demonio es el alma del apostador. Para la mayoría de las religiones, la historia puede tener un final malo, con la condenación eterna para el aventurero temerario. Por el contrario, puede tener un giro cómico, en el que un campesino astuto burla al diablo, característicamente en un punto técnico . La persona que hace el pacto a veces intenta burlar al diablo, pero pierde al final (por ejemplo, el hombre vende su alma por la vida eterna porque nunca morirá para pagar su parte del trato. Inmune a la pena de muerte , comete asesinato, pero es sentenciado a cadena perpetua).

Numerosas obras famosas hacen referencia a pactos con el diablo, desde los numerosos Puentes del Diablo europeos hasta el virtuosismo del violín de Giuseppe Tartini y Niccolò Paganini y el mito de la "encrucijada" asociado a Robert Johnson .

En el Motif-Index of Folk-Literature de Stith Thompson , "Negocio con el diablo" constituye el motivo número M210 y "El hombre vende su alma al diablo" el motivo número M211. [1]

Sinopsis

Copia de un acuerdo escrito por Christoph Haizmann de 1669.

Se suele pensar que los individuos que hacen un pacto también prometen a los demonios que matarán a los niños o los consagrarán al diablo en el momento del nacimiento (muchas parteras fueron acusadas de esto, debido a la cantidad de niños que murieron al nacer en la Edad Media y el Renacimiento ), participar en los aquelarres , tener relaciones sexuales con demonios y, a veces, engendrar hijos de un súcubo , o un íncubo en el caso de las mujeres. [ cita requerida ]

El pacto puede ser oral o escrito. [2] Un pacto oral puede hacerse por medio de invocaciones , conjuros o rituales para atraer al demonio; una vez que el conjurador piensa que el demonio está presente, pide el favor deseado y ofrece su alma a cambio, y no queda evidencia del pacto. Pero según algunos juicios de brujería , un pacto oral dejaba evidencia en forma de la marca de las brujas , una marca indeleble donde la persona marcada había sido tocada por el diablo para sellar el pacto. La marca podía usarse como prueba para determinar que el pacto se había hecho. También se creía que en el lugar donde se dejaba la marca, la persona marcada no podía sentir dolor. Un pacto escrito consiste en las mismas formas de atraer al demonio, pero incluye un acto escrito, generalmente firmado con la sangre del conjurador (aunque a veces también se alegaba que todo el acto tenía que estar escrito con sangre; mientras tanto, algunos demonólogos defendían la idea de usar tinta roja en lugar de sangre y otros sugerían el uso de sangre animal en lugar de sangre humana). [3]

Estos actos se presentan como pactos diabólicos, aunque no siempre hay certeza de la auténtica cordura de un actor. Por lo general, los actos incluían personajes extraños que se decía que eran la firma de un demonio, y cada uno tenía su propio sigilo . Libros como La llave menor de Salomón (también conocido como Lemegeton Clavicula Salomonis ) dan una lista detallada de estos signos, conocidos como firmas diabólicas.

El Malleus Maleficarum habla de varios supuestos pactos con el diablo, especialmente en relación con mujeres. Se consideraba que todos los brujos y brujas habían hecho un pacto con uno de los demonios, normalmente Satanás.

Según la demonología , existe un mes, día de la semana y hora específicos para invocar a cada demonio, por lo que la invocación para un pacto tiene que hacerse en el momento adecuado. Además, como cada demonio tiene una función específica, se invoca a un demonio determinado dependiendo de lo que vaya a pedir el conjurador.

En la narración de los Evangelios sinópticos , el diablo le ofrece a Jesús una serie de tratos , en los que le promete riquezas mundanas y gloria a cambio de servir al diablo en lugar de a Dios . Al rechazar las propuestas del diablo, se embarca en sus viajes como el Mesías . [4]

Teófilo de Adana

El predecesor de Fausto en la religión cristiana es Teófilo ("Amigo de Dios" o "Amado de Dios"), el clérigo desdichado y desesperado, decepcionado de su carrera mundana por su obispo, que vende su alma al diablo pero es redimido por la Virgen María . [5] Su historia aparece en una versión griega del siglo VI escrita por un " Eutiquiano " que afirma haber sido miembro de la casa en cuestión.

Un Miraculum Sancte Marie de Theophilo penitente del siglo IX inserta una Virgen como intermediaria con diabolus , su "patrona", proporcionando el prototipo de una serie estrechamente vinculada en la literatura latina de Occidente. [6]

En el siglo X, la monja poeta Hroswitha de Gandersheim adaptó el texto de Paulus Diaconus para un poema narrativo que elabora la bondad esencial de Teófilo e internaliza la seducción del bien y el mal, en el que el diablo es un mago , un nigromante . Como en su modelo, Teófilo recibe de vuelta su contrato del diablo, lo muestra a la congregación y pronto muere.

Un largo poema sobre el tema de Gautier de Coincy (1177/8–1236), titulado Le miracle de Théophile: ou comment Théophile vint à la pénitence proporcionó material para una obra de teatro del siglo XIII de Rutebeuf , Le Miracle de Théophile , donde Teófilo es el eje central de un friso de cinco personajes, la Virgen y el obispo que lo flanquean del lado del bien, el judío y el diablo del lado del mal.

Supuestos ejemplos históricos

El falso pacto diabólico de Urbain Grandier
El Papa Silvestre II y el diablo en una ilustración de c. 1460.
  • Una extensa leyenda de un supuesto pacto diabólico se centró en el personaje del papa Silvestre II (946–1003), un destacado y hábil erudito y científico en vida, que había estudiado matemáticas y astrología en las ciudades entonces musulmanas de Córdoba y Sevilla . Según la leyenda, difundida por Guillermo de Malmesbury y el cardenal Beno , Silvestre II también había aprendido hechicería, utilizando un libro de hechizos robado a un filósofo árabe. [7] Tuvo un pacto con un demonio femenino llamado Meridiana , que se le apareció después de haber sido rechazado por su amor terrenal, y con cuya ayuda logró ascender al trono papal (otra leyenda cuenta que ganó el papado jugando a los dados con el diablo). [8]
  • El folclore islandés atribuye al sacerdote y erudito islandés Sæmundur Sigfússon (1056-1133) haber hecho pactos con el diablo y haber conseguido, mediante diversos trucos, salir airoso del trato. Por ejemplo, en una famosa historia, Sæmundur hizo un pacto con el diablo para que este lo trajera de regreso a Islandia desde Europa en el dorso de una foca. Sæmundur escapó de un final diabólico cuando, al llegar, golpeó a la foca en la cabeza con la Biblia , matándola, y logró llegar sano y salvo a la orilla. [9] (véase Sæmundr fróði ).
  • Según una leyenda medieval asociada al Codex Gigas , el escriba era un monje que rompió sus votos monásticos y fue sentenciado a ser emparedado vivo. Para evitar esta dura pena prometió crear en una noche un libro que glorificara al monasterio para siempre, incluyendo todo el conocimiento humano. Cerca de la medianoche, se dio cuenta de que no podría completar esta tarea solo, por lo que hizo una oración especial, no dirigida a Dios sino al ángel caído Lucifer, pidiéndole que lo ayudara a terminar el libro a cambio de su alma. El diablo completó el manuscrito y el monje agregó la imagen del diablo en agradecimiento por su ayuda. [10]
  • Entre los siglos XV y XVIII se hicieron pactos con el diablo que perduraron entre los músicos hasta el siglo XX:
  • Johann Georg Faust (1466/80–1541), cuya vida fue el origen de la leyenda de Fausto . [11]
  • John Fian (ejecutado el 27 de enero de 1591), médico y maestro de escuela que fue declarado un notorio hechicero. Confesó haber tenido un pacto con Satanás durante los juicios de brujas de North Berwick en Escocia, que confesó al rey Jaime I mientras se desarrollaban los procedimientos del juicio, pero más tarde prometió que renunciaría a su pacto con Satanás y se comprometería a llevar una vida cristiana. A la mañana siguiente, confesó que el diablo se le acercó en su celda vestido de negro y sosteniendo una varita blanca, exigiendo que Fian continuara con su fiel servicio, de acuerdo con su primer juramento y promesa que hizo. Fian testificó que renunció a Satanás en su cara diciendo : "Quítate de detrás de mí, Satanás, y empieza a empujar, porque te he escuchado demasiado, y con eso me has deshecho, por lo que yo te desharé por completo". Confesó que el diablo le respondió : "Que una vez antes de que mueras serás mío". El diablo luego rompió la varita blanca y desapareció de su vista de inmediato. Luego le dieron la oportunidad de vivir la vida que había prometido, pero esa misma noche robó una llave de su celda y escapó. Finalmente fue capturado y torturado hasta su ejecución. [12]
  • Urbain Grandier (1590-1634), sacerdote francés del siglo XVII que fue juzgado y quemado en la hoguera por brujería. Uno de los documentos presentados en su juicio fue un pacto diabólico que supuestamente firmó y que también lleva lo que se supone que son los sellos de varios demonios, incluido el del propio Satanás.
  • Christoph Haizmann (1651/2–1700), un pintor bávaro del siglo XVII , supuestamente firmó dos pactos para ser un "hijo ligado" al diablo en 1668. [13]
  • Bernard Fokke , capitán de la Compañía Holandesa de las Indias Orientales del siglo XVII , famoso por su asombrosa velocidad desde la República Holandesa hasta Java , lo que dio lugar a leyendas de que estaba en complicidad con el diablo. También se dice que fue el modelo del capitán fantasmal del Holandés Errante . [14]
  • Jonathan Moulton (1726–1787), general de brigada de la milicia de New Hampshire del siglo XVIII, supuestamente vendió su alma al diablo para que le llenaran las botas de monedas de oro cuando las colgaran junto a la chimenea todos los meses.
  • Giuseppe Tartini (8 de abril de 1692–26 de febrero de 1770), violinista y compositor veneciano, que creía que su Sonata Trino del Diablo estaba inspirada en la aparición del diablo ante él en un sueño. [15]
  • Niccolò Paganini (27 de octubre de 1782–27 de mayo de 1840), un violinista italiano que tal vez no haya iniciado el rumor, pero sí lo aprovechó. [16]
  • Philippe Musard (1793-1859), compositor francés y, más importante aún, director de orquesta, cuya dirección alocada y sus conciertos sensuales generaron rumores mientras era una celebridad en París en la década de 1830. [17]
  • Tommy Johnson (1896–1 de noviembre de 1956), músico de blues. [18]
  • Robert Johnson (8 de mayo de 1911–6 de agosto de 1938), músico de blues, que según la leyenda conoció a Satanás en una encrucijada y entregó su alma para tocar blues y dominar la guitarra. [18]
  • Infernus (nacido el 18 de junio de 1972), músico de black metal; a diferencia de las afirmaciones anteriores, es el propio Infernus quien afirma directamente que vendió su alma al Diablo. Según el sitio web oficial de la banda de Infernus , Gorgoroth , Infernus fundó la banda "después de hacer un pacto con el Diablo en 1992". [19] Infernus también ha declarado públicamente (incluso en la revista Newsweek ) que adora a Satanás. [20] [21]
  • La canción de Charlie Daniels " The Devil Went Down to Georgia " insinúa un pacto fáustico en la letra, donde el protagonista, el violinista Johnny, es desafiado por el Diablo a una competencia de violín y finalmente gana. Su premio es un violín de oro.

Metáfora

El término "pacto con el diablo" (o "pacto fáustico") también se utiliza metafóricamente para condenar a una persona o personas percibidas como cooperadoras con una persona u organización malvada. Un ejemplo de esto son las negociaciones nazi-judías durante el Holocausto , tanto de manera positiva [ cita requerida ] como negativa. [22] Según la ley judía, el principio de pikuach nefesh ("salvar la vida") es una obligación de comprometer los propios principios para preservar la vida humana. Rudolf Kastner fue acusado de negociar con los nazis para salvar a unos pocos elegidos a expensas de la mayoría. El término ha sido mal utilizado en referencia al acto de Kastner. [22]

Véase también

Referencias

  1. ^ Stith Thompson, Motif-Index of Folk-Literature, 2.ª ed. (Bloomington: Indiana UP, 1955-58), vol. 5, págs. 39-40.
  2. ^ "Tratando con el diablo: un profesor explora los contratos con el príncipe de las tinieblas en la cultura popular". Facultad de Derecho de la Universidad de Virginia . 25 de julio de 2012. Archivado desde el original el 11 de mayo de 2019. Consultado el 10 de marzo de 2023 .
  3. ^ William Godwin (1876). "Vidas de los nigromantes". pág. 16.
  4. ^ Mateo 4:1-11; Marcos 1:12-13; Lucas 4:1-13
  5. ^ Palmer, Phillip Mason; More, Robert Pattison (1936). Las fuentes de la tradición de Fausto: desde Simón el Mago hasta Lessing . Nueva York: Oxford University Press. OCLC  3444206.
  6. ^ Ejemplos representativos de la tradición latina fueron analizados por Moshe Lazar, "Teófilo: sirviente de dos amos. El tema prefáustico de la desesperación y la rebelión" en Modern Language Notes 87 .6, (Nathan Edelman Memorial Issue noviembre de 1972) pp. 31–50.
  7. ^ Brian A. Catlos, Reyes infieles y guerreros impíos (Nueva York, NY: Farrar, Straus y Giroux, 2014), 83.
  8. ^ Butler, EM (1948). El mito del mago . Cambridge University Press. pág. 157.
  9. ^ Gísli Sigurðsson, 'Identidad nacional islandesa: del romanticismo al turismo', en Making Europe in Nordic Contexts , ed. por Pertti J. Anttonen, NIF Publications, 35 (Turku: Instituto Nórdico de Folklore, Universidad de Turku, 1996), pp. 41–76 (p. 52).
  10. ^ Rajandran, Sezin (12 de septiembre de 2007). «Inspiración satánica». The Prague Post . Archivado desde el original el 14 de diciembre de 2013. Consultado el 10 de diciembre de 2013 .
  11. ^ Ruickbie, Leo (2009). Fausto: La vida y los tiempos de un mago del Renacimiento . The History Press. ISBN 978-0-7509-5090-9.
  12. ^ King James (14 de mayo de 2016). Daemonologie. Una edición crítica. En inglés moderno. 2016. CreateSpace Independent Publishing Platform. págs. 112-115. ISBN 978-1-5329-6891-4.
  13. ^ Vandendriessche, Gaston (1965). La parapraxis en el caso Haizmann de Sigmund Freud . Lovaina: Publications Universitaires.
  14. ^ Eyers, Jonathan (2011), ¡No disparen al albatros! Mitos y supersticiones náuticas , A&C Black, ISBN 978-1-4081-3131-2 
  15. ^ Richter, Simon (18 de julio de 2008). "¿Giuseppe Tartini vendió su alma al diablo?". Universidad de Pensilvania.
  16. ^ Schonberg, Harold C. (1997). Las vidas de los grandes compositores (3.ª ed.). Norton. ISBN 0-393-03857-2.OCLC 34356892  .
  17. ^ Hemmings, FWJ (1987). Cultura y sociedad en Francia 1789-1848 . Londres: Bloomsbury Reader. pág. 394. ISBN. 978-1-4482-0507-3.
  18. ^ de Weissman, Dick (2005). Blues: The Basics . Nueva York: Routledge. ISBN 0-415-97067-9.OCLC 56194839  .
  19. ^ "Gorgoroth.info - Biografía". Archivado desde el original el 2 de febrero de 2010. Consultado el 5 de febrero de 2023 .
  20. ^ "Entrevista a Gorgoroth 2009".
  21. ^ "Recursos e información sobre Gorgoroth". ww16.gorgoroth.org . Archivado desde el original el 5 de octubre de 2006.{{cite web}}: CS1 maint: URL no apta ( enlace )
  22. ^ por Adam LeBor (23 de agosto de 2000). «La lista de Eichmann: un pacto con el diablo». The Independent . Consultado el 13 de noviembre de 2009 .
  • Medios relacionados con Pacto con el diablo en Wikimedia Commons
  • La definición del diccionario de pacto fáustico en Wikcionario
  • El pacto con el diablo: escritura diabólica y tradición oral por Kimberly Ball Archivado el 2 de febrero de 2017 en Wayback Machine
  • Los usos de la tradición popular demoníaca en la "saga Gösta Berlings" de Selma Lagerlöf, de Larry W. Danielson
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