Panteras dalit

Dalit Panthers es una organización social que busca combatir la discriminación de castas . Fue liderada por un grupo de escritores y poetas Mahar , entre ellos Raja Dhale , Namdeo Dhasal y JV Pawar en algún momento entre el segundo y el tercer semestre de 1972. ^[a] Se fundó como respuesta al creciente descontento entre la juventud dalit durante las celebraciones del 25.º Día de la Independencia. Inspirados por el movimiento Black Panther en los Estados Unidos, los poetas y escritores JV Pawar y Namdeo Dhasal fundaron Dalit Panthers, instando a un boicot de la juerga del Día de la Independencia, calificándola de "Día de la Independencia Negra". El apogeo del movimiento duró desde la década de 1970 hasta la de 1980, y más tarde se unieron a él muchos activistas dalit- budistas .

El contexto para la formación de los Dalit Panthers fue creado por varios acontecimientos sociopolíticos en Maharashtra . Los primeros gobiernos estatales no pertenecientes al Congreso se establecieron en 1967, y los movimientos políticos juveniles globales cobraron impulso. El Yuvak Kranti Dal se había formado en Maharashtra , y se produjo una conversión masiva de dalits al budismo en 1956. El período también fue testigo de un importante movimiento por los derechos territoriales encabezado por Dadasaheb Gaikwad y una extensión de los beneficios de las reservas a los budistas conversos a fines de la década de 1960. ^[4]

El literato JV Pawar se interesó por primera vez en el activismo contra la discriminación de los dalits en el momento de la muerte de BR Ambedkar el 6 de diciembre de 1956. ^[2] "Aturdido" por el trabajo de Ambedkar, se inspiró para escribir piezas críticas en colaboración con el poeta Namdeo Dhasal . La atención de Pawar y Dhasal a la cuestión dalit aumentó aún más en 1971, cuando un comité especial de la entonces primera ministra Indira Gandhi informó sobre las atrocidades contra los dalit y dos mujeres dalit fueron obligadas a caminar desnudas en un pueblo de Maharashtra . ^[2] A mediados de 1972, se creó un vacío en la política dalit como resultado de la división en facciones del Partido Republicano Ambedkarite de la India (RPI). ^{[2] [5]} Motivados por el movimiento Little Magazine y la floreciente literatura dalit, Pawar y Dhasal comenzaron los Dalit Panthers ^[b] , también como respuesta a lo que se percibía como una política faccionista, corrupta y envejecida del RPI. ^[7] Con la esperanza de romper con todos los partidos establecidos, los Dalit Panthers se originaron con la comunidad de castas programadas de los Mahars como su base social. ^[8]

Los Dalit Panthers se inspiraron en gran medida en el Partido Pantera Negra, un partido político socialista que buscaba combatir la discriminación racial y económica contra los afroamericanos , durante el movimiento por los derechos civiles en los Estados Unidos, que ocurrió a mediados del siglo XX. ^{[2] [5]} Debido a esto, adoptaron la estructura organizativa y las estrategias de Black Panther, y también fueron influenciados por la literatura afroamericana . ^[3] Durante la primera reunión pública de Dalit Panthers, Pawar invitó al escritor Raja Dhale a dar un discurso después de quedar impresionado por un artículo de opinión de Dhale ("Black Independence Day") sobre leyes injustas hacia los dalits. El discurso de Dhale fue elogiado y Pawar lo invitó a unirse a los Panthers, a lo que accedió de inmediato. ^[2] Después de eso, Dhale, Dhasal y Pawar asumieron el papel de presidente de la organización, ministro de defensa y secretario general respectivamente. ^[3]

Antes de la fundación de los Dalit Panthers, Shiv Sena , un partido político nacionalista hindú , era la organización más influyente entre la juventud de Maharashtra. ^[9] Especialmente en el barrio Worli de Mumbai, Sena influyó tanto en los jóvenes dalit como en los no dalit que formaron bandas unidas por su estatus de clase baja que fueron movilizadas por Sena para obtener apoyo en las elecciones. ^[9] Sin embargo, la formación de los Panthers condujo a una disminución del apoyo a Sena entre los dalits y finalmente culminó en un conflicto entre los dos grupos. ^[9] Los partidarios de Sena dijeron que los Dalit Panthers estaban socavando la unidad de Maharashtra al plantear cuestiones de casta , mientras que el contraargumento de los Panthers fue que Sena solo representaba a individuos de casta superior. ^[9] En enero de 1974, en oposición a los líderes del Shiv Sena y del RPI que apoyaban al candidato del Congreso Ramrao Adik , ^[6] llamaron a un boicot electoral de las elecciones parciales a la Lok Sabha del distrito electoral del centro-sur de Bombay y para la Asamblea Legislativa de Maharashtra . ^{[2] [7]} Esto sucedió en el contexto de un "Maharashtra Bandh Day" ("Cerremos Maharashtra"), convocado el 2 de enero, liderado por el Partido Comunista de la India (CPI) y apoyado por algunos partidos de oposición, incluidos los Panthers. ^[10] Anteriormente respaldaron una huelga de trabajadores de fábricas liderada por el CPI, ^[10] y, según Pawar, deseaban la victoria de Roza Deshpande del CPI. ^[2]

Ese mismo año, la organización fue atacada por civiles, en su mayoría partidarios de Shiv Sena, ^[6] y por la policía al menos en dos ocasiones en enero. El quinto día de ese mes, una reunión de los Dalit Panthers en Worli fue atacada con piedras, y la policía hizo una carga con porras y arrestó a 19 personas. ^[11] Cinco días después, la policía arrestó a cuatro importantes líderes de los Dalit Panthers durante una marcha contra la brutalidad policial y la actitud partidista contra las personas de las castas programadas en un caso de violencia en los BDD Chawl . ^[11] Durante lo que se conocería como los disturbios de Worli , Bhagwat Jadhav, un miembro de los Dalit Panthers, fue asesinado por una piedra de moler arrojada desde un apartamento en la manifestación. ^[6]

El apogeo de la organización duró hasta 1977. ^[2]

Los Dalit Panthers defendieron y practicaron una política radical, fusionando la ideología de Karl Marx con autores indios como Ambedkar y Jyotirao Phule ^[5] —los dos últimos siendo los únicos autores que reconocieron haber sido influenciados por ellos. ^[3] Así, adoptaron la idea del conflicto de clases , dirigiendo su crítica hacia los capitalistas de casta superior y aquellos que oprimían a los dalits. ^[3] Defendieron abiertamente el uso de estrategias violentas, si fuera necesario, y afirmaron que era necesaria una revolución completa para lograr la emancipación de los dalits. ^[3] En consecuencia, su manifiesto, publicado en 1973, ^[5] decía lo siguiente: "No queremos un pequeño lugar en el Callejón Brahmin . Queremos el gobierno de toda la tierra, no estamos mirando a las personas sino a los sistemas y al cambio de corazón... la educación liberal no pondrá fin a nuestro estado de explotación. Cuando reunimos a una masa revolucionaria, sacamos al pueblo de la lucha, la masa gigante se convertirá en una ola de revolución". ^[3] Según Satyanarayana y Tharu , su manifiesto encajaba el espíritu ambedkarita en un marco marxista más amplio y anunciaba el surgimiento de una perspectiva dalit autónoma en la India posterior a la independencia. ^[5] Surgieron perspectivas ideológicas divergentes entre los miembros fundadores de los Dalit Panthers, en particular entre Namdeo Dhasal, Baburao Bagul y Raja Dhale. La publicación del manifiesto 'Zahirnama' en 1972 por Dhasal provocó desacuerdos, y Dhale lo acusó de tener una agenda puramente comunista. Sin embargo, los Panthers continuaron expandiendo su influencia en Mumbai, desafiando al Shiv Sena y a Bal Thackeray. Aunque apoyaron indirectamente a Deshpande del CPI en 1974, Pawar señaló que Dhasal era el único marxista, mientras que él y Dhale eran budistas , lo que provocó divergencias que llevaron a la disolución de la organización. ^[2]

A pesar de su nombre y de ser generalmente aceptado como un partido de las castas programadas de Maharashtra, la organización no buscó ser un movimiento sólo dalit; en cambio, usaron el término "dalit" para referirse a todas las comunidades de castas inferiores y pobres entre las castas hindúes. ^{[5] [12]} En su manifiesto, los Dalit Panthers se proclamaron defensores de todas las personas explotadas a pesar de la casta o la comunidad, citando en particular a los trabajadores agrícolas, los pequeños campesinos, los trabajadores industriales, los desempleados y las mujeres. ^[12] Era una característica de su rasgo distintivo: un radicalismo que parecía indicar que eran una fuerza política comprometida con el derrocamiento del sistema social y político. ^[c] Esta característica fue vista por un comentarista de Economic and Political Weekly como derivada de su contacto con otros grupos de izquierda en Bombay y Poona y su disgusto por el RPI. ^[7] Como parte de este radicalismo, atacaron a las deidades hindúes y a los héroes populares como Shivaji e hicieron campaña por el boicot electoral. ^{[2] [7]} En lugar de centrarse en el ámbito parlamentario tradicional, su objetivo era crear un movimiento político independiente de masas a través de manifestaciones, sentadas y huelgas. ^[8]

Los Panthers, compuestos por individuos de la clase trabajadora, obtuvieron apoyo al abordar el malestar popular a través de la literatura, como 'Kondwada' de Daya Pawar y 'Nakebandi' de JV Pawar. ^[4]

En 1974, estallaron los disturbios de Worli tras un acto en el que Dhasal y Dhale fueron oradores. La represión policial y los ataques de los Shiv Sainiks condujeron a la muerte de los primeros mártires dalit de las Panteras, Bhagwat Jadhav y Ramesh Deorukhkar. El movimiento enfrentó desafíos internos durante el Estado de Emergencia cuando Dhasal expresó su apoyo a Indira Gandhi, lo que provocó una crisis dentro de las Panteras. ^[13]

Después de la conferencia de Nagpur de 1976, Raja Dhale y JV Pawar partieron para formar el 'Movimiento de Masas', que marcó la segunda etapa de los Panthers.

Después de 1976, una nueva generación de líderes, entre ellos Arun Kamble y Ramdas Athawale , tomó el mando y rebautizó el movimiento como "Panteras Dalit Bharatiya". Desempeñaron un papel crucial en la expansión de la influencia de las Panteras a todas las aldeas, apoyando movimientos como el de Naamantar , que quería cambiar el nombre de la Universidad de Marathwada a Ambedkar.

En 1988, Athawale se convirtió en ministro y los Panthers se disolvieron oficialmente. Los intentos posteriores de formar un Partido Republicano unido fueron efímeros. ^[4]

Los Dalit Panthers provocaron un debate sobre cuál debería ser el enfoque ideológico de la lucha de los oprimidos de la sociedad india: el budismo o el marxismo y la casta o la clase. ^[8]

Aunque su impacto político es fuente de controversia, el impacto de los Dalit Panthers en el área literaria y cultural es más claro. ^[8] Lideraron un renacimiento en la literatura y el arte marathi , ^[5] y crearon una nueva literatura dalit de protesta que expandió las fronteras de las obras tradicionales marathi. ^[8] Sus obras introdujeron una perspectiva multicasta que buscaba retratar los miedos y esperanzas de todos los segmentos explotados de la India, concibiendo la idea de un "proletariado" indio. ^[8] Oponiéndose a lo que se percibía como literatura "burguesa", los Dalit Panthers utilizaron el dialecto de los suburbios para representar a los que vivían en el gueto. ^[8] Finalmente, los críticos literarios reconocieron su estilo innovador e independiente de expresar a las masas hasta entonces mudas. ^[8]

El Partido Pantera Negra reconoció y apoyó a los Dalit Panthers a través del periódico Pantera Negra , que circuló en todo el mundo semanalmente entre 1967 y 1980. ^{[ cita requerida ]}

Pawar comentó que ninguna organización ha continuado plenamente su legado ni ha reemplazado a los Dalit Panthers como grupo radical. Dijo: "No puedo pensar en nadie que pueda reemplazarnos, ya que muchos terminan renunciando a su idealismo en busca del poder en la política. Pero el movimiento por un nuevo radicalismo está esperando nacer". ^[2]

• Fiesta Bahujan Samaj
• Dalit Shoshit Samaj Sangharsh Samiti
• Nombre Andolan
• Anuradha Gandhi

• "Panteras dalit: otra visión". Economic and Political Weekly . 9 (18): 715–716. 1974. ISSN  0012-9976. JSTOR  41497050.
• Gokhale‐Turner, Jayashree B. (1979). "Las Panteras Dalit y la radicalización de los intocables". Revista de Política Comparada y de la Commonwealth . 17 (1): 77–93. doi :10.1080/14662047908447324.
• Michael, SM (2007). Dalits en la India moderna: visión y valores. SAGE. ISBN 978-0-7619-3571-1.
• Mody, Navroz (19 de enero de 1974). "Atrocidades cometidas contra los Dalit Panthers". Economic and Political Weekly . 9 (3): 44. JSTOR  4363353.
• Rajawat, Mamta (2004). Enciclopedia de los dalits en la India, volumen 1. Publicaciones Anmol. ISBN 978-81-261-2084-0.
• Satyanarayana, K.; Tharu, Susie (2013). El ejercicio de la libertad: una introducción a la escritura dalit . Nueva Delhi: Navayana. ISBN 978-8-18905-961-3.

• Contursi, Janet A. (1993). Teología política: texto y práctica en una comunidad pantera dalit, The Journal of Asian Studies 52 (2), 320-339 – vía  JSTOR (se requiere suscripción)
• Murugkar, Lata (1991). Movimiento de las Panteras Dalit en Maharashtra: una evaluación sociológica , South Asia Books. ISBN 0-86132-246-0 . 
• Sebastian, M. (1994). Liberando a la pantera dalit enjaulada , Emerald Publishers
• Pawar, JV (2017). Panteras dalit: una historia autorizada , Forward Press. ISBN 978-9387441040