Las variedades de la experiencia religiosa
Libro de William James de 1902

Las variedades de la experiencia religiosa: un estudio sobre la naturaleza humana
AutorGuillermo James
Título originalLas variedades de la experiencia religiosa: un estudio sobre la naturaleza humana, a partir de las Conferencias Gifford sobre religión natural dictadas en Edimburgo en 1901-1902 [1]
IdiomaInglés
TemasFilosofía de la religión
Psicología de la religión
EditorLongmans, Verde & Cía.
Fecha de publicación
1902
Lugar de publicaciónEstados Unidos
Tipo de medioImprimir
Páginas534
Clase LCBR110.J3 1902a
Seguido porPragmatismo: un nuevo nombre para algunas viejas formas de pensamiento (1907) 

The Varieties of Religious Experience: A Study in Human Nature es un libro delpsicólogo y filósofo de la Universidad de Harvard William James . Incluye sus Gifford Lectures sobre teología natural , que se dictaron en la Universidad de Edimburgo , Escocia, entre 1901 y 1902. Las conferencias se centraron en el estudio psicológico de las experiencias religiosas privadas individualesy el misticismo , y utilizaron una variedad de ejemplos para identificar puntos en común en las experiencias religiosas de distintas tradiciones.

Poco después de su publicación, Variedades entró en el canon occidental de la psicología y la filosofía y ha permanecido impresa durante más de un siglo.

Más tarde , James desarrolló su filosofía del pragmatismo . Hay muchas ideas superpuestas en Variedades y en su libro Pragmatismo de 1907. [2]

Contexto histórico

Psicología de la religión

En la década de 1890, surgió una "nueva psicología" en las universidades europeas y estadounidenses, que coincidió con el establecimiento de muchos nuevos laboratorios de psicología y el nombramiento de profesores de psicología. La novedad de la nueva psicología se resume en su distinción con la filosofía ( en particular, la filosofía de la mente ) y la teología , y su énfasis en el método experimental basado en el laboratorio . Como parte de este desarrollo, surgió la psicología de la religión como un nuevo enfoque para estudiar la experiencia religiosa, siendo Estados Unidos el principal centro de investigación en este campo. [3]

Unos años antes, Edwin Diller Starbuck había escrito un libro titulado Psicología de la religión , al que James había escrito un prólogo. James agradece a Starbuck en el prólogo de su libro por haberme "cedido su gran colección de material manuscrito" antes de citar el trabajo de Starbucks en The Varieties . [4] [5] Starbuck recuerda que James revisó "varios cientos" de sus documentos. [6]

Las variedades se presentaron por primera vez en 1901-2 como un conjunto de veinte conferencias Gifford en la Universidad de Edimburgo . Esta fue una serie de conferencias instituida por Adam Gifford y destinada a tener una audiencia popular y pública sobre el tema de la teología natural , o enfoques científicos para el estudio de la religión. [7] James había planeado originalmente que la segunda mitad de sus conferencias fuera una evaluación filosófica de la religión, pero su mala salud significó que solo pudo escribir una conferencia sobre el tema, lo que resultó en una obra más descriptiva de lo que James había anticipado inicialmente. [8]

Temas

Experiencias religiosas

En las Variedades , James excluye explícitamente de su estudio tanto la teología como las instituciones religiosas, eligiendo limitar su estudio a las experiencias religiosas directas e inmediatas, que consideraba el objeto de estudio más interesante. [9] Las iglesias, las teologías y las instituciones son importantes como vehículos para transmitir los conocimientos adquiridos por la experiencia religiosa, pero, en opinión de James, viven de segunda mano de la experiencia original del fundador. [10] Una distinción clave en el tratamiento de la religión por parte de James es entre la religión de mente sana y la religión del alma enferma; la primera es una religión de la bondad de la vida, mientras que la segunda no puede superar el sentido del mal en el mundo. [9] Aunque James presenta esto como una distinción neutral en cuanto a valores entre diferentes tipos de actitudes religiosas, de hecho, consideraba preferible la experiencia religiosa del alma enferma, y ​​su fuente anónima de experiencia melancólica en las conferencias VI y VII es, de hecho, autobiográfica. [11] Después de estas secciones autobiográficas, James pasa a dos conferencias (IX y X) en las que examina la conversión religiosa desde un punto de vista psicológico, junto con su importancia en la historia religiosa. James consideraba que la mentalidad saludable era la principal contribución de Estados Unidos a la religión, que según él se extendía desde los trascendentalistas Ralph Waldo Emerson y Walt Whitman hasta la Ciencia Cristiana de Mary Baker Eddy . En el extremo, los "de mentalidad saludable" ven la enfermedad y el mal como una ilusión. James consideraba que la creencia en la "cura mental" era razonable en comparación con la medicina tal como se practicaba a principios del siglo XX. [12]

James dedica dos conferencias al misticismo y en ellas destaca cuatro características comunes a las experiencias místicas, que son:

  • Inefabilidad: la experiencia es incapaz de ser descrita y debe ser experimentada directamente para ser entendida.
  • Noesis: la experiencia se entiende como un estado de conocimiento a través del cual se pueden aprender verdades divinas.
  • Transitoriedad: la experiencia es de duración limitada.
  • Pasividad: el sujeto de la experiencia es pasivo, incapaz de controlar la llegada y salida de la experiencia. [9]

Creía que las experiencias religiosas pueden tener "orígenes mórbidos" [13] en la patología cerebral y pueden ser irracionales, pero aun así en gran medida positivas. A diferencia de las malas ideas que la gente tiene bajo la influencia de, por ejemplo, la fiebre o la embriaguez, después de una experiencia religiosa las ideas y percepciones suelen seguir teniendo sentido para la persona, y a menudo se valoran durante el resto de su vida. [14]

James tenía relativamente poco interés en la legitimidad o ilegitimidad de las experiencias religiosas. Además, a pesar de que los ejemplos de James se extraían casi exclusivamente del cristianismo , no pretendía limitar sus ideas a una sola religión. Las experiencias religiosas son algo que la gente a veces tiene, en determinadas circunstancias. En la descripción de James, estas experiencias son inherentemente muy complejas, a menudo alteran la vida y en gran medida indescriptibles e incuantificables a través de medios tradicionales, pero medibles en los profundos cambios que tienen en las personas que relatan tales experiencias.

Pragmatismo

Finalmente, James presentó un argumento pragmático a favor de la religión, escribiendo que "los usos de la religión, sus usos para el individuo que la tiene y los usos del individuo mismo para el mundo, son los mejores argumentos de que la verdad está en ella". [15] Como ejemplo de esto, da los efectos terapéuticos de la oración. [16]

Aunque James no articuló completamente su filosofía pragmática hasta la publicación de Pragmatismo en 1907, el enfoque de la creencia religiosa en las Variedades está influenciado por la filosofía pragmática. En sus conferencias de Filosofía y Conclusiones, James concluye que la religión es en general beneficiosa para la humanidad, aunque reconoce que esto no establece su verdad. [9] Si bien James pretendía abordar el tema de la experiencia religiosa desde este ángulo pragmatista, Richard Rorty sostiene que finalmente se desvió de esta metodología en las Variedades . En sus conferencias sobre la santidad, la intención es descubrir si las virtudes santas son beneficiosas para la vida humana: si lo son, entonces, según el pragmatismo, eso respalda su afirmación de verdad. Sin embargo, James termina concluyendo que el valor de las virtudes santas depende de su origen: dado que las virtudes santas solo son beneficiosas si existe una vida después de la muerte para la que pueden prepararnos, su valor depende de si son divinamente ordenadas o el resultado de la psicología humana. Ya no se trata de una cuestión de valor, sino de hechos empíricos . Por ello, Rorty sostiene que James termina abandonando su propia filosofía pragmática debido a su dependencia definitiva de la evidencia empírica. [17]

James destacó la motivación estética que lleva a un individuo a elegir una religión y elogió la religión por su valor estético. Dijo que los individuos “intelectualizan involuntariamente su experiencia religiosa” y que las estipulaciones metafísicas sobre los atributos de una deidad “enriquecen nuestra piedad desnuda para llevar estas exaltadas y misteriosas adiciones verbales, del mismo modo que enriquecen una iglesia para tener un órgano y bronces antiguos, mármoles y frescos y vitrales ”. [18]

James considera la posibilidad de " creencias exageradas ", creencias que no están estrictamente justificadas por una "razón válida universalmente", pero que, no obstante, podrían ser comprensiblemente sostenidas por personas educadas. Son "construcciones realizadas por el intelecto en direcciones de las cuales el sentimiento originalmente proporcionó la pista". La filosofía puede contribuir a dar forma a estas creencias exageradas; por ejemplo, los argumentos tradicionales para la existencia de Dios, incluidos los argumentos cosmológicos , de diseño y morales , junto con el argumento del consenso popular. [19] [20] [21] Aunque James no respaldó ninguno de estos argumentos: "El hecho es que estos argumentos no hacen más que seguir las sugerencias combinadas de los hechos y de nuestro sentimiento. No prueban nada rigurosamente. Solo corroboran nuestras parcialidades preexistentes". [22] Dice que los individuos en el pasado habían buscado tales pruebas universales, preguntando "¿qué refugio más ideal podría haber que el que ofrecería un sistema así a los espíritus afligidos por la turbiedad y la accidentalidad del mundo de las cosas sensibles?". [23] Santiago dice que tiene su propia creencia excesiva, que no pretende demostrar, de que existe una realidad mayor que normalmente no es accesible a través de nuestras formas normales de relacionarnos con el mundo, pero con la que las experiencias religiosas pueden conectarnos. [9]

Recepción

La reseña del New York Times de agosto de 1902 de la primera edición termina con lo siguiente:

En todas partes se acogen con alegría las excentricidades y extravagancias de la vida religiosa. Muchos se preguntarán si sus manifestaciones más sobrias no habrían dado resultados más fructíferos, pero el interés y la fascinación del tratamiento están fuera de toda duda, como también lo está la simpatía a la que nada humano es indiferente. [1]

Una reseña de la revista Time de julio de 1963 de una edición ampliada publicada ese año termina con citas sobre el libro de Peirce y Santayana: [24]

Simplemente se impacientaba con sus colegas académicos y sus interminables discusiones sobre cuestiones que no tenían relación con la vida. Era una persona vibrante y generosa que esperaba demostrar que las emociones religiosas, incluso las de los trastornados, eran cruciales para la vida humana. La gran virtud de Las variedades , señaló el filósofo pragmático Charles Peirce , es su "penetración en los corazones de la gente". Su gran debilidad, replicó George Santayana , es su "tendencia a desintegrar la idea de la verdad, a recomendar creencias sin razón y a alentar la superstición".

En 1986, Nicholas Lash criticó las Variedades de James , cuestionando la separación que hacía James de lo personal y lo institucional. Lash sostiene que los genios religiosos como San Pablo o Jesús , en quienes James estaba particularmente interesado, no tuvieron sus experiencias religiosas de manera aislada, sino dentro de un contexto social e histórico e influenciados por él. [25] En última instancia, Lash sostiene que esto se debe al fracaso de James en superar el dualismo cartesiano en su pensamiento: si bien James creía que había logrado superar a Descartes , todavía estaba atado a una noción de un ego interno, distinto del cuerpo o el mundo exterior, que experimenta experiencias. [26]

El libro era muy apreciado por Ludwig Wittgenstein, quien escribió a Bertrand Russell : "Siempre que tengo tiempo ahora leo Las variedades de la experiencia religiosa de James. Este libro me hace mucho bien". [27] Fue uno de los pocos libros que recomendó a su amigo Maurice O'Connor Drury . [28]

Véase también

Referencias

  1. ^ ab "Un estudio del hombre: las variedades de la experiencia religiosa". The New York Times . 9 de agosto de 1902 . Consultado el 20 de mayo de 2010 .
  2. ^ Poole, Randall A (2003). "William James en la Sociedad Psicológica de Moscú". En Grossman, Joan DeLaney; Rischin, Ruth (eds.). William James en la cultura rusa. Lanham MD: Lexington Books. pág. 143. ISBN 978-0739105269.
  3. ^ Taves, Ann (1999). Ataques, trances y visiones: experimentar la religión y explicar la experiencia desde Wesley hasta James . Princeton: Princeton University Press. págs. 261–262.
  4. ^ White, Christopher. "Una fe mesurada: Edwin Starbuck, William James y la reforma científica de la experiencia religiosa". The Harvard Theological Review . 101 (3/4): 431–450.
  5. ^ James, William (1917). Las variedades de la experiencia religiosa: un estudio sobre la naturaleza humana . Longman . pág. vi.
  6. ^ Edwin Diller Starbuck (1937). "El uso que la religión hace de mí". En Ferm, Vergilius (ed.). Religion in Transition . p. 224.
  7. ^ Matthew Bradley (2012). Introducción. Las variedades de la experiencia religiosa: un estudio sobre la naturaleza humana . Por William, James. Bradley, Matthew (ed.). Oxford: Oxford University Press. p. x.
  8. ^ Niebuhr, Richard (1997). "William James y la experiencia religiosa". En Putnam, Ruth Anna (ed.). The Cambridge Companion to William James . Cambridge: Cambridge University Press. pág. 216.
  9. ^ abcde Goodman, Russell (2017). "William James". Stanford Encyclopedia of Philosophy . Consultado el 1 de diciembre de 2019 .
  10. ^ Taylor, Charles (2003). Variedades de religión en la actualidad: William James revisitado . Cambridge, MA.: Harvard University Press. pp. 23.
  11. ^ Taylor, Charles (2003). Variedades de religión hoy: William James revisitado . Cambridge, MA.: Harvard University Press. págs. 33–34.
  12. ^ Duclow, Donald F. (1 de enero de 2002). "William James, Mind-Cure y la religión de la mentalidad sana". Revista de religión y salud . 41 (1): 45–56. doi :10.1023/A:1015106105669. JSTOR  27511579. S2CID  34501644.
  13. ^ Fuller, Andrew Reid (1 de enero de 1994). Psicología y religión: ocho puntos de vista. Rowman & Littlefield. ISBN 9780822630364.
  14. ^ James, William (1 de enero de 1985). Las variedades de la experiencia religiosa. Harvard University Press. ISBN 9780674932258.fantasías febriles.
  15. ^ Los pragmáticos estadounidenses . OUP. 2013. pág. 69.
  16. ^ Clark, Stephanie (2018). Teorías convincentes sobre la oración en la Inglaterra anglosajona . University of Toronto Press. pág. 13.
  17. ^ Rorty, Richard (2004). "Algunas inconsistencias en las variedades de James". En Proudfoot, Wayne (ed.). William James y una ciencia de las religiones: reexperimentando las variedades de la experiencia religiosa . Nueva York: Columbia University Press. pp. 86–97 (95). ISBN 9780231132046.
  18. ^ James, William (1917). Las variedades de la experiencia religiosa: un estudio sobre la naturaleza humana . Longman . pág. 459.
  19. ^ James, William (1917). Las variedades de la experiencia religiosa: un estudio sobre la naturaleza humana . Longman . pág. 436.
  20. ^ Pragmatismo y religión. Fuentes clásicas y ensayos originales . Universidad de Illinois. 2003. pág. 67.
  21. ^ Pomerleau, Wayne P. «William James (1842—1910)». Internet Encyclopedia of Philosophy . Consultado el 2 de diciembre de 2019 .
  22. ^ James, William (1917). Las variedades de la experiencia religiosa: un estudio sobre la naturaleza humana . Longman . pág. 439.
  23. ^ James, William (1917). Las variedades de la experiencia religiosa: un estudio sobre la naturaleza humana . Longman . pág. 434.
  24. ^ "Libros: Las trombas de agua de Dios". Time . 19 de julio de 1963. Archivado desde el original el 4 de febrero de 2013 . Consultado el 20 de mayo de 2010 .
  25. ^ Lash, Nicholas (1986). Pascua en lo ordinario: Reflexiones sobre la experiencia humana y el conocimiento de Dios . Charlottesville: University Press of Virginia. pp. 54–57.
  26. ^ Lash, Nicholas (1986). Pascua en lo ordinario: Reflexiones sobre la experiencia humana y el conocimiento de Dios . Charlottesville: University Press of Virginia. pp. 60–64.
  27. ^ Peters, Michael A. (2022). "Wittgenstein, el misticismo y el 'punto de vista religioso': 'De lo que no se puede hablar, hay que callar'"". Filosofía y teoría de la educación . 54 (12).
  28. ^ Goodman, Russell B. (1994). "Lo que Wittgenstein aprendió de William James". History of Philosophy Quarterly . 11 (3): 339–354.
  • Las variedades de la experiencia religiosa en el Proyecto Gutenberg
  • Tom Butler-Bowdon (2005), "Breve comentario sobre las variedades de la experiencia religiosa", 50 clásicos espirituales: 50 grandes libros de descubrimiento interior, iluminación y propósito , Londres y Boston: Nicholas Brealey
  • Listados de Internet Archive sobre variedades de experiencia religiosa
  • Variedades de experiencia religiosa audiolibro de dominio público en LibriVox
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