Ayya ​​Vaikundar
Avatar indio

Ayya ​​Vaikundar
Ukara Pranava, Avatar de Narayana
Otros nombresAyya ​​Narayanar, Siva Marugan
Devanagariअय्या वैकुण्टर
Afiliación
PredecesorKrishna
MoradaVaikuntha
MantraAyya ​​Siva siva siva siva Arahara Arahara
BatallasContinúa la destrucción de Kali .
Textos
GéneroMasculino
FestivalesAvatar de Ayya Vaikunda
Genealogía
Nacido
Tiruchendur , Tamil Nadu , India.
Padres
  • Vishwa Maha Lakshmi (madre)
  • Vishwa Narayanar (padre)

Ayya ​​Vaikundar ( tamil : அய்யா வைகுண்டர் ), también conocida como Siva Narayana o Vaikunda Swami, fue la fundadora de la fe Ayyavazhi . [1] Los Ayyavazhis creen que él es el primer y más importante avatar Purna de Eka-Paran y el dios Vishnu (Narayana). [2] [3] [4] Según la mitología Ayyavazhi detallada en sus escrituras, Ayya Vaikundar encarnó en 1833, cuando surgió del mar de Tiruchendur en el caparazón mortal de Vaikundar. [5]

Ayya ​​Vaikundar es un personaje central en las narrativas y enseñanzas de la escritura Ayyavazhi Akilathirattu Ammanai (Akilam). [6] Los Ayyayazhis creen que él será decisivo en la destrucción de Kali y el establecimiento de Dharma Yukam . [7] [8] [9] Según las escrituras de Ayyavazhi, Ayya Vaikundar es el Dios supremo por derecho propio. [10]

La mayoría de las predicaciones y actividades que se encuentran en Akilam y otros textos sobre la vida de Ayya Vaikundar fueron documentadas históricamente [11] y detalladas en fuentes contemporáneas críticas también externamente. [12] Aunque las características principales de la misión de Ayya Vaikundar se revelan a través de Akilathirattu, también enseña oralmente. [13] Su enseñanza oral está compilada en los Libros de Pathiram , Sivakanta Athikara Pathiram y Thingal Patham . [14] Aunque Akilam está directamente en contra de la creación de cualquier forma de religión o creencia organizada, [15] las enseñanzas de Akilam y especialmente algunos libros de Arul Nool forman la base de la creencia Ayyavazhi. [16] El aniversario del nacimiento de Ayya Vaikundar se celebra como Ayya Vaikunda Avataram el 20 de Masi [17] según el Calendario Tamil (3 o 4 de marzo EC).

Fondo

En 1809, Ponnu Madan y Veyilal Amma tuvieron un bebé (literalmente, "Vishnu con una corona") en Poovandanthope, en el distrito de Kanyakumari (en aquel entonces parte de Travancore). El bebé se llamó Mudisoodum Perumal .

El libro religioso Akilam menciona que el niño nació muerto y luego el alma del deva Sampooranathevan fue colocada en el cuerpo. Tenía un interés especial en la adoración de Vishnu . El libro sagrado Akilam menciona que había colocado un pedestal para Vishnu en su casa y adoraba a la deidad con devoción. [18] A la edad de diecisiete años, vino a vivir con Thirumalammal de la cercana aldea de Puviyur . Thirumalammal había estado casada anteriormente, pero dejó a su ex marido para casarse con Mudisoodum Perumal. [19]

A los veinticuatro años, sufrió una grave enfermedad y sufrió durante un año. Su madre, Veyilal Amma, llevó a su hijo enfermo al templo de Thiruchendur , durante un festival. Allí, se metió en el mar y desapareció. El tercer día, el 2 de marzo de 1833, Ukara-Pranava , la fuente de la existencia , encarnó como Ayya Vaikundar, el hijo de Narayana del mar de Tiruchendur. [20] Luego se camufló como Mudisoodum Perumal para engañar al todopoderoso Kaliyan y comenzó a caminar hacia Detchanam . Este lugar se convirtió en un lugar sagrado para los devotos de Ayyavazhi y erigieron allí un templo llamado Avatharappathi en Thiruchendur. Este evento se celebra durante el festival de Ayya vaikundar avataram , el día 20 del mes tamil de Masi .

Penitencia y seguimiento creciente

Al llegar a Poovantanthoppu (actualmente Swamithopu), emprendió una penitencia que constaba de tres etapas, cada una de las cuales duraba dos años. Una tradición describe sus posturas durante el tavam de seis años de la siguiente manera: durante los dos primeros años, permaneció de pie dentro de un pozo de seis pies de profundidad; durante los dos años siguientes, se agachó en el suelo; y durante los dos últimos años, se sentó en una plataforma elevada. Su aspecto era escuálido, con una "trenza de pelo larga y enredada" y ropas deshilachadas. Hablaba menos y subsistía con comidas frugales. [21]

El Akilam habla del acto de incinerar a los espíritus malignos como un evento importante en la vida de Ayya Vaikundar. Ocurrió cuando estaba realizando su penitencia, que había sido anunciada por él como el medio para destruir el kalimayai – la fuerza maligna ilusoria. [22] Luego, reunió a la gente a su alrededor e hizo que algunos de ellos fueran poseídos por los espíritus malignos (peyattam). [23] Los poseídos vinieron y bailaron frente a la multitud como si los espíritus malignos hubieran venido sobre ellos. Vaikundar, entonces, ordenó a estos espíritus malignos que hicieran un juramento, frente a la gente, de entregar sus poderes y ser quemados en llamas. Cuando terminó sus órdenes, los que bailaban bajo la presión de la posesión se agotaron y cayeron al suelo. Así, los espíritus malignos fueron incinerados. [24]

Vaikundar realizó otra acción para "apoderarse de los poderes malignos esotéricos". El Akilam dice que quitó los poderes a quienes sabían realizar brujería, hechicería y otros rituales mágicos. Se creía que las personas que vivían en las colinas, llamadas Kanikkarar, eran poderosos chamanes o brujos, que tenían poderes para contener o provocar a los demonios. Vaikundar, en trance, hizo que algunos de estos Kanikkarar testificaran frente a la gente que habían entregado sus poderes. La gente empezó a apreciar las acciones de Vaikundar y comenzaron a dirigirse a él como Vaikuntacami. Esto implicaba una atribución de divinidad a Vaikundar. [25]

Las cosas utilizadas por Ayya Vaikundar; 'Surai Koodu', 'Pirambu' y 'Thandayam'.

La fama de Vaikundar había comenzado a extenderse en los países de Travancore y Tirunelveli , y gradualmente había sido reconocido socialmente como una persona religiosa con poderes extraordinarios. [26] En el lenguaje religioso de la época, se le llamaba Pantaram , una persona religiosa que provenía de la gente común y estaba al servicio de ella. Akilattirattu se dirige a él como Pantaram. [27]

La gente acudía a él para escuchar sus enseñanzas e instrucciones, para que los curara de distintas enfermedades, para presenciar, adorar y servir a una persona religiosa. Vaikundar animaba a la gente a reunirse alrededor de un pozo para tomar un baño ritual, independientemente de las diferencias de casta. Los animaba a cenar juntos en su presencia. [28]

Él impartió una serie de enseñanzas e instrucciones, cuyo punto central era que él había venido a abolir Kali Yukam , y a marcar el comienzo de una era de Dharma Yukam , durante la cual el pueblo ahora oprimido y sufriente sería liberado y gobernaría la tierra bajo su liderazgo. 'La elevación de los humildes es dharmam'. [29] era un estribillo constante en sus enseñanzas. [26] Se alentaba a las personas a servir como catalizadores para la destrucción de Kali transformándose para ser 'gente de Dharma Yukam' y adquiriendo un nuevo carácter. El nuevo carácter vendría sobre ellos, dijo, si aprendieran a vivir con respeto propio, dignidad social y valentía. Subrayando la importancia del respeto propio y la dignidad social, dijo, 'si uno vive con dignidad y respeto propio, el kali se destruiría a sí mismo'. Dijo que cuando la gente creciera fuera de kalimayai , Dharma Yukam se desarrollaría y en esa era, él gobernaría a la gente como Dharma Raja , el rey de Dharma Yukam. [26]

Arresto y post-encarcelamiento

Vaikundar hizo algunas declaraciones controvertidas, como mencionar al rey de Travancore como "el diablo de Ananthapuri" y al gobierno británico como "el gobierno de los demonios blancos". En el contexto de la creciente popularidad de Ayya Vaikundar y la convergencia de personas a su alrededor en multitudes, se presentó una denuncia contra él ante el rey de Travancore, Swathi Thirunal Rama Varma . El rey arrestó a Ayya Vaikundar en 1838 y lo encarceló en la cárcel de Singarathoppe . Después de 110 días de prisión, el 26 de marzo de 1839 fue liberado por Swathithirunal por consejo de Thycaud Ayya, que era el gurú de Swathi thirunal Maharaj y también un discípulo de Ayya Vaikundar.

Después de regresar de la prisión, Ayya Vaikundar inspiró a un grupo de sus devotos a emprender un ejercicio religioso llamado Thuvayal Thavasu . [30] [31] También realizó milagros. Se casó con Saptha Kanniyar como Narayana (ver: Matrimonio con las Siete Vírgenes ), las siete deidades en la forma de Ekam (ver: Matrimonio con las Deidades ). Inició festividades (ver: Festivales y Celebraciones ). Se hizo que las deidades "vinieran" sobre algunas de las devotas que se convirtieron en sus medios humanos y se realizó una ceremonia de matrimonio. [32] Se llevaron a cabo procesiones ceremoniales en medio de cantos, encantamientos y gritos de alegría por parte de los seguidores. Se instituyeron varios ritos y rituales durante estas ocasiones. [33]

Legado

Más tarde, Vaikundar fue invitado por sus devotos a sus casas y tratado de manera grandiosa. Para solicitar sus bendiciones, sus devotos lo llevaron a diferentes lugares. Durante estas ocasiones, puso cimientos en varios lugares para pequeños centros similares a santuarios, llamados Nizhal Thangals . Vaikundar llegó a reconocer a cinco personas como sus discípulos. A través de uno de sus discípulos, Hari Gopalan Citar , escribió el libro sagrado, llamado Akilam . [34]

Vaikundar regresó a su morada celestial , Vaikundam, el 3 de junio de 1851. Su "cuerpo sagrado y dorado" fue enterrado en una tumba y más tarde se construyó un pati (templo) alrededor del mismo. Sus devotos veneran este lugar y realizan los rituales como solían hacerlo cuando Vaikundar estaba presente físicamente. Su vida y sus obras siguen siendo la base de Ayyavazhi. El templo principal de Ayyavazhi es Swamithopepathi y está ubicado en el pueblo de Swamithope .

La película que Ayyavazhi estrenó en 2008 se basó en la vida de Ayya Vaikundar. La película Oru Kudaikul (2021) también contó la historia de Ayya Vaikundar.

Referencias

  1. ^ Chryssides, George D. (2012). Diccionario histórico de nuevos movimientos religiosos . Rowman & Littlefield. pág. 48-49. ISBN 978-0-8108-6194-7.
  2. ^ Mani, Ari Sundara (22 de marzo de 2002). Akilathirattu Ammanai Parayana Urai (Tercera ed.). Ambala Pathi: Ayya Vaikundar Narppani Manram. pag. 310.
  3. ^ Krishna Nathan, T (diciembre de 2000). Ayya ​​Vaikundarin Vazhvum Sinthanaiyum (Primera ed.). Nagercoil: Thinai Veliyeettagam. pag. 44.
  4. ^ Patrick 2003, pág. 210.
  5. ^ Krishna Nathan, T (diciembre de 2000). Ayya ​​Vaikundarin Vazhvum Sinthanaiyum (Primera ed.). Nagercoil: Thinai Veliyeettagam. pag. 44.
  6. ^ Chryssides, George D. (2012). Diccionario histórico de nuevos movimientos religiosos . Rowman & Littlefield. pp. 48-9. ISBN 978-0-8108-6194-7.
  7. ^ Puthirar, Poojya (4 de marzo de 1999). "Vaiyameerezhukkum Makizhvu tharum Vaikunda Jayanthi". Vaikunda Vijayam . 1 (8): 34–36.
  8. ^ Bala Sundaram, T (2010). Akilathirattu Urainadai (Primera ed.). Swamithope: Ayya Vaikundar Veeman Sidar Arakkattalai. pag. 125.
  9. ^ Anna Selvam, S (junio de 2015). Akilathirattu Ammanai Mulamum Porulum (Primera ed.). Madhaganeri: Selva Ganeshan. págs. 1613-1615.
  10. ^ Vivekanandan, N (1993). Thiruvasakam Mulamum Uraiyum (Tercera ed.). Asarippallam: Vivekananda Pathippakam. págs. 30–33.
  11. ^ Arunan, Thiru (1999). Historia de doscientos años de reforma social en la tierra tamil . Madurai: Vahai Publication. pág. 28.
  12. ^ Informes de la Sociedad Misionera de Londres para los años 1838, 1843 y 1847; Aunque es evidente que los misioneros en sus informes tenían una opinión negativa sobre Vaikundar, su testimonio respecto a la historicidad de Vaikundar debe ser reconocido por los informes.
  13. ^ Ponnu, R (2000). Sri Vaikunda Swamigal y la lucha por la igualdad social en el sur de la India . Madurai: Ram Publishers. pág. 47.
  14. ^ Mani Bharathi, A (enero de 1995). "Samithoppu Ayya Narayana Swami - 2". La Dina Thanthi, Kudumba Malar : 5.
  15. ^ Vivekanandan, N (2003). Akilathirattu Ammanai Mulamum Uraiyum - Irandam Pakam (Primera edición revisada). Nagercoil: Vivekananda Pathippakam. pag. 68.
  16. ^ Vivekanandan, N (2017). Arul Nool Mulamum Uraiyum (Segunda edición revisada). Nagercoil: Vivekananda Pathippakam. pag. 23.
  17. ^ Ponnu, R (2002). Vaikunda Swamigal Ore Avataram (2002 ed.). Madurai: Ram Pathipakam. pag. 59.
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  20. ^ "அய்யா வைகுண்டர் பட்டாபிசேகம் - Mediyaan" . Consultado el 6 de septiembre de 2023 .
  21. ^ Patrick 2003, p. 79 Parece que hablaba menos y subsistía con comidas frugales.
  22. ^ G. Patrick, Religión y agencia subalterna, Capítulo 4, página 80
  23. ^ Religión y agencia subalterna de G. Patrick , Capítulo 4, página 80
  24. ^ Akilattirattu Ammanai publicado por T. Palaramachandar Nadar, Star Press: Suchindrum, novena impresión, 1989, páginas 254-260
  25. ^ G. Ptrick's, Religión y agencia subalterna, Capítulo 4, página 80
  26. ^ abc Patrick 2003, pág. 81.
  27. ^ Nadar 1989, pág. 253.
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  29. ^ Nadar 1989, pág. 212.
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  31. ^ Informe LMS 1838, pág. 71.
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  33. ^ Patrick 2003, pág. 83.
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2. Benjamín Preciado-Solís (1984). El ciclo de Kṛṣṇa en los Purāṇas: temas y motivos en una saga heroica. Motilal Banarsidass. pág. 40. ISBN 978-0-89581-226-1 . Cita: "En un período de cuatro o cinco siglos [alrededor del comienzo de la era común], encontramos nuestras principales fuentes de información, todas en diferentes versiones. El Mahabharata, el Harivamsa, el Visnu Purana, el Ghata Jataka y el Bala Carita aparecen todos entre el siglo I y el V d. C., y cada uno de ellos representa una tradición de un ciclo de Kṛṣṇa diferente de los demás". 

3. Edward Geoffrey Parrinder (1997). Avatar y encarnación: lo divino en forma humana en las religiones del mundo. Oxford: Oneworld. págs. 19-24, 35-38, 75-78, 130-133. ISBN 978-1-85168-130-3 . 

4. D. Muthu Prakash (2021), HISTORIA DE VIDA DEL CREADOR Y PROTECTOR DEL UNIVERSO ENCARNADO DEL SEÑOR MAHA VISHNU Ayya Vaikundar, Publicaciones de la IASF, Chennai

Fuentes

  • Arunan (1999). Tamilakatil Camuka Cirtirutam Irunuttantu Varalaru . Madurai: Publicaciones Vaihai.
  • Chellam, VT Thamizaka Varalarum Panpadum .
  • Informe LMS , 1838
  • Manibharathi (1 de agosto de 1995). "Samithoppu Ayya Narayana Cuvami". Tina Tanti Kutumba Malar .
  • Mateer, Samuel (1871). "La tierra de la caridad": un relato descriptivo de Travancore y su gente, con especial referencia a la labor misionera. J. Snow and Company.
  • Menon, A Sreedhara. Un estudio de la historia de Kerala .
  • Nadar, T. Palramachandran (1989). Akilattirattu Ammanai .
  • Pandiyan, MSS (1992). "Significados del colonialismo y el nacionalismo: un ensayo sobre el culto a Vaikunda Swamy". Estudios de Historia . VIII (2): 177. doi :10.1177/025764309200800202. S2CID  161124037.
  • Pathippakam, Vivekanantha (2004). Akilattirattu Ammanai .
  • Patrick, G. (2003). Religión y agencia subalterna: un estudio de caso de Ayyā Vaḷi, un fenómeno religioso subalterno en el sur de Tiruvitǟṅkūr. Departamento de Estudios Cristianos, Universidad de Madrás.
  • Ponnu, R. (1983). Vaikuntacuvamikal Valvum Valikattalum .
  • Menon, A Sreedhara (1 de enero de 2007). Un estudio de la historia de Kerala. Libros de DC. ISBN 978-81-264-1578-6.
  • Thuvarakapathi, Thechanathu. Thechanathu Thuvarakapathi Akilathirattu Akakorvai .
  • "Holy Akilathirattu", R. Hari Gopalan Citar, Thenthamarikualam, 10 de diciembre de 1841, primera publicación 1939
  • "Sagradas Escrituras de Akilathirattu", R. Gopalakrishnan, Chennai, primera publicación en 2019, publicado por Akilattirattu India Mission
  • "Texto descriptivo del sagrado Akilathirattu", parte 2, A. Manibharathi, Chennai, primera publicación, 2003
  • "Texto del Sagrado Akilathirattu", T. Balasundaram MA, B.Ed. Swamithoppu, tercera publicación de 2013, publicada por la Fundación Ayya Vaikundar Veeman Citar
  • "Texto de recitación del Santo Akilathirattu Ammani", A. Arisundra Mani, primera publicación 2002
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