Upanishad de Atharvashira
| Upanishad de Atharvashira | |
|---|---|
 Rudra | |
| Devanagari | अथर्वसिरस् |
| Asociación Internacional de Ingenieros | Atharvasiras |
| Título significa | Punto principal del Atharvaveda [1] |
| Fecha | 1er milenio a.C. |
| Tipo | Shaiva |
| Veda vinculado | Atharvaveda |
| Capítulos | 7 [2] |
| Filosofía | Pashupata, Vedanta [1] |
| Parte de una serie sobre |
| Shaivismo |
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El Atharvashiras Upanishad ( sánscrito : अथर्वसिरस् उपनिषत् ) es un texto sánscrito que es uno de los Upanishads menores del hinduismo . Se encuentra entre los 31 Upanishads asociados con el Atharvaveda . [3] Se clasifica como un Shaiva Upanishad centrado en el dios Rudra . [4] [5]
El Upanishad es notable por afirmar que todos los dioses son Rudra, todos y todo es Rudra, y Rudra es el principio que se encuentra en todas las cosas, su objetivo más alto, la esencia más íntima de toda la realidad que es visible o invisible. [1] Rudra es Atman y Brahman, y está en el corazón. [1] [6] El símbolo de Rudra es Om , afirma el texto, puede realizarse abandonando la ira y la lujuria, y solo a través del silencio. [1] El texto es conocido por su monismo ( Advaita ), y fue citado extensamente por el filósofo alemán Hegel . [7] [8]
También se le conoce como Atharvasirasopanishad , Atharvashira , Atharvasira en algunos textos que hacen referencia a él, y como Śira Upanishad en el canon Muktikā de 108 Upanishads. [9]
Al ser un Upanishad Shaiva , también se lo conoce como Shiva-Atharva-Sheersham o Shivātharva-Sheersham . [10]
Cronología
El Upanishad de Atharvasiras es un texto antiguo escrito probablemente en el año 700 a. C., pero su datación exacta es incierta. Se lo menciona en el verso 19.12 del Dharmasutra de Gautama, [11] el verso 3.10.10 del Dharmasutra de Baudhayana, [12] el verso 22.9 del Dharmasutra de Vasistha y en otros lugares. [13]
El Upanishad, afirma Parmeshwaranand, pertenece a la categoría de "Upanishads posteriores", y lo data aproximadamente en el siglo V a. C. [14] Deussen señala que es del grupo de cinco Upanishads que afirman que el dios Shiva es un simbolismo para Atman en el hinduismo. [15] Estos cinco Upanishads - Atharvashiras, Atharvashikha, Nilarudra, Kalagnirudra y Kaivalya - son antiguos, siendo Nilarudra probablemente el más antiguo y Kaivalya el Upanishad de una era relativamente posterior (todavía a. C.) compuesto más cerca de la época de Shvetashvatara Upanishad , Mundaka Upanishad y Mahanarayana Upanishad. [15]
Estructura
El texto consta de siete capítulos, en su mayoría en prosa con algunos versos. [2] Se conocen varias versiones del texto y los manuscritos sobrevivientes muestran evidencia de estar corruptos. [1]
Contenido
La importancia del autoconocimiento
El sabio que lo ve (a Rudra) morando en sí mismo,
sólo Él alcanza la paz, y nadie más.
— Atharvashiras Upanishad , Capítulo 5 [16]
¿Quién es Rudra?
El Capítulo 1 del texto comienza con la respuesta a la pregunta: “¿Quién es Rudra?” [17]. Se lo presenta como aquel “que existió al principio, existe ahora y existirá en el futuro”, el eterno y el no eterno, el visible y el invisible, el Brahman y el no-Brahman, el este y el oeste y el norte y el sur y arriba y abajo, lo masculino y lo femenino y lo neutro, el Savitri y el Gayatri, la apariencia y la realidad, el agua y el fuego, la vaca y el búfalo, la flor de loto y el filtro soma, el interior y el exterior, la esencia interna de todo. [17]
Este capítulo hace referencia e incluye fragmentos de himnos de las secciones 4.1 y 10.8 del Atharvaveda , la sección 6.1 del Brihadaranyaka Upanishad y la sección 7.25 del Chandogya Upanishad , sin embargo expresa esas ideas a través de Rudra. [17]
Rudra es el exaltado, es todos los dioses, es el universo.
El capítulo 2 está escrito en verso repetido, con la siguiente forma: [17]
Más información नमः
Rudra es el exaltado, él es Brahma, ¡para él el saludo, el saludo!— Atharvashiras Upanishad, 2.1 [17] [18]
El mismo verso se repite con Brahma reemplazado por los nombres de numerosos dioses (Vishnu, Skanda, Indra, Agni, Vayu, Surya y otros), luego reemplazados por objetos de la naturaleza, sustancias, dirección, colores, mantras, conceptos (Verdad), con el último verso que dice "Rudra es el exaltado, él es el Universo, a él saludo, el saludo". [17] [6]
El capítulo 3 está escrito en prosa y continúa afirmando la unidad de todo y de todos como Rudra. Se lo afirma como crecimiento, como prosperidad, como paz, como todo, como no-todo, como total, como no-total, como hecho, como no-hecho, el principio detrás de todo y el objetivo más alto de cada forma viviente y de todo lo que cambia. [19]
El Upanishad luego hace referencia e incluye un fragmento del himno 8.48.3 del Rigveda , afirmando que quien ha visto esta luz no puede tener miedo de la hostilidad o malicia de nadie: [20]
Hemos bebido soma, nos hemos vuelto inmortales,
hemos entrado en la luz, hemos descubierto a los dioses.
¡Qué daño podría causarnos ahora la hostilidad,
qué, oh inmortal, la malicia del hombre!— Atharvashiras Upanishad, Capítulo 3 [21] [22]
El alma, afirma el texto, existía antes del Soma y del Surya. [21] El mundo entero es símbolo de Om , y todas las deidades, todos los alientos vitales y Él (Rudra) también están en el corazón de cada ser viviente. [21] Om es la llamada sagrada, Om es Rudra, él es infinito, él es protector, él es el puro, él es el sutil, él es como el relámpago, él es el Brahman más alto, él es el Uno, él es el Rudra, él es el exaltado Maheshvara , añade el texto. [21]
Rudra es Om, ambos simbolismos de Atman, Brahman y el mundo.
El Upanishad afirma que Rudra reside en el alma, en el corazón. En el capítulo 4, el texto ofrece explicaciones místicas de por qué se describe a Rudra de la forma en que es. [2] Se le llama Om, afirma el texto, porque cuando se pronuncia hace que Prana suba. [21] Se le llama el llamado sagrado porque es la esencia de todos los Vedas. [23] Se le llama omnipresente porque impregna el silencio del universo. [23] Se le llama infinito porque cuando se lo pronuncia no hay fin en ninguna dimensión, afirma el texto. [23]
Se le llama protector, porque elimina el miedo al renacimiento y al sufrimiento. Se le llama sutil, afirma el texto, porque pronunciarlo hace que los miembros tiemblen. [23] Se le llama el Brahman supremo porque es el más alto de los más altos, la meta más alta, la fuerza que fortalece a los fuertes. [23] Se le llama el uno porque todo termina en él y une a todas las criaturas. [23] Se le llama, afirma el texto, el exaltado Maheshwara porque de él fluyen todos los Vedas y en él se eleva a través de la percepción del Atman (alma, yo) y el dominio del Yoga . [24]
Rudra está en todos los hombres, omnipresente, nació y nacerá, está en todos los espacios del mundo, comienza el capítulo 5. [24] Hay un solo Rudra, afirma el Upanishad, y no tiene segundo. [24] Él habita en todos los seres vivos, y ellos regresan a él cuando terminan. [24] A través de él, todo el universo se expande. [24] Quien lo conoce, entra en paz. [25] Él es unidad, es eterno, es energía, es Om, es silencio que sigue a Om. [25]
Rudra es uno sin segundo, el Pashupata
El capítulo 5 del texto afirma que uno debe reverenciar a Rudra como uno solo, no tiene segundo. [25] Él mora en el interior, aquellos que abandonan la ira, la codicia y los deseos mundanos lo realizan y alcanzan la paz. [26] El fuego, afirma el texto, es en última instancia cenizas, el viento es cenizas, el agua es cenizas, la tierra es cenizas, el universo es cenizas, el cuerpo y la mente son cenizas, y por lo tanto el Pashupata se cubre con cenizas como una forma de oración. [27] [28] [14]
Rudra es omnisciente, omnipotente y omnipresente. [14] Quien lo busca obtiene una inmensa dicha. [6] Rudra está en todas partes, es toda la materia, está en el fuego, está en el agua, se ha convertido en plantas y árboles, se ha convertido en todos los seres vivos, afirma el capítulo 6 del Upanishad. [29] Nada existe aparte de Rudra. Él es eterno, de quien nace el tiempo. [29] Nada es anterior ni posterior, él impregna todo el mundo. [29]
Recepción
El Upanishad Atharvashiras fue uno de los Upanishads menores a los que Georg Hegel, el filósofo alemán de finales de la Ilustración, se refirió cuando presentó a Brahman en la filosofía india en su erudición. [7] Escribió:
(Atharvashiras Upanishad...) que está dedicado a Shiva, quien también habla de sí mismo, hasta cierto punto en expresiones de abstracción muy audaces, lo que de esta manera produce un movimiento que conduce a la unidad: lo que ha sido, es Rudra; y lo que es, es Él; y lo que será, es Él; Siempre fui Yo, siempre soy Yo, y siempre seré. (...) Lo que es, soy Yo; y lo que no es, soy Yo. Yo soy Brahma y yo soy Brahman, etc. Y más adelante en un pasaje: Yo soy la verdad, yo soy el buey, etc., yo soy el Ser supremo. Además, por lo tanto, donde comienza la intuición o representación de otros objetos individuales, elementos, etc., se dice de ellos, lo mismo que del Último, que son Brahman.
— Hegel , Taschenbuch Wissenschaft Werke 11 [7]
El Upanishad Atharvasiras ha sido un texto importante en la tradición del Shaivismo Pashupata y el movimiento Nath Yogi fundado por Gorakhnath . [30] Contiene el voto de quienes entran en la vida monástica en estas tradiciones. [30] [14]
Comentario
Sharma, Vishwambhar 'Vishu' ha escrito un comentario sobre este Upanishad; Atharvaśira Upaniṣat: Con texto sánscrito. [31]
Véase también
Referencias
- ^ abcdef Deussen, Bedekar & Palsule (tr.) 1997, p. 769.
- ^ abcd Deussen, Bedekar y Palsule (tr.) 1997, págs. 769–778.
- ^ Prasoon 2008, págs. 82-83.
- ^ Farquhar 1920, pág. 364.
- ^ Tinoco 1997, pág. 87.
- ^ abc Ramachander, PR "Atharvasiras Upanishad". Biblioteca Espiritual Vedanta. Archivado desde el original el 23 de septiembre de 2015. Consultado el 24 de enero de 2015 .
- ^ abc Ignatius Viyagappa (1980), GWF El concepto de filosofía india de Hegel, Gregorian University Press, ISBN 978-8876524813 , páginas 24-25
- ^ H Glasenapp (1974), Die Philosophie der Inder, Kröner, ISBN 978-3520195036 , páginas 259-260
- ^ Deussen, Bedekar y Palsule (tr.) 1997, págs. 558–563.
- ^ Sharma 2020, págs. 5–8, ver Bibliografía.
- ^ Patrick Olivelle (1999), Dharmasūtras: Los códigos legales de la antigua India, Oxford World Classics, Oxford University Press, ISBN 978-0192838827 , página 112
- ^ Patrick Olivelle (1999), Dharmasūtras: Los códigos legales de la antigua India, Oxford World Classics, Oxford University Press, ISBN 978-0192838827 , página 226
- ^ Patrick Olivelle (1999), Dharmasūtras: Los códigos legales de la antigua India, Oxford World Classics, Oxford University Press, ISBN 978-0192838827 , página 310, 323
- ^ abcd Parmeshwaranand 2004, pág. 196.
- ^ ab Deussen, Bedekar y Palsule (tr.) 1997, p. 769 nota al pie 1.
- ^ Deussen, Bedekar y Palsule (tr.) 1997, pág. 775.
- ^ abcdef Deussen, Bedekar & Palsule (tr.) 1997, p. 770.
- ^ Hattangadi 1999, pág. versículo 2.1.
- ^ Deussen, Bedekar y Palsule (tr.) 1997, págs. 771–772.
- ^ Comparar: Véase Deussen et al (1997), página 772
Rigveda 8.48.3: अपाम सोमममृता अभूमागन्म ज्योतिरव िदाम देवान् । किं नूनमस्मान्कृणवदरातिः किमु धूर्तिरमृत मर ्त्यस्य ॥३॥ - ऋग्वेद: सूक्तं ८.४८, Wikisource
Atharvasiras Upanishad ॥ ३॥: अपाम सोमममृता अभूमागन्म ज्योतिरविदाम देव ान् । किं नूनमस्मान्कृणवदरातिः किमु धूर्तिरमृतं म ार्त्यस्य । ॥ अथर्वशिरोपनिषत् ॥ SanskritDocuments.Org - ^ abcde Deussen, Bedekar y Palsule (tr.) 1997, p. 772.
- ^ Hattangadi 1999, pág. Capítulo 3.
- ^ abcdef Deussen, Bedekar & Palsule (tr.) 1997, p. 773.
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- ^ Historia de la India. Allied Publishers. 1988. pág. 228. ISBN 978-81-8424-568-4.
- ^ abc Deussen, Bedekar y Palsule (tr.) 1997, págs. 776–777.
- ^ por George Weston Briggs (2009), Gorakhnāth y los Kānphaṭa Yogīs, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120805644 , páginas 218-219
- ^ Sharma 2020, pág. ver Bibliografía.
Bibliografía
- Deussen, Paul (2010). La filosofía de los Upanishads. Cosimo, Inc. ISBN 978-1-61640-239-6.
- Deussen, Paul; Bedekar, VM (tr.); Palsule (tr.), GB (1 de enero de 1997). Sesenta Upanishads del Veda. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1467-7.
- Farquhar, John Nicol (1920). Un resumen de la literatura religiosa de la India . H. Milford, Oxford University Press. ISBN 81-208-2086-X.
- Hattangadi, Sunder (1999). "अथर्वशिरोपनिषत् (Atharvashiras Upanishad)" (PDF) (en sánscrito) . Consultado el 15 de enero de 2016 .
- Parmeshwaranand, Swami (2004). Enciclopedia del Saivismo. Sarup & Sons. pág. 196. ISBN 978-81-7625-427-4.
- Prasoon, Prof. SK (1 de enero de 2008). Escrituras indias. Pustak Mahal. ISBN 978-81-223-1007-8.
- Tinoco, Carlos Alberto (1997). Upanishads. IBRASA. ISBN 978-85-348-0040-2.
- Sharma, Vishwambhar 'Vishu' (2020). Atharvaśira Upaniṣat: con texto sánscrito. Amazon Digital Services LLC - KDP Print EE. UU. ISBN 979-867-88-6944-9.
