Política congregacional
Forma local de gobierno de la iglesia
Política eclesiástica

La política congregacionalista , o política congregacionalista , a menudo conocida como congregacionalismo , es un sistema de política eclesiástica en el que cada iglesia local (congregación) es independiente, eclesiásticamente soberana o " autónoma ". Su primera articulación por escrito es la Plataforma de Cambridge de 1648 en Nueva Inglaterra .

Las principales tradiciones cristianas protestantes que emplean el congregacionalismo incluyen las iglesias bautistas , la Iglesia Metodista Congregacional y las iglesias congregacionalistas conocidas por el nombre de congregacionalistas y que descienden del ala reformada independiente del movimiento puritano angloamericano del siglo XVII. Las generaciones más recientes han sido testigos de un número creciente de iglesias no denominacionales , que a menudo son congregacionalistas en su gobierno. [ cita requerida ] Aunque autónomas, las congregaciones de ideas afines pueden entrar en asociaciones voluntarias con otras congregaciones, a veces llamadas convenciones, denominaciones o asociaciones.

El congregacionalismo se distingue de la política episcopal [1], que es el gobierno de una jerarquía de obispos , y también es distinto de la política presbiteriana [1], en la que asambleas superiores de representantes congregacionales pueden ejercer una autoridad considerable sobre congregaciones individuales.

El congregacionalismo no se limita únicamente a la organización de congregaciones de iglesias cristianas. Los principios del congregacionalismo han sido heredados por la Asociación Unitaria Universalista y el Consejo Unitario Canadiense .

Forma básica

El término "política congregacional" describe una forma de gobierno de la iglesia que se basa en la congregación local. Cada congregación local es independiente y autosuficiente, gobernada por sus propios miembros. [2] Algunas se unen en asociaciones voluntarias flexibles con otras congregaciones que comparten creencias similares (por ejemplo, la Asociación Willow Creek y la Asociación Unitaria Universalista ). [2] Otras se unen a "convenciones", como la Convención Bautista del Sur , la Convención Bautista Nacional o las Iglesias Bautistas Americanas de EE. UU. (anteriormente la Convención Bautista del Norte). [2] Estas convenciones generalmente brindan vínculos más fuertes entre las congregaciones, incluida cierta dirección doctrinal y la puesta en común de recursos financieros. [2] Las congregaciones que pertenecen a asociaciones y convenciones aún se gobiernan de forma independiente. [2] La mayoría de las iglesias no denominacionales están organizadas según líneas congregacionalistas. [2] Muchas no ven estas asociaciones voluntarias como " denominaciones ", porque "creen que no hay otra iglesia que la iglesia local, y las denominaciones están en desacuerdo con las Escrituras". [2]

Familias denominacionales

Estas tradiciones cristianas utilizan formas de política congregacional.

Iglesias congregacionales

El congregacionalismo es una tradición protestante con raíces en los movimientos puritano e independiente . En el gobierno congregacional, la congregación pactada existe antes que sus funcionarios, [3] y como tal, los miembros están capacitados para llamar y despedir a sus ministros sin la supervisión de ningún organismo eclesiástico superior. Sus iglesias normalmente tienen al menos un pastor, pero también pueden instalar ancianos gobernantes.

Declaraciones de política en la tradición congregacional llamadas "plataformas". Estas incluyen la plataforma de la Confesión de Savoy , la Plataforma de Cambridge y la Plataforma de Saybrook . Las denominaciones en la tradición congregacional incluyen la UCC , la NACCC , la CCCC y la EFCC . Las denominaciones en la tradición apoyan pero no gobiernan a sus miembros constituyentes.

Iglesias bautistas

La mayoría de los bautistas sostienen que ninguna organización denominacional o eclesiástica tiene autoridad inherente sobre una iglesia bautista individual. Las iglesias pueden relacionarse adecuadamente entre sí bajo esta forma de gobierno solo a través de la cooperación voluntaria, nunca mediante ningún tipo de coerción. Además, esta forma de gobierno bautista exige la libertad del control gubernamental. [4] Las excepciones a esta forma local de gobierno local incluyen a los bautistas episcopales que tienen un sistema episcopal .

Las iglesias bautistas independientes no tienen una estructura organizativa formal por encima del nivel de la congregación local. En términos más generales, entre los bautistas , una variedad de agencias paraeclesiásticas e instituciones educativas evangélicas pueden recibir apoyo generoso o no recibirlo en absoluto, dependiendo enteramente de las costumbres y predilecciones de la congregación local. Por lo general, la conformidad doctrinal se considera en primer lugar cuando una iglesia toma la decisión de otorgar o rechazar contribuciones financieras a dichas agencias, que son legalmente externas y separadas de las congregaciones a las que sirven. Estas prácticas también encuentran aceptación entre las comunidades carismáticas o fundamentalistas no denominacionales , muchas de las cuales tienen orígenes bautistas, tanto culturalmente como teológicamente.

En cambio, la mayoría de las congregaciones bautistas del sur y bautistas nacionales suelen relacionarse más estrechamente con grupos externos, como agencias misioneras e instituciones educativas, que las de orientación independiente. Sin embargo, se adhieren a una eclesiología muy similar y se niegan a permitir el control o la supervisión externa de los asuntos de la iglesia local.

Iglesias de Cristo

El gobierno eclesiástico es congregacional, no denominacional. Las iglesias de Cristo no tienen sede central, consejos ni ninguna otra estructura organizativa por encima del nivel de la iglesia local. [a] [6] Más bien, las congregaciones independientes son una red en la que cada congregación participa a su propia discreción en diversos medios de servicio y compañerismo con otras congregaciones. [b] [8] [9] Las iglesias de Cristo están vinculadas por su compromiso compartido con los principios de restauración. [9] [10]

Las congregaciones son generalmente supervisadas por una pluralidad de ancianos (también conocidos en algunas congregaciones como pastores, obispos o pastores) quienes a veces son asistidos en la administración de varias obras por diáconos . [9] [11] Los ancianos son generalmente vistos como responsables del bienestar espiritual de la congregación, mientras que los diáconos son vistos como responsables de las necesidades no espirituales de la iglesia. [12] Los diáconos sirven bajo la supervisión de los ancianos, y a menudo son asignados para dirigir ministerios específicos. [12] El servicio exitoso como diácono es a menudo visto como una preparación para el presbiterio. [12] Los ancianos y diáconos son elegidos por la congregación basándose en las calificaciones que se encuentran en Timoteo 3 y Tito 1. [13] Las congregaciones buscan ancianos que tengan una comprensión lo suficientemente madura de las Escrituras como para permitirles supervisar al ministro y enseñar, así como realizar funciones de gobierno. [14] En lugar de hombres dispuestos que cumplan con estos requisitos, las congregaciones a veces son supervisadas por un comité no electo de hombres de la congregación. [12]

Aunque el Movimiento de Restauración temprano tenía una tradición de predicadores itinerantes en lugar de "predicadores localizados", durante el siglo XX un ministro congregacional de largo plazo, formalmente entrenado, se convirtió en la norma entre las Iglesias de Cristo. [15] Se entiende que los ministros sirven bajo la supervisión de los ancianos. [14] Si bien la presencia de un ministro profesional de largo plazo a veces ha creado " autoridad ministerial de facto significativa " y ha llevado a conflictos entre el ministro y los ancianos, el cuerpo de ancianos ha seguido siendo el "lugar máximo de autoridad en la congregación". [12] Hay un pequeño grupo dentro de las Iglesias de Cristo que se opone a un solo predicador y, en cambio, rota los deberes de predicación entre ancianos calificados (este grupo tiende a superponerse con grupos que se oponen a la Escuela Dominical y también tienen solo una copa para servir la Cena del Señor).

Las iglesias de Cristo se adhieren al sacerdocio de todos los creyentes . [16] No se utilizan títulos especiales para los predicadores o ministros que los identifiquen como clérigos . [17] Las iglesias de Cristo enfatizan que no hay distinción entre "clero" y " laico " y que cada miembro tiene un don y un papel que desempeñar en el cumplimiento de la obra de la iglesia. [18]

Iglesia Metodista Congregacional

Los metodistas que no estaban de acuerdo con la política episcopal de la Iglesia Metodista Episcopal del Sur abandonaron su iglesia madre para formar la Iglesia Metodista Congregacional , que conserva la teología wesleyana-arminiana pero adopta la política congregacionalista como un distintivo. [19]

Véase también

Notas

  1. ^ Según La Enciclopedia del Movimiento Stone-Campbell :

    Desde el principio, las iglesias de Cristo no han mantenido estructuras organizativas formales más amplias que las congregaciones locales ni publicaciones oficiales ni vehículos que declaren posiciones aprobadas. Sin embargo, las opiniones consensuadas a menudo surgen a través de la influencia de líderes de opinión que se expresan en publicaciones, conferencias o reuniones de predicadores de la zona y otras reuniones. [5]

  2. ^ Everett Ferguson escribió: "Las iglesias de Cristo se adhieren a un congregacionalismo estricto que coopera en varios proyectos supervisados ​​por una congregación u organizados como empresas paraeclesiásticas, pero muchas congregaciones se mantienen al margen de tales proyectos cooperativos". [7]

Referencias

Notas al pie

  1. ^ desde Doe 2013, pág. 118.
  2. ^ abcdefg Berry 2003, pág. 49.
  3. ^ La Plataforma de Cambridge (PDF) . Londres. 1652 [1649]. VI.1.
  4. ^ Pinson, William M. Jr. (2005). "Tendencias en la política bautista". Baptist History and Heritage Society. Archivado desde el original el 13 de octubre de 2007.
  5. ^ Foster y otros, 2004a, pág. 213.
  6. ^ Foster y col. 2004a, pág. 213; Hughes 2005, pág. 214; Magida y Matlins 1999, pág. 103; Rodas 2005, pág. 124.
  7. ^ Ferguson 2004, pág. 206.
  8. ^ Ferguson 2004, pág. 206; Rhodes 2005, pág. 124; Garrett 2002, pág. 449.
  9. ^ abc Baxter, Batsell Barrett . "¿Quiénes son las iglesias de Cristo y en qué creen?". Nashville, Tennessee: Woodson Chapel Church of Christ. Archivado desde el original el 16 de junio de 2006. Consultado el 22 de junio de 2018 .
  10. ^ Magida y Matlins 1999, pág. 106.
  11. ^ Howard 1971, págs. 47, 54–55; Rhodes 2005, pág. 124.
  12. ^ abcde Foster et al. 2004b, pág. 531.
  13. ^ Ferguson 1975; Ferguson 1996, págs. 323, 335; Howard 1971, págs. 48-53.
  14. ^ desde Morgan 2004, pág. 298.
  15. ^ Foster y otros, 2004b, pág. 532.
  16. ^ Roberts 1979, págs. 53–56.
  17. ^ Magida y Matlins 1999, pág. 106; Wharton 1997, págs. 112-113.
  18. ^ Dulce 2003, págs. 38–40.
  19. ^ Matthews 2007, pág. 95.

Bibliografía

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Lectura adicional

  • Chisholm, Hugh , ed. (1911). "Congregacionalismo"  . Encyclopædia Britannica . Vol. 6 (11.ª ed.). Cambridge University Press. págs. 928–937.
  • Loughlin, James F. (1908). "Congregacionalismo"  . En Herbermann, Charles (ed.). Enciclopedia católica . Vol. 4. Nueva York: Robert Appleton Company. págs. 239–241.
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