Un diálogo de consuelo frente a la tribulación

Libro de 1534 de Thomas More

Un diálogo de consuelo frente a la tribulación
AutorTomás Moro
Título originalUn diálogo de consuelo frente a la tribulación
IdiomaInglés
GéneroDiálogo
EmpezarHungría
EditorRichard Tottel
Fecha de publicación
1553

Un diálogo de consuelo contra la tribulación es una obra que fue escrita por Santo Tomás Moro mientras estaba preso en la Torre de Londres en 1534.

William Frederick Yeames, El encuentro de Sir Thomas More con su hija después de su sentencia de muerte , 1872

Introducción

Thomas More fue encarcelado por el rey Enrique VIII por negarse a jurar el Acta de Sucesión (1534) . En los primeros meses de su encarcelamiento le habían dado material para escribir. [1]

El diálogo se desarrolla en el Reino de Hungría en 1528, entre las invasiones de Solimán el Magnífico . Es un diálogo ficticio entre Vincent y su tío, Anthony. El libro comienza con Vincent visitando a su tío. Está aterrorizado por las invasiones de los otomanos y busca consuelo en Anthony. Anthony le dice que el consuelo solo puede venir de Dios. El diálogo es una reflexión sobre el poder mundano, la fugacidad del placer y el poder redentor de Jesucristo . Si bien es una reflexión espiritual, el tratamiento de temas de poder mundano por parte de una figura política importante y humanista también lo caracteriza como una obra de pensamiento político.

Resumen

Libro I (Día 1) [2]

Consuelo en la tribulación (Capítulos I-XII)

Antonio define la tribulación como un dolor que consiste en un dolor corporal o en una pesadez del espíritu. Los filósofos morales antiguos recomendaban diversos remedios para la tribulación, pero carecían de la fuente más eficaz de consuelo, la fe , que es un don de Dios (I-II).

La primera fuente de consuelo en la tribulación es el deseo de ser consolado por Dios (III). Pero el deseo de que la tribulación se aleje de nosotros no siempre es suficiente, ya que Dios a veces quiere que suframos tribulaciones (IV). Antonio habla de la importancia de tener amigos que oren por quien sufre tribulaciones y le den consejo (V). El consuelo en la tribulación requiere la confianza en que Dios obra todas las cosas para bien (VI).

La segunda fuente de consuelo es que la tribulación es medicinal (VII). Antonio dice que hay tres tipos de tribulación:

  1. Los causados ​​por nuestra propia culpa (VIII)
  2. aquellos enviados por Dios como castigo por pecados pasados ​​o para prevenir otros pecados (IX)
  3. Los enviados para aumentar nuestra paciencia y nuestro mérito (X)
Cristo orando en el huerto de Getsemaní.

La tercera fuente de consuelo es que se puede ganar mérito mediante la perseverancia aquí en la Tierra, pero no en el purgatorio (XI). Esta perseverancia conduce no sólo a la purificación de nuestros pecados, sino también al aumento de nuestra recompensa celestial. Antonio cuestiona la existencia del purgatorio (XII).

La necesidad de la tribulación (Capítulos XIII-XX)

La cuarta fuente de consuelo es que la cruz es necesaria para entrar en el cielo y que la prosperidad continua es un grave peligro (XIII). Vicente responde que este tratamiento de la prosperidad es demasiado duro (XIV) y plantea cuatro objeciones (XV):

  1. La Iglesia reza por la salud de los príncipes y prelados
  2. Si la salud y la prosperidad son malas, ¿por qué tomar medicamentos?
  3. Salomón , Job y Abraham fueron todos prósperos.
  4. Muchos hombres ricos son buenos y muchos pobres son malos.

Antonio define nuevamente la tribulación y responde a la primera y tercera objeciones (XVI). Luego, Antonio responde a la segunda objeción y explica cómo el sufrimiento nos acerca a Dios, a través de la oración (XVII). Antonio habla de aquellos que buscan “medicinas locas” en lugar de a Dios (XVIII). Vicente cuestiona la preeminencia que Antonio da al sufrimiento. Antonio sostiene que las oraciones de los que sufren son mucho más preciosas para Dios que las oraciones de los prósperos (XIX). Antonio explica que el sufrimiento es un don gratuito de Dios. Antonio habla sobre la necesidad de la tribulación. Afirma que la prosperidad continua sin tribulaciones es una señal de la desaprobación de Dios (XX).

Libro II (aproximadamente un mes después, después del desayuno)

Vincent vuelve a visitar a Anthony y le dice que ha compartido su consejo con sus amigos y que desea escuchar más. El tema principal de su última discusión no fue la tribulación en sí, sino el consuelo que proviene de ella (prólogo). Vincent dice que la negación de Anthony de toda recreación mundana es demasiado dura. Anthony responde que, si bien está permitido buscar el disfrute mundano, nuestra primera prioridad debería ser buscar el consuelo de Dios (I). Anthony lamenta lo viejo y frágil que es (II). Anthony divide la tribulación en tres tipos:

  1. aquellos que un hombre asume voluntariamente
  2. aquellos que voluntariamente sufre
  3. aquellos que no puede evitar, como la enfermedad, el encarcelamiento, la pérdida de bienes, la pérdida de amigos o daños corporales inevitables.

El tercer tipo fue discutido en el primer libro y Antonio reitera su principio de que el ingenio y la fe son necesarios para el consuelo en este tipo de tribulación (III). Antonio describe el primer tipo, en el que la tribulación se acepta voluntariamente como penitencia y no se necesita ningún consuelo. Para demostrar que pueden coexistir dos estados contrarios, da un ejemplo de una extraña fiebre intermitente que tuvo, en la que sintió frío y calor (IV). Vicente dice que muchas personas se abstienen de arrepentirse hasta el lecho de muerte. Antonio responde diciendo que las conversiones en el lecho de muerte siguen siendo salvíficas, pero que quienes viven vidas de arrepentimiento tienen un lugar más alto en el cielo (V). Vicente añade que algunos dicen que la compunción y la penitencia por los pecados de uno es innecesaria o ineficaz y que solo se requiere la intención de hacerlo mejor. Antonio responde que la Iglesia siempre ha enseñado que solo a través de la Pasión de Cristo nuestra penitencia vale algo. Y Antonio da muchos ejemplos bíblicos de cómo el ayuno fue instituido por Dios, no por los hombres y por más razones que aumentar la templanza física (VI). Vicente pregunta qué pasa si uno no puede arrepentirse de sus pecados. Antonio responde que si no puede arrepentirse de sus pecados, entonces al menos debería arrepentirse de no arrepentirse (VII).

Antonio analiza el segundo tipo de tribulación, las sufridas voluntariamente, y las subdivide en dos partes: la primera es la tentación y la segunda la persecución (VIII).

Oración por envidia, ayuno y envidia

Salmo 91 [90], 5-6 y la primera tentación (Capítulo IX-XVI)

Continuando con la discusión sobre la tentación, Antonio dice que las formas de la tentación son diversas y que cuanto más somos tentados, más razones tenemos para consolarnos en la esperanza de recibir una recompensa eterna (IX). El segundo consuelo en la tentación es que Dios ha prometido darnos la fuerza y ​​la sabiduría necesarias para vencer la tentación si se la pedimos. Introduce el Salmo 91 [90] donde se describe a Dios como una gallina que protege a sus polluelos con sus alas (X).

Antonio distingue cuatro tipos de tentación en el Salmo (XI). La primera se refiere al miedo que lleva a la impaciencia o a la exageración del peligro. Antonio utiliza el versículo cinco del Salmo “No tendrás miedo del miedo de la noche” como base para su interpretación (XII). Otra forma de “miedo de la noche” es la pusilanimidad, que consiste en huir de las cosas que se perciben incorrectamente como peligrosas (XIII). Antonio describe la conciencia escrupulosa como “hija de la pusilanimidad” y aconseja a los que tienen escrúpulos que busquen el consejo de otro (XIV). Antonio continúa diciendo que el deseo de suicidarse es otro ejemplo de “miedo de la noche”. Vicente se opone y dice que el suicidio es un ejemplo de coraje y audacia. Antonio responde diciéndole que las personas pueden verse tentadas a suicidarse por orgullo o ira y, por lo tanto, no sufren tribulaciones y no necesitan consuelo sino un buen consejo (XV). Antonio habla del deseo de suicidarse que se percibe como una revelación de Dios. En tales casos se requiere tanto consuelo como consejo: el consejo es necesario para hacerle consciente de su engaño y el consuelo es necesario para animarle y darle consuelo (XVI).

La segunda tentación (Capítulo XVI)

Antonio define la segunda tentación como la soberbia. Interpreta "la flecha que vuela de día" (Salmo 91 [90], 5b) como las tentaciones que tienen su origen en la prosperidad (XVI).

La tercera tentación (Capítulo XVII)

Antonio identifica la tercera tentación como la codicia. Interpreta el Salmo 91 [90]:6 “el andar afanoso en las tinieblas” como la búsqueda frenética de riquezas o posesiones mundanas. Vicente pregunta si el hombre rico puede ser salvado. Antonio explica que las riquezas en sí mismas no son malas, sino sólo la búsqueda desmesurada de ellas. La riqueza debe usarse para cuidar de los pobres, de la propia familia (incluidos los sirvientes) y de los extranjeros necesitados (XVII).

Libro III (más tarde el mismo día, después de la cena)

El Reino de Hungría se dividió en tres partes (1567)

Vincent le cuenta a Anthony acerca de una carta que vio de Constantinopla sobre la llegada del ejército turco. Vincent expresa su temor de que los turcos invadan Hungría y que muchos cristianos renuncien a su fe. Anthony está de acuerdo en que esto probablemente sucederá. Dice que la invasión turca es el castigo de Dios a Europa por su falta de fe. Anthony dice que, dado que las diversas facciones en guerra por el trono húngaro no ofrecerán mucha resistencia contra la invasión turca, deben prepararse para lo peor (Prólogo).

Vicente objeta diciendo que es peligroso pensar en cómo reaccionaría uno bajo tortura, ya sea porque prometería demasiado de antemano y no perseveraría, o porque querría evitar el dolor y renunciaría a su fe. Antonio responde que los cristianos deben confesar su fe abiertamente bajo pena de condenación . Si alguien tiene miedo de caer, que piense en la Pasión de Cristo y rece para tener fuerzas (I).

La cuarta tentación (Capítulos II-IV)

La cuarta y última tentación es la persecución abierta por la fe. Antonio interpreta el Salmo 91 [90],6b, «incursión del diablo del mediodía», como la más peligrosa de todas las tentaciones. En ella el diablo actúa abiertamente y sin subterfugios. Vicente querría estar preparado para resistir los ataques del diablo con buenos consejos (II).

Antonio afirma que tanto el alma como el cuerpo pueden sufrir daño. Antonio pide a Vicente que haga una lista de las cosas externas que un hombre puede perder y el dolor que puede sufrir. Vicente enumera primero la pérdida de posesiones mundanas, cargos, posiciones de autoridad y, finalmente, las tierras que pertenecen al hombre en cuestión y a sus herederos. La pérdida de estas cosas conduce a la necesidad y la pobreza, y a la vergüenza de la mendicidad. El daño que se produce en el cuerpo consiste en la pérdida de la libertad, el trabajo duro, el encarcelamiento y una muerte dolorosa y vergonzosa (III). Antonio admite que después de examinar la cuestión como lo han hecho, la amenaza de la invasión turca parece menos terrible (IV).

La pérdida de las cosas exteriores (Capítulos V-XVI)

Antonio afirma que el valor de los bienes exteriores está muy exagerado; se pueden perder fácilmente (V). La posesión de tierras no ofrece más seguridad que otras formas de riqueza (VI). Los «bienes de fortuna» exteriores y la reputación de uno deben usarse para beneficiar la vida terrenal y aumentar el mérito, «con la ayuda de Dios», en la otra vida (VII). El valor de ser rico en esta vida es limitado (VIII).

Ladislao I (Chronica Hungarorum)

Antonio considera la fama o el buen nombre. Su valor también se exagera y puede incluso ser perjudicial, especialmente cuando la gente nos odia o nos envidia (IX). Algunos hombres prefieren tanto la adulación a la honestidad que contratan aduladores como consejeros. Vicente cuenta una historia sobre un prelado que pidió consejo a un embajador y después lo reprendió por su honestidad. Antonio responde con una historia sobre el rey Ladislao I de Hungría , que si era honrado y merecidamente elogiado, lo dejaba pasar sin que nadie se diera cuenta, pero si recibía adulación le decía al adulador que no lo elogiara con mentiras (X).

Antonio explica que las posiciones de autoridad son de poco valor si sólo se desean para obtener ventajas mundanas. La mayoría de los hombres sólo quieren posiciones de poder para poder dar órdenes a la gente. Vicente interviene diciendo que todavía hay cierto placer en hacer que la gente se incline y rinda reverencia. Antonio responde que incluso los príncipes no siempre pueden salirse con la suya y que sus responsabilidades son más pesadas (XI). Los bienes externos, cuando se desean sólo para obtener ventajas mundanas, tienen poco valor para el cuerpo y pueden causar un gran daño al alma (XII). Antonio señala que en las inminentes persecuciones turcas, aquellos que tienen un mayor deseo de conservar sus posesiones que la fe conservarán sus bienes mundanos y aquellos que tienen una fe más fuerte que el deseo de conservar sus posesiones perderán sus bienes mundanos (XIII). Vicente reconoce que la tentación de renunciar a la propia fe para conservar las posesiones mundanas es la más fuerte de todas las tentaciones. Antonio hace que Vicente desempeñe el papel de un gran señor que quiere conservar sus posesiones. Vicente, como el señor, dice que puede confesar exteriormente la fe del Gran Turco mientras sigue siendo cristiano en secreto. Antonio responde que Dios no se deja engañar y el Gran Turco tampoco. No se puede servir a Dios y a Mammón al mismo tiempo. También señala que incluso si uno niega la fe eso no es garantía de que pueda conservar sus bienes (XIV).

Vicente señala que siempre es detestable perder las posesiones. Antonio sugiere que el único lugar seguro para esconder los tesoros es el cielo, es decir, dar las posesiones a los pobres. Si nuestro corazón está verdaderamente en el cielo, Dios nos fortalecerá para sufrir la pérdida de nuestras posesiones mundanas. [3] Los cristianos se han vuelto muy débiles y tibios en su fe. Sin embargo, si recordaran verdaderamente la pobreza de Cristo, cómo se hizo pobre y necesitado por amor a ellos, se avergonzarían de abandonarlo quedándose con sus riquezas. Si perdemos nuestras posesiones a causa de nuestra fe, seremos recompensados ​​en el cielo (XVI). [3]

Dolor corporal, cautiverio y prisión (Capítulos XVII-XXII)

Sipahis del Imperio Otomano por Józef Brandt

Vicente le cuenta a Antonio su miedo a negar la fe bajo tortura. Antonio responde recordándole que Cristo temía su propia Pasión. Vicente se siente reconfortado por las palabras de Antonio (XVII). Antonio enumera los castigos físicos comunes en la persecución de los turcos: cautiverio, prisión y muerte dolorosa. Antonio define el cautiverio como la restricción violenta de un hombre bajo el poder de otro hasta el punto de que debe hacer lo que el otro ordena y no es libre de ir a donde quiere. La humildad de Cristo se ofrece como modelo a seguir (XVIII).

Antonio afirma que todo hombre está en una prisión. Vicente se opone, acusando a su tío de “fantasías sofísticas”. Antonio acepta el desafío de Vicente y responde que todo hombre que viene a este mundo está condenado a muerte por el propio juicio de Dios por el pecado original del hombre. Nadie, ni siquiera el rey más grande, puede escapar de la espantosa y cruel muerte del verdugo (XIX). [3]

Antonio describe a Dios como el carcelero principal de esta prisión de toda la tierra. Vicente acepta parte del argumento de Antonio, pero objeta que no ve a Dios poniendo a ningún hombre en el cepo o encadenado, o encerrándolo en una cámara. Antonio responde que como Dios mismo es invisible, también utiliza instrumentos invisibles para infligir sus castigos. Si tememos tanto el encarcelamiento a manos de los turcos que estamos dispuestos a renunciar a nuestra fe, entonces nos encontraremos arrojados a la prisión del infierno, de la que ningún hombre escapa jamás (XX). [3]

Vicente expresa su temor a sufrir una muerte vergonzosa y dolorosa. Antonio explica que si nuestros afectos son sensuales temeremos mucho más a la muerte que si son espirituales (XXI). Antonio considera la muerte misma (XXII).

Persecución y martirio (Capítulos XXIII-XXVII)

Martirio de Santa Bárbara

Antonio habla de la vergüenza que acompaña a la persecución. Antonio sostiene luego que el hombre fiel y sabio no temerá ninguna muerte por dolorosa que sea, ya que el propio Cristo y sus santos sufrieron muertes tan gloriosas (XXIII). Vicente responde que la vergüenza es algo que se puede dominar, pero nadie puede dominar el dolor de la misma manera. Antonio responde que, aunque nadie puede negar la realidad del dolor, la razón por sí sola a menudo ayuda a un hombre a soportar el dolor en aras de un bien mayor (XXIV). [3]

Antonio dice que Cristo nos advierte que no debemos temer a quienes sólo pueden matar el cuerpo, sino más bien a quien puede matar tanto el cuerpo como el alma en el infierno. Quien considere esto no tendrá miedo de soportar los sufrimientos más terribles que los turcos puedan infligir, en lugar de ser arrojado a las penas del infierno (XXV). Antonio habla de los gozos del Cielo. Dice que si consideráramos los gozos del Cielo, estaríamos mucho más dispuestos a sufrir por Cristo en este mundo con el fin de ganar el gozo celestial (XXVI). [3]

Finalmente, Antonio describe detalladamente los sufrimientos de Cristo en su Pasión y sugiere que, si meditamos en ellos, inflamarán nuestros corazones fríos con tal amor por Cristo, que seremos felices de sufrir la muerte por su causa. Debemos prepararnos con oración, ayuno y limosna, y no confiar en nuestras propias fuerzas, sino confiar en la ayuda de Dios. Debemos resistir las tentaciones del Diablo y no temer a los turcos. [3] (XXVII)

Conclusión

Antonio, cansado, se despide de Vicente. Vicente le agradece todos sus esfuerzos y el consuelo que ha recibido de sus consejos. Vicente dice que escribirá lo que se ha hablado en húngaro y alemán. Antonio termina rezando para que Dios sople su Espíritu Santo en el pecho del lector, para que pueda enseñarle interiormente en su corazón. Antonio luego reza para que Dios los reúna una vez más, ya sea aquí o en el cielo (XXVII). [3]

El Gran Turco como forma de tribulación

Hay tres interpretaciones principales del Gran Turco en el Diálogo.

El emperador otomano

En una interpretación literal, el Gran Turco significa la terrible vulnerabilidad de una Europa dividida teológica y políticamente ante las invasiones turcas . Como Hungría estaba en el extremo oriental de Europa, era la primera línea de defensa para impedir que los otomanos conquistaran el resto de Europa. Y dado que el Emperador hacía un juramento (Libro III) cuando se convertía en Sultán de difundir la fe del Islam mediante la conquista, la amenaza de persecución o martirio para los cristianos era real.

Enrique VIII

Enrique VIII fue directamente responsable de la tribulación de Tomás Moro cuando escribió el Diálogo en la torre. Pero el legado del Rey puede extenderse a todos los católicos romanos en Inglaterra . La separación de Inglaterra de la Iglesia Católica Romana durante la Reforma Inglesa hizo que el catolicismo fuera ilegal y comenzó siglos de persecución. A los católicos no se les concedió tolerancia legal en Inglaterra hasta 1829 bajo la Ley de Ayuda Católica Romana de 1829 y todavía existe una tradición muy arraigada de anticatolicismo hoy en día en los países de habla inglesa, incluido Estados Unidos . [4]

El diablo

El diablo es, en última instancia, la causa de todas las pruebas y persecuciones que los cristianos pueden verse llamados a sufrir en esta vida, especialmente a la luz de la primera y la segunda interpretación. En el Diálogo, Tomás Moro enfatiza continuamente la importancia de una fe fuerte y de la oración para vencer al diablo y sus obras. [5]

Publicación

Inmediatamente después de la muerte de Moro, el Diálogo de consuelo circuló en forma de manuscrito. Los manuscritos supervivientes más importantes son el Manuscrito Corpus Christi, de la Biblioteca Bodleian, Ms. CCCD37; y el de la Biblioteca Británica, Ms. Royal 17 D.XIV. Fue publicado por primera vez, en cuarto , en Londres por Richard Tottel en 1553. En las ediciones modernas, la ortografía y la puntuación del original están corregidas y estandarizadas.

Estudios

  • Leland Miles, "¿Con un carbón? La composición del Diálogo de consuelo de Thomas More", Philological Quarterly , 45:2 (1966): 437-442.
  • Romuald Ian Lakowski, "Sir Thomas More y el arte del diálogo". Tesis doctoral, Universidad de Columbia Británica, otoño de 1993. Edición HTML 1995, 1996, 1997.
  • Guía de estudio
  • Martz, Louis. "El diseño del Diálogo de confort de Moro". (Noviembre de 1967)
  • Miles, Leland. "Consoladores patrísticos en el Diálogo de consuelo de Moro". (Noviembre de 1965)
  • “La función del Salmo 90 en el diálogo de Moro” (mayo de 1969)
  • Basset, Bernard. “Un diálogo reconfortante para todos nosotros” (marzo de 1979)
  • Sylvester, Richard S. "Tres diálogos" (marzo de 1980)
  • Khanna, Lee Cullen. "Verdad y ficción en un diálogo de consuelo". (Junio ​​de 1980)
  • Russell, J. Stephen. “El diálogo de Moro y la dinámica del confort” (junio de 1980)
  • Billingsley, Dale B. “La imaginación en un diálogo de consuelo” (junio de 1982)
  • Billingsley, Dale B. "'Recursos de la clase' en Un diálogo de consuelo". (Junio ​​de 1982)
  • Yee, Nancy C. "Thomas More: En defensa de la tribulación" (junio de 1982)
  • Clark, James Andrew. “More y Tyndale como estilistas de la prosa” (junio de 1984)
  • Norland, Howard B. "Consuelo a través del diálogo" (febrero de 1987)
  • O'Donnell, Anne. "Cicerón, Gregorio Magno y Tomás Moro" (1989)
  • Wegemer, Gerard. "Un tratamiento platónico del arte de gobernar". (Mayo de 1990)
  • Yee, Nancy. "El encono de Moro: El tonto perfecto" (mayo de 1990)
  • Aburrido, Isabelle. "Thomas More et le Grand Turc: Variaciones sobre el tema de las invasiones ottamanes". (diciembre de 2011)
  • McCutcheon, Elizabeth. "Alas y cruces: De consolatione philosophiae de Boecio y Diálogo de consuelo contra la tribulación y otros escritos de Moro". (Diciembre de 2013)
  • Boyle, John F. "Tomás Moro como teólogo en su diálogo de consuelo contra la tribulación" (junio de 2015)
  • Wegemer, Gerard. “El secreto de su corazón: ¿qué era el de Tomás Moro?” (junio de 2015)
  • Koterski, Joseph. “Tomás Moro y la 'Oración por el desapego'” (junio de 2015)
  • De Marchi, Carlo. "Tomás de Aquino, Tomás Moro y la reivindicación del humor como virtud: Eutrapelia e Iucunditas". (junio de 2015)
  • Stevenson, William B. "Sufrimiento y espíritu de superación: la doctrina del consuelo y el drama del thumos en el Diálogo de Moro sobre el consuelo frente a la tribulación" (junio de 2015)
  • Kelly, Michael. “La humanidad, la materia y más: materialidad sagrada en las obras de la Torre de Más”. (Junio ​​de 2015)
  • Phélippeau, Marie-Claire. “¿Tomás Moro, el místico?” (junio de 2015)
  • Karlin, Louis W. y David R. Oakley. "El papel del humor en la reforma de la imaginación en La tristeza de Cristo y Un diálogo de consuelo de Santo Tomás Moro". (Junio ​​de 2015)

Notas

  1. ^ Ackroyd, Peter. La vida de Thomas More. Nueva York: Anchor, 1999
  2. ^ More, Thomas. "Un diálogo de consuelo contra la tribulación". Vol. 12. Yale University Press, 2014
  3. ^ abcdefgh *Romuald Lakowski (XV). Resumen de Diálogo de Consuelo
  4. ^ *Lakowski, Romuald I. "Sir Thomas More y el arte del diálogo". Tesis doctoral, Universidad de Columbia Británica, otoño de 1993
  5. ^ *Aburrimiento, Isabella. "Thomas More et Ie Grand Turc: variaciones sobre el tema de las invasiones otomanas" Morcalla vol. 48, 185-186. págs. 9-34.

Fuentes

  • Ackroyd, Peter. La vida de Thomas More . Nueva York: Anchor, 1999
  • Aburrido, Isabel. Thomas More et Ie Grand Turc: variaciones sobre el tema de las invasiones otomanas Morcalla vol. 48, 185-186. págs. 9–34.
  • Lakowski, Romuald I. Un diálogo de consuelo en la tribulación . Tesis doctoral. Universidad de Columbia Británica, 1993.
  • Lakowski, Romuald I. Sir Thomas More y el arte del diálogo . Tesis doctoral. Universidad de Columbia Británica, otoño de 1993
  • More, Thomas. Edición de Yale de las Obras completas de Santo Tomás Moro. Un diálogo de consuelo contra la tribulación . Vol. 12. Yale University Press, 2014
  • El Centro de Estudios Thomas More (Universidad de Dallas)
  • Versión en línea de la edición de 1534
  • PDF de la versión en línea de la edición de 1534
  • Esquema del estudio (Apéndice de la versión modernizada, 1998)
  • Concordancia para un diálogo de consuelo frente a la tribulación
  • Audiolibro Libra Vox
  • Catálogo de manuscritos

Un diálogo de consuelo contra la tribulación , edición de 1847:

  • Un diálogo de consuelo contra la tribulación, edición de 1847. Libro 1
  • Un diálogo de consuelo contra la tribulación, edición de 1847, libro 2
  • Un diálogo de consuelo contra la tribulación, edición de 1847, libro 3, parte 1
  • Un diálogo de consuelo contra la tribulación, edición de 1847, libro 3, parte 2

Edición de obras completas de 1557

  • Un diálogo de consuelo contra la tribulación, pág. 1139. Parte 1
  • Un diálogo de consuelo contra la tribulación, pág. 1139. Parte 2
  • Un diálogo de consuelo contra la tribulación, pág. 1139. Parte 3
  • Un diálogo de consuelo contra la tribulación, pág. 1139. Parte 4
  • Un diálogo de consuelo contra la tribulación, pág. 1139. Parte 5
  • Un diálogo de consuelo contra la tribulación, pág. 1139. Parte 6

Ediciones

  • Diálogo de consuelo contra la tribulación, compuesto por el caballero sir Thomas More y publicado con el nombre de un húngaro, que no se había impreso antes de esa fecha . Londres: Richard Tottel , 1553.
  • Un diálogo de consuelo contra la tribulación, hecho por el hombre virtuoso, sabio y erudito, Sir Thomas More, en algún momento canciller de Inglaterra, que escribió en la Torre de Londres en 1534 y que se titula así: Un diálogo de consuelo contra la tribulación, hecho por un húngaro en latín y traducido del latín al francés y del francés al inglés. Ahora publicado de nuevo, con muchos pasajes restaurados y corregidos por conferencias de varias copias . Amberes: John Fowler , 1573.
  • Diálogo de consuelo contra la tribulación, realizado por el hombre virtuoso, sabio y erudito Sir Thomas More, en algún momento Lord Canciller de Inglaterra, que escribió en la ciudad de Londres en el año 1534 d. C. Londres: Charles Dolman, 1847. Disponible en Internet Archive
  • Un diálogo de consuelo contra la tribulación, realizado en el año 1534; una versión modernizada , editada por Philip E. Hallett. Londres: Burns Oates & Washbourne, 1937.
  • Un diálogo de consuelo contra la tribulación , editado por Monica Stevens. Londres: Sheed and Ward , 1951. Disponible en Project Gutenberg
  • Un diálogo de consuelo contra la tribulación , editado por Leland Miles. Bloomington y Londres: Indiana University Press, 1966.
  • Un diálogo de consuelo contra la tribulación , editado por Louis L. Martz y Frank Manley . Edición de Yale de las Obras completas de Santo Tomás Moro , vol. 12. New Haven: Yale University Press, 1976.
  • Utopía y un diálogo de consuelo contra la tribulación , editado por Richard Marius . Londres: JM Dent, 1993.

Traducciones

  • Il dialogo del conforto nelle tribolazioni , traducido por Alberto Castelli. Roma: Studium, 1970.
  • Trostgespräch im Leid , traducido por Jürgen Beer. Düsseldorf: Droste, 1988.
  • Dialogue du réconfort , traducido por Germain Marc'hadour y Jocelyne Malhomme. Turnhout: Brepols, 2010.
  • Erősítő párbeszéd balsors idején / Thomas Morus ; Traducido por Gergely Zsuzsa. Budapest: A Dunánál, 2004.
  • http://www.ccel.org/ccel/more/comfort.html
Recuperado de "https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Un_diálogo_de_consuelo_contra_la_tribulación&oldid=1247795647"