Umbanda

Umbanda ( pronunciación en portugués: [ũˈbɐ̃dɐ] ) es una religión que surgió en Brasil durante la década de 1920. Deriva en gran medida del espiritismo , también combina elementos de tradiciones afrobrasileñas como el candomblé y el catolicismo romano . No existe una autoridad central que controle la umbanda, que se organiza en torno a lugares de culto autónomos denominados centros o terreiros , cuyos seguidores se denominan umbandistas .

Religión monoteísta , la Umbanda cree en un solo Dios que está alejado de la humanidad. Debajo de esta entidad hay poderosos espíritus no humanos llamados orixás . En el ala más orientada al espiritismo de la religión, la Umbanda Blanca, estos son vistos como energías divinas o fuerzas de la naturaleza; en formas más africanizadas son vistos como deidades de África occidental y se les ofrecen sacrificios de animales . Los emisarios de los orixás son los pretos velhos y caboclos , espíritus de africanos esclavizados y de indígenas brasileños respectivamente, y estas son las principales entidades con las que tratan los umbandistas. En los rituales umbandistas, los médiums espiritistas cantan y bailan con la esperanza de ser poseídos por estos espíritus, a través de los cuales las congregaciones reciben guía, consejo y curación. La Umbanda enseña una cosmología compleja que implica un sistema de reencarnación según la ley del karma . La ética de la religión enfatiza la caridad y la fraternidad social. Los umbandistas también buscan revertir el daño que atribuyen a los practicantes de una tradición relacionada, la Quimbanda .

El catolicismo romano era la religión dominante en Brasil a principios del siglo XX, pero minorías importantes practicaban tradiciones afrobrasileñas o espiritismo, una versión francesa del espiritismo desarrollado por Allan Kardec . Alrededor de la década de 1920, varios grupos pueden haber estado combinando prácticas espiritistas y afrobrasileñas, formando la base de Umbanda. El grupo más importante fue el establecido por Zélio Fernandino de Moraes y quienes lo rodeaban en Niterói , Río de Janeiro . Había estado involucrado en el espiritismo, pero desaprobaba la actitud negativa que muchos espiritistas tenían hacia el contacto con pretos velhos y caboclos . Como reflejo del crecimiento de Umbanda, en 1939 de Moraes formó una federación umbandista y en 1941 celebró el primer congreso umbandista. Umbanda ganó mayor reconocimiento social y respetabilidad en medio de la dictadura militar de 1964 a 1985 , a pesar de la creciente oposición tanto de la Iglesia Católica Romana como de los grupos pentecostales . Desde la década de 1970, la Umbanda ha experimentado un cierto declive debido al resurgimiento de la popularidad del Candomblé.

En Brasil, cientos de miles de personas se identifican formalmente como umbandistas, pero el número de quienes asisten a ceremonias umbandistas, a veces de manera ocasional, se cuenta por millones. En su apogeo, en las décadas de 1960 y 1970, se estima que la umbanda tenía entre 10 y 20 millones de seguidores en Brasil. Como reflejo de una actitud universalista, a los practicantes generalmente se les permite seguir también otras tradiciones religiosas. La umbanda se encuentra principalmente en las áreas urbanas del sur de Brasil, aunque se ha extendido por todo el país y a otras partes de las Américas.

Formada en el estado de Río de Janeiro durante la década de 1920, ^[1] Umbanda combina elementos del espiritismo con ideas de religiones afrobrasileñas como el candomblé . ^[2] Otras influencias provienen del catolicismo romano , ^[3] así como de religiones asiáticas como el hinduismo y el budismo . ^[4] Los practicantes de la religión se denominan umbandistas , ^[5] mientras que el término Umbanda en sí puede derivar de los términos del idioma portugués uma banda , que significa "un grupo". ^[6]

La umbanda no es una religión unificada, ^[7] no tiene una autoridad institucional central. ^[8] Muestra una variación y un eclecticismo considerables, ^[9] es muy adaptable, ^[10] y adopta varias formas diferentes. ^[11] Gran parte de esta variación es regional. ^[12] Varios estudiosos consideran apropiado hablar de "umbandas", en plural, tanto como de una umbanda singular. ^[13] Como reflejo de una postura universalista general que fomenta la tolerancia hacia otras tradiciones, a los umbandistas se les permite comúnmente seguir también otras religiones, ^[14] y algunos también practican el catolicismo romano, ^[15] el judaísmo , ^[16] o el Santo Daime . ^[17]

Como reflejo de sus orígenes espiritistas, la umbanda ha sido etiquetada como una tradición esotérica occidental . ^[18] También se la ha llamado una religión afrobrasileña, ^[19] aunque el erudito en religión Steven Engler advirtió que los elementos rituales africanizados no están presentes en todos los grupos umbandistas y que la influencia espiritista es más significativa en la umbanda en su conjunto. ^[20] También hay grupos umbandistas que han adoptado la Cábala , ^[16] o prácticas de la Nueva Era . ^[21]

Los grupos umbandistas se encuentran en un espectro que va desde los que enfatizan las conexiones espiritistas hasta los que enfatizan los vínculos con el candomblé y las religiones afrobrasileñas relacionadas. ^[22] Los grupos que adoptan la primera posición a menudo se refieren a sí mismos como practicantes de Umbanda branca ("Umbanda blanca"), ^[23] Umbanda pura ("Umbanda pura"), ^[24] o Umbanda limpa ("Umbanda limpia"). ^[25] La antropóloga Lindsay Hale se refirió al ala más africanista como "Umbanda afrobrasileña", ^[26] mientras que su colega antropóloga Diana Brown la llamó "Umbanda africanizada". ^[27] La ​​mayoría de los grupos umbandistas existen en puntos intermedios entre estos dos polos. ^[4]

En la práctica, las religiones afrobrasileñas a menudo se mezclan, en lugar de existir en formas puras, ^[28] y, por lo tanto, los académicos las ven como existentes en un continuo en lugar de ser firmemente distintas entre sí. ^[29] Brown señaló que el límite que separaba Umbanda de Candomblé era en gran medida "una cuestión de opinión individual". ^[30] Añadió que no había "un consenso general" en cuanto a qué es exactamente Umbanda y qué no es. ^[31] En Río de Janeiro, se estableció una tradición llamada Omolocô como una religión intermedia entre Candomblé y Umbanda. ^[32] Los grupos que combinan elementos de Umbanda y Candomblé a veces se denominan "Umbandomblé", aunque esto rara vez es aceptado por los propios practicantes. ^[33] En el área de Porto Alegre , es común que los grupos mezclen Umbanda con la religión afrobrasileña Batuque . ^[34]

Los forasteros a veces se refieren a Umbanda como Macumba , un término peyorativo para las religiones afrobrasileñas. ^[35] Mientras que algunos umbandistas se han referido a sí mismos como macumbeiros , a menudo en broma debido a las connotaciones negativas del término, ^[36] La literatura umbandista generalmente usa Macumba en un sentido más restrictivo para designar el baixa espiritismo (bajo espiritismo), tradiciones que trabajan con espíritus menores para propósitos moralmente cuestionables. ^[37] Los umbandistas a menudo describen estas prácticas como Quimbanda y enfatizan su oposición a ellas, sosteniendo que los umbandistas trabajan para el bien mientras que los quimbandistas trabajan para el mal. ^[38] Sin embargo, los límites entre Umbanda y Quimbanda no siempre están claros, ya que varios médiums espirituales participan o promueven prácticas asociadas con ambas. ^[39] El antropólogo David J. Hess llamó a las dos religiones "hermanas". ^[40]

Varios umbandistas han afirmado que la suya no es una religión nueva , sino una antigua tradición traída a Brasil desde otros lugares. Algunos practicantes han afirmado que se deriva del antiguo Egipto, la India o China, o de los aztecas o los incas . Otros han mantenido que los orígenes de Umbanda son extraterrestres o de la Atlántida . ^[41] Este tipo de historias de origen reflejan la influencia de la Teosofía . ^[25] Brown sugirió que estas explicaciones fueron adoptadas por umbandistas ansiosos por descartar la posibilidad de que su religión tenga un origen africano subsahariano. ^[25] En contraste, varios practicantes de formas africanizadas de Umbanda han mantenido que la religión originalmente vino de África. ^[42]

Umbanda es monoteísta . ^[43] Cree en un solo Dios que es el creador y controlador del universo, ^[43] una entidad que preside el mundo astral pero que está distante de la humanidad. ^[44] A veces se le llama Olorun , ^[45] un nombre de origen yoruba . ^[46] Debajo de Dios hay un panteón de espíritus que reflejan orígenes sincréticos, ^[46] reunidos en lo que Brown llamó "una burocracia compleja e impersonal", ^[47] y se cree que son estas entidades las que intervienen en la vida diaria de la humanidad. ^[48]

Aunque no tiene una fuente autorizada que asegure una creencia cosmológica estandarizada entre los practicantes, ^{[49] Umbanda tiene una} cosmología elaborada . ^[50] Se hace una distinción importante entre lo material y lo espiritual, siendo este último considerado muy superior. ^[51] La teología umbandista es en gran parte espiritista en su base, adoptando el énfasis espiritista en la reencarnación y la evolución espiritual, ^[52] así como la clasificación jerárquica de los espíritus según su "grado de evolución". ^[53]

Muchos umbandistas creen en un cosmos de tres partes, dividido entre los espacios astrales, la tierra y el inframundo. ^[54] Los espíritus más evolucionados habitan en el reino astral , los espíritus encarnados en forma física residen temporalmente en la tierra, mientras que los espíritus malévolos e ignorantes habitan en el inframundo . ^[54] La barrera entre estos mundos no es impenetrable; los espíritus de los reinos astral y del inframundo pueden visitar la tierra. ^[54] Los umbandistas a menudo se refieren al plano astral como além (más allá). ^[55] A veces, el reino de los espíritus evolucionados también se llama Aruanda , un término que probablemente deriva de Luanda , un puerto en la moderna Angola, pero que en Umbanda tiene connotaciones más vagas de un área dentro del plano astral. ^[56]

Se considera que el mundo astral está dividido en una jerarquía de siete niveles verticales, las Sête Linhas de Umbanda (Siete Líneas de Umbanda), aunque la identidad específica de cada línea varía entre los Umbandistas. ^[44] Esta división séptuple puede derivar de la Teosofía. ^[57] Cada una de las Siete Líneas está gobernada por un orixá , un espíritu altamente evolucionado que también tendrá una identidad como santo católico romano . ^[58] El inframundo también está dividido en Siete Líneas, cada una de las cuales está dirigida por un espíritu exú . ^[47] Cada Línea también está dividida internamente en siete sublíneas; cada una de estas se divide entonces en siete legiones; estas se dividen en siete sublegiones; estas en siete falanges (falanges); y estas en siete subfalanges . [ ^44] Los Umbandistas a menudo comparan esta estructura cosmológica con la organización de un ejército, y puede reflejar el papel destacado que varias figuras militares han desempeñado en la historia de Umbanda. ^[44] Los espíritus que habitan estos grupos suelen estar organizados en función de su origen regional o racial. ^[59]

En la cima de la jerarquía de espíritus de Umbanda están los orixás , ^[53] entidades a menudo consideradas como deidades. ^[44] El término orixá deriva de la lengua yoruba de África Occidental, ^[60] al igual que los nombres de los diversos orixás , que en Brasil también se emplean en la tradición Nagô o Ketu del Candomblé . ^[61] Aunque los nombres de los orixás se extraen del Candomblé, los umbandistas no suelen interpretar a estos seres de la misma manera que lo hacen los practicantes del Candomblé. ^[52] Sin embargo, hay variaciones según el grupo; los umbandistas de orientación africana ponen especial énfasis en los orixás , mientras que siguen siendo mucho menos importantes en los rituales de los grupos umbandistas blancos. ^[62]

Para los umbandistas, los orixás son los intermediarios de Dios, ^[43] y representan las fuerzas elementales de la naturaleza, así como las actividades económicas primarias de la humanidad. ^[63] Los grupos umbandistas blancos a menudo perciben a los orixás principalmente como frecuencias de energía espiritual, vibraciones o fuerzas. ^[64] Se les considera seres tan altamente evolucionados que nunca han encarnado en forma física. ^[52] Al igual que Dios, están distantes de la humanidad, residiendo permanentemente en el plano astral. ^[47] Muchos umbandistas rara vez esperan que los orixás se manifiesten durante los rituales, ya que los orixás están preocupados por asuntos espirituales importantes. ^[65] También se piensa que son demasiado poderosos para que muchos humanos los manejen, lo que significa que su manifestación podría ser peligrosa para los participantes del ritual. ^[65] En cambio, los orixás envían a sus emisarios, los caboclos y pretos velhos , para que aparezcan en su lugar. ^[66]

En Umbanda se encuentran comúnmente nueve orixás , menos que los 16 más usualmente presentes en Candomblé. ^[67] Hijo de Olorun, Oxalá está asociado con el cielo y considerado como el creador de la humanidad. ^[68] Iemanjá es una figura materna asociada con el mar. ^[69] Nanã también es una figura materna asociada con el agua, pero en su caso las aguas del lago y el pantano. ^[63] Omolu es el orixá de la enfermedad y la curación. ^[70] Xangô está vinculado con los truenos y relámpagos, así como con el trabajo de la piedra y la cantera. ^[71] Ogúm es el orixá de la guerra, la metalurgia, la agricultura y el transporte. ^[72] Oxúm está asociada con la fertilidad y con el agua que fluye, especialmente arroyos y cascadas. ^[73] Iansã es una guerrera que se manifiesta en tormentas. ^[73] Oxóssi es un cazador que vive en el bosque. ^[74] Exú es un embaucador y el guardián de las encrucijadas, siendo el intermediario entre los orixás y la humanidad. ^[75] A menudo se le rinde homenaje primero durante un ritual, para evitar que sea disruptivo más adelante en el rito. ^[76]

Se considera que cada uno de los orixás tiene sus propios deseos y emociones. ^[63] Los orixás también están asociados con colores particulares; Oxúm con el azul, ^[73] por ejemplo, y Oxóssi con el verde. ^[73] Cada uno también está vinculado a días particulares de la semana; Iansã con el miércoles, ^[73] y Nanã con el martes, por ejemplo. ^[77] También están asociados con un cuerpo celeste en particular, como Xangô con el planeta Júpiter e Iemanjá con la luna. ^[43]

Cada orixá se asocia típicamente con un santo católico romano. ^[78] Es en esta forma que a menudo se representan en los altares umbandistas, ^[79] y estos vínculos también se refuerzan en las canciones de alabanza. ^[80] Xangô, por ejemplo, a menudo se identifica con San Jerónimo, ^[81] Nanã con Santa Ana , ^[77] y Omolu con San Roque y San Lázaro . ^[77] Muchos umbandistas identifican a Exú con el Diablo de la teología cristiana, ^[82] y Oxalá con Jesucristo . ^[83] A menudo hay una variación regional en estas asociaciones; en Río de Janeiro, Iemanjá se vincula típicamente con Nuestra Señora de la Gloria, mientras que en Salvador se la asocia con Nuestra Señora de la Concepción . ^[84] Sin embargo, existen diferencias de opinión entre los umbandistas en cuanto a la naturaleza de la relación entre orixás y santos. ^[84] Muchos umbandistas consideran a los orixás y santos como manifestaciones de la misma fuerza espiritual en lugar de ser exactamente la misma figura; ^[85] algunos practicantes creen que estos santos alguna vez fueron humanos que eran manifestaciones físicas de los orixás . ^[86]

La Umbanda enseña a menudo que cada persona tiene una coroa (corona) de entidades espirituales protectoras. ^[87] La ​​más importante de ellas es el orixá da frente ("el orixá del frente "), un orixá considerado el padre espiritual de ese individuo. ^[87] Estas entidades son los protectores y patrones de una persona. ^[88] También se considera que influyen en los rasgos de personalidad de ese individuo. ^[87] Los umbandistas creen que estas entidades merecen respeto y que tratarlas bien mejorará la vida de una persona. ^[88] En Umbanda, es habitual que un médium determine personalmente la identidad de los patrones espirituales de una persona. ^[88] Esto es diferente del Candomblé, donde la identidad se determina más a menudo a través de formas de adivinación ; ^[88] la adivinación en general juega un papel mucho menos importante en Umbanda que en Candomblé. ^[89] Se considera que conocer la identidad de estos orixás ofrece a una persona información sobre sí misma. ^[88]

Aunque muy diferentes en tono entre sí, ^[90] los pretos velhos y los caboclos son juntos los tipos espirituales más importantes en Umbanda. ^[91] Umbanda se aparta del Espiritismo por el valor que se le da a estas entidades, y los Umbandistas creen que los Espiritistas a menudo juzgan mal y negativamente a los pretos velhos y los caboclos debido a su apariencia. ^[92] Para los Umbandistas, los caboclos y los pretos velhos son "seres de luz", ^[38] entidades que habitan los escalones inferiores de las Siete Líneas del plano astral. ^[44] Al enfatizar los espíritus de estos grupos socialmente marginados, a veces se caracteriza a Umbanda por tener una naturaleza igualitaria. ^[93]

Aunque son sólo los emisarios de los orixás , los pretos velhos y caboclos ocupan un lugar central en los rituales umbandistas. ^[47] Son particularmente prominentes durante los rituales en los que los practicantes buscan ayuda con sus problemas, ^[47] y los umbandistas se acercan a estas entidades con la esperanza de recibir consejo y protección. ^[94] En la práctica, Umbanda enfatiza fuertemente las relaciones personales de los practicantes con estos seres espirituales, y se les rinde homenaje ritual a cambio de curas y consejos. ^[95] Esta relación tiene similitudes con la que existe entre los devotos y los santos en el catolicismo popular. ^[95]

Los pretos velhos ("viejos negros") son considerados generalmente, aunque no siempre, como los espíritus de los esclavos africanos fallecidos. ^[96] Por lo general, se los concibe como personas mayores, y por eso se los llama con términos respetuosos como vovô ("abuelo") y vovó ("abuela"). ^[97] Se considera que los pretos velhos son amables, pacientes y sabios. ^[98] A pesar del sufrimiento que soportaron en vida, se cree que predican el perdón y el amor. ^[98] Se los considera curanderos y consejeros, espíritus a los que los umbandistas pueden llevar sus problemas. ^[99] Cuando un médium se considera poseído por uno de los pretos velhos , a menudo fumará una pipa. ^[100]

Los nombres de estos pretos velhos a menudo reflejan nombres católicos seguidos de una afiliación nacional africana, como en el caso de Maria Congo o Maria d'Aruanda. ^[101] A veces se les llama colectivamente povo de Bahia (gente de Bahía ) o como miembros de una nación en particular, como povo da Congo (gente del Congo). ^[101] Estos espíritus se conmemoran en la fiesta de los viejos esclavos, que se celebra el 13 de mayo, que marca el día de 1888 en que se abolió la esclavitud en Brasil . ^[102] Se pueden encontrar santuarios al borde del camino dedicados a los pretos velhos en varios lugares de Brasil, ^[103] aunque en partes de la Amazonia, los grupos umbandistas a menudo han ignorado a los pretos velhos o los han subsumido como un tipo de caboclo . ^[104]

Brown sugirió que la representación de los pretos velhos reflejaba el estereotipo del "esclavo fiel" común en los escritos de brasileños como Castro Alves y Artur Azevedo . Este tropo literario a su vez había sido influenciado por la popularidad de las traducciones portuguesas de la novela estadounidense de 1852 La cabaña del tío Tom . ^[105]

Los caboclos son generalmente los espíritus de los indígenas brasileños, especialmente los de la selva amazónica . ^[106] En Umbanda, se los considera cazadores y guerreros que son muy inteligentes y valientes, pero también vanidosos y arrogantes. ^[107] Su poder proviene de las fuerzas de la naturaleza, incluido el sol y la luna, las cascadas y el bosque. ^[107] Sus nombres individuales a menudo reflejan estos vínculos con la naturaleza, por ejemplo, Caboclo Mata Virgem (Selva Virgen de Caboclo) o Caboclo Coral (Serpiente Coral de Caboclo). ^[107] A menudo se los describe como viviendo en el bosque, o alternativamente en una ciudad paradisíaca en el bosque llamada Jurema. ^[108]

Estos espíritus suelen tener serpientes como compañeras, ^[107] algo a lo que se alude en las canciones que se cantan sobre ellos, ^[109] y que puede derivar de ciertas tradiciones afrobrasileñas del noreste de Brasil. ^[110] Se considera que los caboclos eran personas que vagaban libremente y, por lo tanto, pueden contrastarse con los pretos velhos , que en vida estaban en cautiverio. ^[109] Cuando los médiums se creen poseídos por caboclos , a menudo adoptan expresiones severas y emiten gritos fuertes y penetrantes, ^[111] también fuman y beben alcohol. ^[112] Cuando estos individuos poseídos por caboclos realizan curaciones a los clientes, a menudo soplan humo de cigarro sobre estos últimos como un medio de limpiarlos y curarlos. ^[113]

Los caboclos no son el resultado de ningún contacto prolongado que los fundadores de Umbanda hayan tenido con los pueblos indígenas, sino que reflejan el indianismo popular de la cultura brasileña. ^[105] Su representación a menudo se basa en el estereotipo de que los pueblos indígenas de Brasil son " nobles salvajes ", ^[114] y reflejan la representación heroica de los indígenas brasileños que se desarrolló en la literatura romántica del país desde mediados del siglo XIX. ^[90] El término caboclo puede derivar del término del idioma tupi kari'boka ("derivado del blanco"). ^[115] Aunque se asocia principalmente con los espíritus indígenas, el término caboclo también se usa a veces para los espíritus de los vaqueros o los hombres de la frontera, ^[116] o, en partes del noreste de Brasil, los reyes turcos. ^[117]

Debajo de los caboclos y pretos velhos en las Siete Líneas del reino astral hay una gran cantidad de guias (guías espirituales) y espíritos pretetores (espíritus protectores) no identificados. ^[118] Otros tipos de espíritus que se encuentran en Umbanda incluyen los boiadeiros (vaqueros), crianças (niños), marinheiros (marineros), malandros (pícaros), ciganos (gitanos) y sereias (sirenas). ^[119]

Las crianças son espíritus de niños y son valoradas en gran medida por la alegría y el humor que traen. ^[94] Se cree que son puras e inocentes, ^[120] y disfrutan de los dulces y los juguetes como los niños vivos. ^[121] En los ritos umbandistas se cree que a menudo aparecen hacia el final de los procedimientos, después de que se hayan tratado los problemas cansados ​​de los adultos. Los médiums poseídos por las crianças a menudo se ríen, cantan canciones infantiles y actúan de manera infantil. Los umbandistas a menudo celebran una fiesta de cumpleaños anual para estos espíritus en el día festivo católico romano de los santos niños mártires Cosme y Damián . ^[122] Es posible que las crianças deriven en parte de creencias sobre los gemelos Ibeji , espíritus venerados en partes de África Occidental. ^[123]

En Umbanda, los exús son espíritus que aún no han completado el proceso de evolución kármica. ^[38] Son espíritus de oscuridad no evolucionados que, trabajando por el bien, pueden gradualmente convertirse en espíritus de luz. ^[38] Sin embargo, las interpretaciones de estos exús difieren entre los umbandistas, y los practicantes con más orientación africana a menudo adoptan una actitud más positiva hacia ellos. ^[82] Los exús están asociados con el viernes, ^[124] y con los colores rojo y negro. ^[125] También están vinculados a la obtención de poder, dinero y sexo. ^[126] El término exú deriva del nombre de un espíritu orisha yoruba considerado un embaucador. ^[127]

Los exús se dividen en dos categorías principales. Los exús da luz ( exús de la luz) o exús batizados ( exús bautizados ) se han arrepentido de sus pecados y buscan la redención y el avance kármico sirviendo a los orixás . En vida, los exús da luz eran a menudo pecadores que realizaban actos inmorales con intenciones nobles. ^[128] El otro tipo de exús son los exús das trevas ( exús de las sombras), espíritus que no se arrepienten y que afligen y atormentan a los vivos. Pueden actuar como "obsesores", encontrando una víctima humana y "apoyándose" ( encostado ) en ella, causándole a esta última problemas como mala suerte, comportamientos compulsivos o adicción. Los exús das trevas pueden hacer esto debido a su resentimiento hacia los vivos, o porque se les ha ordenado que lo hagan por un feiticeiro (brujo) que practica Quimbanda. ^{[129] Estos} exús negativos a veces también se llaman Exú pagão ( exú pagano ), lo que refleja la influencia del pensamiento cristiano. ^[130] En Umbanda, a menudo se hace referencia a los exús con nombres derivados del cristianismo como el Diablo, Satanás o Lucifer, y se los representa como rojos con cuernos y tridentes, lo que refleja la influencia iconográfica cristiana. ^[131]

Las contrapartes femeninas de los exús , ^[127] las pombagiras son consideradas los espíritus de mujeres inmorales, como las prostitutas. ^[132] Vinculadas a lugares marginales y peligrosos, ^[133] están asociadas con la sexualidad, la sangre, la muerte y los cementerios. ^[134] A menudo se las presenta como obscenas y coquetas, hablando con eufemismos sexuales y dobles sentidos. ^[135] Visten ropa roja y negra, ^[136] y solo poseen mujeres y hombres homosexuales, ^[137] quienes luego a menudo fumarán o beberán alcohol, ^[138] usando lenguaje obsceno y comportándose lascivamente. ^[137] El término pombagira puede derivar de la palabra bantú bombogira , ^{[139] el nombre de un} orixá masculino en la tradición bantú del Candomblé . ^[140] En portugués brasileño, el término pomba es un eufemismo para la vulva. ^[132] Cuando los rituales se centran en los exús y pombagiras , algunos umbandistas dirán que constituye Quimbanda. ^[141]

Central a Umbanda son los médiums espiritistas, ^[142] individuos responsables de contactar a los buenos espíritus. ^[103] Según Brown, estos médiums representan "una especie de categoría intermedia de semi-especialistas" dentro de la religión. ^[47] Los umbandistas creen que la habilidad de la mediumnidad, o mediunidade , es innata a ciertos individuos, ^[143] aquellos capaces de vidéncia (ver) espíritu o sentir la presencia de los espíritus a través de la intuición. ^[144] Los médiums umbandistas son típicamente llamados filhas y filhos de santo (hijas e hijos del santo). ^[145] Varios eruditos que han estudiado la religión han notado que las mujeres predominan como médiums espiritistas. ^[146] De su investigación a fines de la década de 1960 y 1970, Brown descubrió que alrededor de dos tercios de los médiums umbandistas eran mujeres y un tercio eran hombres. ^[147] Señaló que, si bien algunos eran menores de 18 años, en general se desaconsejaba esta práctica. ^[147]

La mayoría de los médiums umbandistas asumen este papel como resultado de una crisis personal inicial, a menudo enfermedad física o angustia emocional, que llegan a creer que está siendo causada por los espíritus como un medio para alertarlos. ^[148] A menudo, informan que inicialmente resistieron el llamado a convertirse en médium, pero que los problemas que enfrentaron se volvieron demasiado grandes y cedieron. ^[149] El desarrollo de las habilidades mediúmnicas innatas de uno requiere entrenamiento; ^[143] en Umbanda, puede llevar siete años o más entrenarse, ^[150] un proceso conocido como desensolver mediunidade ("desarrollar habilidades mediúmnicas"). ^[151] Mientras es un novato, el médium puede ser llamado cambona o cambono . ^[152] A menudo se les asignará la tarea de ayudar a los médiums establecidos durante los rituales umbandistas, por ejemplo, como acomodadores o escribas, escribiendo los mensajes de los espíritus. ^[153] Los médiums novatos pueden encontrar incontrolables sus primeras experiencias de posesión, pero con el tiempo aprenden a controlarlas. ^[154] Para marcar la finalización de este entrenamiento, se le puede dar al médium un collar, la guía ; ^[155] de ahí en adelante, es un médium con guía . ^[156]

Cada uno de los espíritus de un médium a menudo tendrá su propio carácter único. ^[157] Se cree que los médiums expertos trabajan con espíritus de cada una de las Siete Líneas. ^[158] La relación de un médium con su exú o pombagira se considera cercana y se media a través de la entrega de regalos. ^[159] Se espera reciprocidad al relacionarse con los espíritus, y aquellos que buscan sus servicios a menudo les brindan regalos. ^[149] Las desgracias de una persona pueden interpretarse como un recordatorio de que no se han cumplido las obligaciones con los espíritus. ^[160] Muchos umbandistas creen que un buen médium debe mantener un cuerpo sano y puro, por esta razón evitando fumar, comer en exceso o beber alcohol, especialmente en la noche de una sesión umbandista. ^[156] Algunos médiums umbandistas operan desde su casa, en lugar de administrar un centro. ^[161]

La umbanda enseña que todos tienen un espíritu que sobrevive a la muerte corporal. ^[55] Los umbandistas a veces se refieren a las personas vivas como espíritos enćarnados (espíritus encarnados). ^[162] Al igual que los espiritistas, los umbandistas generalmente creen que cada persona tiene un periespíritu , una membrana transparente alrededor del cuerpo que media entre el cuerpo y el alma. ^[163] Creen que las perturbaciones tanto en el cuerpo como en el alma pueden afectar al periespíritu . ^[163]

Del Espiritismo, Umbanda toma las ideas de reencarnación y evolución kármica; ^[164] los términos reincarnacâo y karma fueron introducidos en gran parte al portugués brasileño a través de las ideas del fundador francés del Espiritismo, Allan Kardec . ^[162] Los umbandistas creen que el espíritu sobrevive a la muerte corporal y continúa sucesivas reencarnaciones, buscando niveles cada vez más altos de evolución espiritual. ^[51] Todos estamos sujetos al karma, ^[150] y una persona puede evolucionar espiritualmente a través de sus encarnaciones. ^[150]

La reencarnación es una idea central para muchos umbandistas. ^[165] Los practicantes creen que sirviendo a los espíritus y ayudando a los vivos pueden acumular crédito kármico. Cuanto mayor sea el crédito kármico de una persona, mayor será su nivel en el plano astral y, por lo tanto, mejor será el estatus de su próxima encarnación. Los umbandistas creen que los espíritus desencarnados también pueden acumular crédito kármico. ^[162] Los practicantes a veces creen que los eventos de encarnaciones anteriores pueden influir en una persona, por ejemplo, generando ciertos miedos irracionales. Algunos umbandistas piensan que los mismos espíritus pueden encontrarse repetidamente a lo largo de encarnaciones sucesivas. ^[166]

La moral umbandista pone énfasis clave en la caridade ( caridad ), ^[167] algo que también es evidente en el espiritismo, ^[168] y que para ambas religiones puede derivar en última instancia del catolicismo romano. ^[95] Al igual que en el espiritismo, para los umbandistas la caridad se considera un motor clave para la evolución espiritual. ^[57] Los practicantes, por ejemplo, pueden dar regalos y comida a los niños pobres para celebrar el festival de las crianças . ^[169] Los umbandistas también valoran la humildad. ^[157] Los umbandistas a menudo creen que las cosas suceden por una razón, en lugar de ser una mera coincidencia, y son parte del camino de una persona en la vida. ^[170] Brown sugirió que Umbanda era "una religión esencialmente conservadora", ya que no desafía el status quo socioeconómico y fomenta "la responsabilidad y la acción individual en lugar de la colectiva". ^[171]

Brown argumentó que Umbanda heredó la visión católica romana de que el mundo era un campo de batalla entre el bien y el mal. ^[172] Los umbandistas a menudo encarnan todas las cosas a las que se oponen en el término Quimbanda . ^[173] En la visión umbandista, Quimbanda está asociada con el mal, la inmoralidad y la contaminación, ^[172] y particularmente con el uso de exús . ^[173] Dado que Umbanda se enfoca en combatir las influencias dañinas de los exús , un dicho común entre los umbandistas es que "si no fuera por Quimbanda, Umbanda no tendría razón de existir". ^[174] Brown señaló que Quimbanda representaba "una imagen especular negativa crucial contra la cual definir Umbanda", ^[173] sugiriendo que también podría servir como un "vehículo ideológico para expresar prejuicios" hacia las religiones de clase baja y de origen africano. ^[172] En Brasil, también hay personas que se llaman a sí mismas Quimbandeiros y practican abiertamente Quimbanda. ^[125]

Al notar el predominio de mujeres como médiums espirituales, la académica Patricia Lerch sugirió que Umbanda ofrecía a las mujeres brasileñas un nivel de prestigio e influencia que de otra manera no ofrecían los trabajos mal pagados disponibles para ellas. ^[175] Engler señaló que Umbanda, como Candomblé, ofrece "alcance para el desempeño de sexualidades alternativas en una sociedad gobernada por roles de género heterosexuales muy conservadores". ^[176] Las religiones afrobrasileñas a menudo son estereotipadas como atractivas para hombres homosexuales, y para evitar este estereotipo, algunos umbandistas masculinos se niegan a ser poseídos por espíritus femeninos. ^[177] Basándose en investigaciones de finales de los años 1960 y 1970, Brown señaló que algunos centros tenían "una orientación abiertamente gay" con una clientela mayoritariamente gay, ^[178] y en el siglo XXI algunos sacerdotes umbandistas han llevado a cabo matrimonios entre personas del mismo sexo . ^[179] El orixá Oxumaré, como entidad que pasa seis meses siendo hombre y seis meses siendo mujer, es citado a veces como patrón de las personas homosexuales y bisexuales. ^[180]

Las prácticas umbandistas suelen girar en torno a clientes que se acercan a los practicantes en busca de ayuda, por ejemplo, para diagnosticar un problema, curarse o recibir una bendición. ^[12] En Umbanda, el conocimiento espiritual y el comportamiento ético generalmente se consideran más importantes que la acción ritual. ^[181]

Los lugares de culto umbandista se denominan centros , ^[182] o, alternativamente, tendas (tiendas). ^[183] ​​Aquellos que adoptan una orientación más africana a veces se denominan terreiros ; este término proviene del candomblé, ^[184] y, por lo tanto, algunos practicantes de Umbanda Blanca lo evitan. ^[185] Cada centro generalmente tendrá su propio Padroeiro o espíritu patrón. ^[186] A menudo son totalmente autónomos, aunque algunos son miembros de federaciones umbandistas más grandes. ^[187]

Un centro puede ocupar una estructura construida especialmente para ese fin, aunque también puede estar ubicado en la casa de alguien. ^[48] A veces, varios centros comparten la misma estructura y organizan sus servicios en horarios diferentes entre sí. ^[188] Una insignia, el ponto riscado (signo sagrado), puede estar en el exterior del edificio para identificar su función. ^[189] Ciertos rituales también pueden celebrarse al aire libre, por ejemplo, junto a un arroyo o el mar, si ese lugar se considera particularmente apropiado para el rito. ^[190]

El espacio ritual principal se llama barracão . ^[191] A menudo, este estará orientado hacia el este, una dirección que se considera más propicia para las fuerzas astrales. ^[190] Los objetos sagrados a menudo se entierran debajo del piso, y estos se denominan axés . ^[192] Esta sala principal generalmente tendrá pinturas de los espíritus en las paredes, un espacio para que los practicantes bailen y un altar. ^[193] El altar a menudo tendrá figuras de los caboclos , preto velhos y orixás , estos últimos a menudo en su forma de santos católicos romanos. ^[194] Las flores y los vasos de agua también suelen estar presentes para atraer buenas fuerzas, esto último una influencia directa del espiritismo. ^[194] También es común sentarse en filas para mirar hacia el área ritual principal. ^[193] Los terreiros de orientación afrobrasileña también pueden tener múltiples santuarios al aire libre para diferentes orixás . ^[75]

Los centros tienen jerarquías formales e informales. ^[195] Cada uno es típicamente dirigido por un individuo llamado chefe ("jefe"), un término tomado del espiritismo, ^[196] o alternativamente mãe-de-santo ("madre del santo") o pai-de-santo ("padre del santo"), términos del candomblé. ^[197] En algunos grupos, los líderes pueden ser llamados babalaô , un término que puede tomarse prestado de la palabra yoruba babalawo , un adivino en el sistema Ifá . ^[150] Un chefe es usualmente un médium que recibe a los espíritus de más alto rango, y a menudo dirige oraciones grupales y da sermones durante los servicios. ^[145] Su liderazgo a menudo está arraigado en su carisma individual , ^[198] y la mayoría tiene trabajos de tiempo completo además de su rol en el centro . ^[199] Brown notó que, aunque las mujeres predominan como médiums umbandistas, la mayoría de los chefes eran hombres. ^[200] La segunda al mando es la mãe pequena ("pequeña madre"). ^[157] Un centro puede cerrar tras la muerte de este líder; alternativamente, su papel de liderazgo a menudo pasará a un miembro de la familia o, más raramente, a un iniciado de mayor edad no relacionado. ^[201]

El chefe puede referirse a los que están debajo de él como meus filhos do centros (mis hijos del centro), lo que refleja que constituyen un padrino ritual para ellos. ^[202] Bajo el chefe estará el corpo mediúnico (cuerpo ritual), el grupo de médiums activos en ese centro . Estos a su vez se dividen en los médiums de consulta (médiums consultores) y los médiums em desenvolvimento (médiums en formación). ^[203] A menudo se espera que estos últimos asistan a sesiones de capacitación, las sessões de desenvolvimento , y que aprendan sus obligaciones rituales con diferentes espíritus, así como las canciones rituales necesarias y la cosmología umbandista. ^[204] El avance dentro del centro a menudo depende del desarrollo de una persona como médium. ^[204] En centros más pequeños , puede haber entre 10 y 60 miembros del corpo mediúnico , mientras que en centros más grandes puede haber varios cientos. ^[145] Estos centros más grandes pueden, por lo tanto, tener subdivisiones adicionales dentro del corpo mediúnico , así como múltiples subjefes . [ ^145] A menudo se espera que los médiums se abstengan de consumir alcohol o tener relaciones sexuales antes de una ceremonia. ^[103] La congregación de umbandistas laicos que asisten a los servicios en el centro se denomina assistência . ^[205]

Algunos centros también tendrán un lugar para que los médiums se cambien de ropa, ^[193] una cocina, ^[206] y una oficina. ^[206] Hay mucho trabajo involucrado en el funcionamiento de un centro de Umbanda , por ejemplo, supervisar el mantenimiento y pagar las facturas. ^[206] Para obtener el registro legal en el estado brasileño, los centros requieren un sistema administrativo, que a menudo consiste en una junta directiva , presidente, vicepresidente, secretarios y tesoreros, aunque el tamaño de esta administración varía según el centro . ^[207] El centro es financiado en gran parte por sus miembros, que consisten tanto en su cuerpo ritual como en sus asistentes laicos regulares; se espera que paguen un registro inicial y una cuota de membresía mensual. ^[208] Los centros a veces también operarán de una manera similar a las sociedades de ayuda mutua , ofreciendo a sus miembros servicios de bienestar social como acceso a médicos y dentistas o fondos para entierros. ^[209] Las actividades sociales comunes entre las iglesias cristianas de Brasil, como picnics , bailes y mañanas de café, están en gran medida ausentes de los centros umbandistas . ^[210]

Los umbandistas suelen celebrar ceremonias públicas llamadas sessões (sesiones) varias veces a la semana. ^[183] ​​Estas tienen lugar en el centro; si un grupo umbandista carece de uno, se realizará en un local alquilado o en una casa particular. ^[183] ​​El propósito de estos rituales es invocar a los espíritus para que vengan a la tierra, donde pueden tomar posesión de los médiums y así ofrecer consultas espirituales a la congregación. ^[183] ​​Brown describió estos rituales umbandistas como más animados que las ceremonias católicas o espiritistas, pero menos que los de las tradiciones afrobrasileñas o Quimbanda. ^[211]

Los médiums y otras personas que participan en rituales umbandistas suelen llevar ropa blanca; ^[212] para los hombres esto suele significar camisetas y pantalones blancos, para las mujeres faldas, camisetas o blusas blancas en capas. ^[213] Esta uniformidad transmite una impresión de igualdad entre los practicantes, ^[214] y también los distingue de los practicantes de candomblé, que pueden llevar atuendos más complejos y coloridos. ^[215] Los umbandistas también suelen quitarse los zapatos al entrar en el espacio ritual, ^[31] antes de hacer una genuflexión ante el altar. ^[193] Para comenzar una ceremonia, se utiliza una purificación ritual con incienso, el defumacão , para desterrar a los espíritus dañinos, ^[193] y a menudo se aplaca a los exús y se les pide que permanezcan ausentes. ^[131] Se pueden dar ofrendas de comida a los espíritus, que normalmente consisten en fruta, arroz y leche de coco. ^[216]

Una sesión puede comenzar con la recitación de una oración católica romana o la lectura de pasajes de los escritos de Kardec. ^[111] El canto a menudo abre una sesión, ^[111] con una canción cantada en tales ceremonias que se llama ponto , ^[217] curimba , ^[218] o ponto cantado . ^[218] Generalmente cantados en portugués, ^[219] típicamente involucran "formas de canciones estróficas, pareados y cuartetos con esquemas de rima abeb ". ^[218] Los pontos celebran los poderes y hazañas de los espíritus, ^[220] invitándolos así a asistir al ritual, donde luego pueden participar en la posesión espiritual. ^[221] En un ritual, los pontos a menudo se cantarán en honor al líder de cada una de las Siete Líneas. ^[220] En los grupos umbandistas blancos, el canto estará acompañado de palmas, mientras que los grupos con más influencia africana a menudo también emplean tambores. ^[222]

La práctica umbandista a menudo puede incorporar elementos católicos romanos. En São Paulo, por ejemplo, es común que los grupos umbandistas reciten el Padrenuestro o el Ave María durante sus rituales. ^[185] Muchos grupos umbandistas también han adoptado prácticas de la Nueva Era como la aromaterapia , la curación con cristales , la numerología , la cartomancia del tarot , el reiki y la realineación de los chakras . ^[223] El etnomusicólogo Marc Meistrich Gidal sugirió que Umbanda abrazó el cambio y la innovación en la liturgia y el ritual mucho más fácilmente que las religiones afrobrasileñas como el candomblé y el batuque. ^[224]

La gira es una danza para celebrar a los orixás ; ^[170] los miembros del cuerpo ritual a menudo bailan en procesión. ^[111] Durante la gira , algunos participantes se vuelven poseídos, dejando de bailar y en su lugar balanceándose y sacudiéndose rápidamente. ^[111] En Umbanda, el término incorporação (incorporación) se utiliza generalmente para describir esta posesión. ^[225] Mientras está poseído, el médium es considerado un cavalos (caballo), ^[226] o a veces un aparelhos (vehículo), para el espíritu que lo posee. ^[145] Su primer acto a veces será inclinarse ante el altar para mostrar respeto por los orixás . ^[111] Las expresiones faciales y el comportamiento del médium poseído pueden cambiar para reflejar la entidad dentro de ellos, mientras que los asistentes pueden vestirlos de una manera adecuada a este espíritu, por ejemplo, con la entrega de tocados de plumas a los poseídos por caboclos . ^[111] Un espíritu poseedor puede entonces "abrir el camino" para que otros lo sigan. ^[227]

Una vez que se cree que todos los espíritus han llegado, el canto y el baile se detendrán y comenzarán las consultas . ^[100] Estas consultas generalmente ocupan más de la mitad de la duración de la ceremonia. ^[174] Aquellos clientes que esperan una consulta con los médiums a menudo tendrán una ficha numerada y se sentarán a esperar hasta que se llame su número, momento en el que pueden acercarse a un médium. ^[228] El individuo que guía al cliente hasta el médium en cuestión puede llamarse porteiro ("acomodador") y en algunos casos es un médium en formación. ^[155] Los médiums poseídos proporcionarán a cada cliente un mensaje, a menudo en un lenguaje ritual codificado; ^[229] este mensaje luego será escrito por un asistente, el escrevedor (escriba), ^[155] quien también puede interpretarlo para el cliente. ^[229] Las consultas forman el vínculo principal entre los médiums umbandistas y los seguidores laicos, y es como cliente en una sesión que la mayoría de las personas se involucran por primera vez con Umbanda. ^[230] Las consultas exitosas atraen a los conversos y son el principal medio de reclutamiento de un centro . ^[231] Los médiums que ganan reputación por consultas exitosas ganan prestigio; al hacerlo, pueden terminar desafiando al jefe del centro . ^[232] Estos médiums también pueden separarse para formar su propio centro . ^[205]

Si los exús poseen a un médium durante la sesión, generalmente serán exorcizados . ^[131] Si a un cliente se le diagnostica que está siendo acosado por exús , se harán esfuerzos para tirar (sacar) esta entidad del cuerpo de la persona. A veces, varios médiums lo harán, colocando sus manos sobre el paciente y absorbiendo el exú en sí mismos; se cree que tienen la capacidad de defenderse de su influencia. ^[229] En algunos casos, los clientes también han informado haber sido poseídos durante la ceremonia. ^[229] Una vez que terminan las consultas , los servicios a menudo terminan con oraciones y pontos . ^[229] Luego, los practicantes se cambiarán su ropa ceremonial y se irán. ^[229] Los médiums que fueron poseídos a menudo informan que no recuerdan los eventos que ocurrieron durante la posesión. ^[143]

En la Umbanda Blanca, las consultas generalmente siempre tienen lugar como parte de la ceremonia pública, enfatizando así la idea de que se ofrecen a los clientes como una forma de caridad, en lugar de como un medio para ganar dinero. ^[211] Los médiums umbandistas generalmente no cobran por trabajar con los espíritus, pero los clientes generalmente los apoyan con regalos materiales. ^[233] En formas más africanizadas de Umbanda, como en el Candomblé, también se realizan consultas privadas fuera de las ceremonias públicas. ^[211]

A un orixá en particular se le rendirá homenaje ritual en el día del santo que se correlaciona con él. ^[220] Estos actos de homenaje ritual se llaman obrigações (obligaciones) y generalmente se llevarán a cabo en un lugar del entorno natural asociado con el orixá en cuestión, por ejemplo, un montón de rocas para Xangô, en agua dulce para Oxúm o en agua salada para Iemanjá. ^[220] A veces también se hará homenaje ritual a los exús , en cuyo caso generalmente se hace en la encrucijada. Las ofrendas a los exús generalmente incluyen velas, cachaça , cigarrillos y pollos negros sacrificados. ^[131] Muchos umbandistas creen que realizar un homenaje a estas entidades va más allá de los límites de Umbanda y se convierte en Quimbanda. ^[131]

También hay festivales específicos en el calendario umbandista dedicados a orixás particulares . El 31 de diciembre es, por ejemplo, el Día de Iemanjá , y miles de umbandistas y otros participantes se reúnen en las playas de Río. ^[234] Los umbandistas a menudo también asocian el Día de la Abolición de Brasil, celebrado el 13 de mayo, como una referencia a sus pretos velhos . ^[234] Ciertos grupos umbandistas, particularmente aquellos de una orientación más africanista, también han organizado procesiones públicas en los días de los santos católicos que corresponden a orixás particulares . Estas procesiones son similares a las que también celebran los católicos. ^[235]

En los terreiros umbandistas africanizados , las ceremonias tienden a tener lugar los sábados por la noche, comenzando alrededor de las 10 p. m. y continuando hasta el amanecer. ^[236] En contraste con la vestimenta blanca de los grupos umbandistas blancos, los practicantes en estas ceremonias a menudo estarán vestidos de manera colorida. ^[237] Los grupos umbandistas más orientados a África a menudo presentarán prácticas como sacrificios de animales , bailes y tambores que se encuentran en religiones afrobrasileñas como el candomblé. ^[238] Estas son típicamente evitadas por las tradiciones umbandistas blancas, ^[170] cuyos practicantes a veces consideran tales prácticas como primitivas. ^[239]

El toque de tambores se realiza para convocar a los espíritus para que aparezcan en la ceremonia; ^[240] a menudo se seleccionan diferentes ritmos para diferentes orixás . ^[241] En medio de los tambores, el canto y el baile en círculo, los umbandistas creen que los caboclos , como representantes de los orixás , aparecerán y poseerán a uno de los participantes. ^[242] Más tarde en la ceremonia, otros caboclos , así como pretos velhos , exús y pomba giras , aparecerán y poseerán a las personas para ofrecerles consejos, protección y curación. ^[243]

Los animales sacrificados en estos terreiros de orientación africana son generalmente pollos, aunque a veces gallinas de guinea, ovejas, cabras o, más raramente, toros. ^[240] Por lo general, se corta la garganta del animal, ^[191] después de lo cual se puede descuartizar su cadáver y colocar partes del cuerpo en el altar. ^[244] En la Umbanda Blanca, estos sacrificios se consideran equivocados, innecesarios y crueles, y los Umbandistas Blancos creen que el sacrificio de sangre atrae a los tipos más bajos de espíritus y genera mal karma para quienes participan en el sacrificio. ^[245] Varios Umbandistas Blancos también han cuestionado por qué los seres espirituales requerirían alimentarse de sangre física. ^[245]

Los clientes suelen acercarse a Umbanda en busca de ayuda para problemas relacionados con las relaciones, la familia, el empleo, las finanzas y, especialmente, la salud. ^[93] Los problemas de los clientes a menudo, aunque no siempre, se atribuyen a una causa espiritual; ^[246] Los curanderos umbandistas afirman entonces tratar la causa espiritual de la dolencia, no solo sus síntomas biológicos. ^[247] Las causas comunes de daño pueden incluir espíritus malévolos e ignorantes del inframundo, ^[54] retribución kármica de vidas anteriores, ^[248] desequilibrio espiritual ( desequilíbrio ), ^[247] un descuido de los orixás , ^[247] o las maldiciones de humanos vivos, incluido el mal de ojo . ^[248] A veces, los problemas del cliente se diagnostican como evidencia de que están ignorando sus propios poderes no desarrollados como médium. ^[249]

Un tratamiento, el descarrêgo , implica la descarga de energía negativa de alrededor del paciente usando las manos del curandero, una técnica derivada del passe espiritista . ^[250] Si una persona cree que está siendo atormentada por un espíritu maligno, los médiums umbandistas engatusarán al espíritu para que se vaya. ^[251] Si una persona es atacada repetidamente por espíritus, los umbandistas pueden considerar que ese individuo es especialmente sensible a los espíritus y recomendar que se convierta en médium para aprender a controlar el problema. ^[252] Para lidiar con espíritus dañinos, el médium puede alentar a su cliente a crear un altar umbandista en su casa o encender velas destinadas a disipar espíritus dañinos y atraer a los buenos. ^[253]

Los médiums umbandistas pueden prescribir remedios herbales u homeopáticos para sus clientes. ^[254] Los umbandistas a menudo emplean baños o lavados de hierbas llamados banhos para limpiarse y fortificarse. ^[255] Otro tipo de infusión de hierbas, amacis , se encuentra más comúnmente en la umbanda afrobrasileña y a menudo tiene sus raíces en las tradiciones medicinales afrobrasileñas. ^[256] Las hierbas utilizadas pueden recolectarse en días específicos según sus asociaciones astrológicas. ^[190] También se encuentra en los grupos umbandistas afrobrasileños un complejo rito de curación denominado sacudimento (sacudida), en el que se dan ofrendas a los espíritus y se ofrecen oraciones y canciones. ^[257] También hay grupos umbandistas que ofrecen cirugías espirituales , en las que supuestamente se cortan tumores y otros problemas del cuerpo utilizando medios etéricos. ^[258]

El uso de la curación espiritual no significa que los umbandistas descarten la medicina convencional; ^[259] los practicantes de Umbanda Blanca generalmente tienen una gran fe en esta última, lo que refleja el positivismo ideológico heredado del Espiritismo. ^[260] Los médiums umbandistas, por ejemplo, han participado en programas biomédicos de prevención del VIH en las favelas brasileñas . ^[261] Los practicantes a menudo ven los dos métodos de curación como complementarios, ^[259] y los espíritus se ocupan principalmente de los aspectos espirituales de la enfermedad en lugar de los físicos. ^[260] Los umbandistas a veces han explicado que son capaces de ofrecer ciertos niveles de curación, por ejemplo, ayudando a los pacientes a afrontar mejor su dolencia, incluso si no pueden lograr una cura total. ^[262]

Umbanda deriva de la combinación de religiones afrobrasileñas con espiritismo. ^[10] En medio del comercio atlántico de esclavos , entre 3,5 y 4 millones de africanos esclavizados fueron transportados a Brasil, ^[263] y los números alcanzaron sus niveles más altos en el siglo XIX. ^[264] El comercio continuó hasta 1851, y la esclavitud finalmente se abolió en el país en 1888. ^[263] En Brasil, a los africanos esclavizados se les permitió unirse a las hermandades religiosas católicas romanas , y fue dentro de estas que continuaron de manera privada la práctica de tradiciones religiosas de origen africano. ^[265] Surgieron diferentes nombres para las tradiciones afrobrasileñas en diferentes partes del país; ^[266] en Salvador , Bahía, estas tradiciones se convirtieron en Candomblé . ^[267] El siglo XIX vio a Río de Janeiro convertirse en el centro económico de Brasil, lo que resultó en un creciente número de afrobrasileños que se mudaron allí. ^[268] Los primeros grupos religiosos afrobrasileños fueron registrados en Río de Janeiro a principios del siglo XX, aunque probablemente ya estaban presentes en la ciudad antes. ^[267] Es probable que el candomblé haya sido introducido en la ciudad por inmigrantes de Bahía. ^[269] En las primeras décadas del siglo XX, el candomblé fue objeto de una considerable desaprobación por parte de las clases burguesas y de la Iglesia Católica Romana dominante, y sus terreiros a menudo sufrieron represión policial. ^[270] La umbanda se apartó del candomblé de varias maneras: redujo el panteón de orixás que se encuentra en el candomblé, abandonó la práctica del sacrificio de animales y simplificó el proceso de iniciación. ^[271]

Una variante de la religión estadounidense del espiritismo , el espiritismo fue desarrollado por el francés Allan Kardec . ^[272] El espiritismo de Kardec combinó el énfasis general del espiritismo en la mediumnidad espiritual con las ideas hindúes del karma y la reencarnación, los sistemas éticos cristianos y el evolucionismo social y el positivismo de Auguste Comte . ^[273] Puso énfasis en la idea de que los espíritus progresan en un camino de evolución moral e intelectual, lo que significa que hay una distinción entre espíritus superiores o "evolucionados", así como menores. ^[274] El espiritismo llegó a Brasil alrededor de  1857 , ^[275] donde a menudo se lo llamaba kardecismo o espiritismo . ^[276] Los espiritistas brasileños todavía a menudo se consideraban católicos romanos. ^[274] El espiritismo se volvió popular entre la burguesía brasileña en gran parte blanca, ^[277] y Río se convirtió en el centro de la actividad espiritista brasileña. ^[276] La primera Federación Espiritista Brasileña se formó en 1884 como un intento de unificar el movimiento. ^[278] En toda América Latina, el Espiritismo a menudo se hibridó con otras tradiciones religiosas a partir de la década de 1860. ^[279] Brown señaló que Umbanda estaba "profundamente influenciada" por el Espiritismo pero "se desviaba de él en muchos aspectos importantes". ^[280] Umbanda haría que los espíritus de los pueblos africanos e indígenas americanos fueran centrales en muchos de sus rituales, pero en el Espiritismo estas entidades a menudo se percibían como de bajo nivel de evolución espiritual y, por lo tanto, se evitaban. ^[281]

En general, se considera que Umbanda surgió en el área alrededor de Río de Janeiro durante la década de 1920. ^[282] No hay evidencia clara sobre los fundamentos de Umbanda y es posible que haya surgido de múltiples orígenes aproximadamente en la misma época, ^[283] con varios grupos de principios del siglo XX que combinaron prácticas religiosas espiritistas y afrobrasileñas. ^[284]

Una figura clave fue Zélio Fernandino de Moraes , fundador del primer grupo umbandista, el Centro Espírita Nossa Senhora da Piedade (Centro Espiritista de Nuestra Señora de la Misericordia). Este funcionó inicialmente en Niterói desde mediados de la década de 1920 antes de mudarse al centro de Río de Janeiro en 1938. ^[285] Según afirmaciones que ganaron prominencia en la década de 1970, en 1908, cuando tenía 17 años, Moraes había sido curado de una enfermedad por un espíritu altamente evolucionado. Sus padres lo llevaron entonces a un ritual espírita, donde se incorporó a él el espíritu Caboclo das Sete Encruzilhadas (Caboclo de las Siete Encrucijadas ). Este espíritu defendía la aparición de espíritus africanos e indígenas que luego se incorporaron a otros médiums, a pesar del prejuicio espírita hacia ellos. ^[286]

Los fundadores de Umbanda eran espiritistas kardecistas decepcionados con la ortodoxia espiritista, ^[287] y que estaban interesados ​​en las tradiciones religiosas afrobrasileñas del país, que consideraban más emocionantes y dramáticas que las de los espiritistas. ^[288] Eran en su mayoría hombres blancos, en gran parte ocupados en profesiones de clase media que involucraban comercio, burocracia gubernamental y el ejército. ^[289] La mayoría simpatizaba con las reformas del presidente Getúlio Vargas , y de Moraes era un político local pro-Vargas. ^[290] Brown sugirió que Umbanda podría verse como un intento de los brasileños blancos de clase media de ejercer control sobre la religión popular de las clases bajas, ^[291] haciendo una comparación con cómo otras prácticas de clase baja como la samba , la capoeira y el Carnaval también fueron adoptadas como símbolos de la cultura nacional brasileña a principios del siglo XX. ^[292] Al combinar ideas afrobrasileñas y europeas, Umbanda fue presentada como una religión nacional para Brasil en un momento en que el país era presentado cada vez más como un crisol de culturas. ^[164]

En 1939, Zélio de Moraes formó la primera federación umbandista, la Unión Espiritista Umbandista de Brasil. ^[293] En 1941, se celebró en Río de Janeiro el Primeiro Congresso do Espiritismo de Umbanda (Primer Congreso del Espiritismo de Umbanda), que representó un intento colectivo de codificar la enseñanza umbandista. Las actas del congreso se publicaron en 1942 y destacan los orígenes de la umbanda en el espiritismo y el deseo de los primeros umbandistas de distinguirse de las tradiciones afrobrasileñas. ^[294] A su vez, algunos grupos umbandistas cuya membresía era predominantemente afrobrasileña comenzaron a sostener que la umbanda era una religión de origen africano, ^[295] y que cualquiera que no utilizara tambores y sacrificios de animales en sus ritos no practicaba verdaderamente la umbanda. ^[296] A su vez, los líderes umbandistas blancos replicaron que las tradiciones africanizadas eran de hecho Quimbanda o Candomblé y estaban usando falsamente el término "Umbanda". ^[297] Esta confusión puede explicarse si el término "Umbanda" hubiera sido adoptado independientemente tanto por el grupo de Zélio de Moraes como por practicantes de varios grupos afrobrasileños. ^[298]

El colapso del Estado Novo de Vargas en 1945 permitió que la Umbanda se practicara más abiertamente. ^[299] Aunque permaneció concentrada en las ciudades del sur de Brasil, en los años siguientes la Umbanda se extendió rápidamente por todo el país, ^[300] mientras que en los años 1950 y 1960 también se extendió a Uruguay, Paraguay y Argentina. ^[301]

En respuesta al crecimiento de la Umbanda, el Espiritismo y el Pentecostalismo , la dominante Iglesia Católica Romana de Brasil montó una campaña contra estas religiones minoritarias, que luego fue terminada formalmente debido a los cambios del Segundo Concilio Vaticano en la década de 1960. ^[302] En parte para contrarrestar la oposición católica, a fines de la década de 1950 los umbandistas comenzaron campañas para lograr que sus correligionarios fueran elegidos para cargos públicos, generalmente apoyándose en el nacionalismo brasileño y en llamados a la libertad religiosa . ^[303] El primer umbandista abierto elegido fue Attila Nunes, quien se convirtió en vereador (concejal de la ciudad) en 1958 y diputado estatal de Río en 1960. ^[304] A partir de la década de 1950, se formaron seis nuevas federaciones umbandistas en Río, tres de ellas abiertas a elementos más africanizados. ^[305] La más importante de ellas fue la Federación Espírita Umbandista, más centrada en África, fundada en 1952 por Tancredo da Silva Pinto. ^[305] Para el segundo congreso de Umbandistas en 1961, varios miles de asistentes se reunieron en un estadio de fútbol de Río. ^[306]

En 1964, una dictadura militar tomó el poder en Brasil. ^[307] El gobierno militar protegió en gran medida a Umbanda; muchos soldados eran umbandistas y el gobierno militar consideraba que la religión era un contrapeso a la influencia de la Iglesia Católica Romana, que percibían como cada vez más simpatizante de la izquierda política desde los años 1950. ^[308] A partir de 1965, se permitió a los centros / terreiros umbandistas asegurar el reconocimiento legal con solo un registro civil, ^[309] mientras que Umbanda también ganó reconocimiento como religión en el censo brasileño. ^[310] Los años 1960 y 1970 vieron el rápido crecimiento de la participación de la clase media en Umbanda. ^[311] Después de los años 1960 y 1970, el número de umbandistas disminuyó. ^[312] Durante los años 1970, el Candomblé se extendió desde Bahía a São Paulo, donde creció rápidamente, en gran parte a expensas de Umbanda. ^[313] Algunos templos de Umbanda se transformaron en templos de Candomblé. ^[314] Por el contrario, Umbanda experimentó un crecimiento en el norte de Brasil durante este período. ^[315] La década de 1970 también vio el aumento de los intentos de "reafricanizar" Umbanda enfatizando elementos africanos, lo que refleja un resurgimiento más amplio del interés en la herencia cultural africana entre los afrobrasileños. ^[316]

Diana Brown señaló que en la década de 1970, se estimaba que entre 10 y 20 millones de personas, es decir, hasta el diez por ciento de la población de Brasil, practicaban Umbanda. ^[317] En 1969, se estimaba que había 100.000 centros umbandistas activos en Brasil. ^[318] El número de umbandistas disminuyó después de la década de 1970, ^[312] aunque en 1986 Brown sugirió que Umbanda todavía tenía millones de seguidores en Brasil. ^[4] Estos números no se reflejan en los datos del censo; en el censo brasileño de 2000, solo 397.000 personas se identificaron como umbandistas. ^[319]

Estas estadísticas no tienen en cuenta a quienes asisten a los servicios umbandistas pero no se consideran umbandistas. ^[320] Brown señaló que muchos de los que visitan los centros umbandistas lo hacen sólo en caso de emergencia, siendo así "participantes casuales", ^[231] y Hale sugirió que eran estos "participantes ocasionales" los que sumaban millones. ^[149] Aunque originalmente se concentraba en las grandes ciudades del sur de Brasil, la religión se ha extendido por todo el país. ^[317] Los inmigrantes brasileños también han llevado la religión a otras partes de América Latina como Uruguay y los Estados Unidos. ^[321]

Los umbandistas provienen de todo el espectro racial y de clase de Brasil, ^[322] y los centros varían en su demografía racial y de clase. ^[323] Basándose en una muestra de investigación de diferentes centros de Río de Janeiro a finales de los años 1960 y 1970, Brown encontró que el 52 por ciento de los practicantes eran blancos, el 29 por ciento mulatos y el 18 por ciento negros. ^[324] Por el contrario, escribiendo a principios del siglo XXI, Hale pensó que la mayoría de los umbandistas eran personas de color y eran de clase trabajadora o baja. ^[240] Brown también sugirió que los practicantes de clase media han sido más influyentes en la historia de Umbanda; ^[325] los umbandistas de clase media han incluido figuras militares de alto rango, periodistas y políticos. ^{[326] Brown creía que} los centros umbandistas blancos normalmente tenían una membresía socioeconómica diversa, ^{[327] mientras que} los terreiros umbandistas africanizados tenían un atractivo particular para "la gente del mundo del entretenimiento y las artes", los homosexuales y aquellos en "los sectores superiores" de la sociedad que estaban interesados ​​en estilos de vida alternativos. ^[236]

Muchos de los que acuden a Umbanda fueron criados en una religión diferente. ^[328] La investigación de Brown encontró que la mayoría de los que comenzaron a ir a un centro se enteraron de ello a través de familiares o amigos. ^[329] La principal razón por la que las personas se involucran en Umbanda es porque tienen un problema y esperan que los espíritus de la religión puedan identificar la causa y proporcionar un remedio. ^[330] Las preocupaciones de salud son la razón principal, pero otros problemas tienen que ver con el amor, los problemas familiares, el desempleo, las finanzas o el alcoholismo. ^[331] Para muchos clientes, visitar el centro será un último recurso después de haber probado otros métodos para lidiar con su problema. ^[332] En algunos casos, recurren a Umbanda porque los profesionales médicos no han podido diagnosticar con éxito su problema; ^[333] alternativamente, se acercan a Umbanda porque no pueden pagar un tratamiento médico profesional. ^[93] Los involucrados a menudo mantienen su práctica discreta, a veces sin informar a los miembros de la familia que son Umbandistas. ^[334]

Algunos umbandistas pasan a unirse al candomblé, creyendo que este último trata con fuerzas sobrenaturales más poderosas y, por lo tanto, resuelve los problemas más fácilmente. ^[335] A veces se describe a Umbanda como una preparación apropiada para el candomblé, ^[336] y el paso de Umbanda a Candomblé también puede traer mayor prestigio dentro de la sociedad brasileña. ^[337] Los médiums umbandistas a veces tienen puntos de vista críticos sobre el candomblé, considerándolo autoritario, ^[338] y criticando los altos precios que se cobran por la iniciación en él. ^[215] Otros umbandistas han abandonado la religión por el pentecostalismo . ^[339]

La Umbanda se ha enfrentado a la oposición de otras religiones en Brasil. Los espiritistas a menudo la han menospreciado porque trata con lo que ellos consideran espíritus menos desarrollados. ^[340] Desde la década de 1950, el establishment católico romano de Brasil hizo campaña contra la Umbanda, retratándola como una religión primitiva frecuentada por gente ignorante. ^[341] Un libro de 1961 del fraile franciscano Boaventura Kloppenburg, por ejemplo, presentó a la Umbanda como una herejía basada en la superstición que fomentaba la permisividad sexual y dañaba la salud mental de sus practicantes. ^[342] La religión también ha sido criticada por grupos protestantes , que en Brasil son en gran parte pentecostales, y que ven su propia religión y la Umbanda como mutuamente incompatibles. ^[16] Muchos pentecostales brasileños definieron abiertamente su identidad religiosa en oposición a la Umbanda y el Candomblé, ^[343] tradiciones que creen que están asociadas con el Diablo. ^[344] Durante gran parte del siglo XX, Umbanda también enfrentó la hostilidad de los intelectuales brasileños tanto de la izquierda como de la derecha política . ^[345]

La investigación académica sobre las religiones afrobrasileñas comenzó a fines del siglo XIX, aunque durante gran parte del siglo XX la atención se centró en el candomblé y otras tradiciones consideradas de origen africano "más puro" que la umbanda más sincrética. ^[346] A principios de la década de 1960, un grupo de sociólogos de la Universidad de São Paulo comenzó a estudiar la umbanda, siendo el más destacado Roger Bastide , quien vio la religión como una expresión del cambio industrial urbano. ^[341] Durante las décadas siguientes, la investigación se centró principalmente entre los umbandistas afrobrasileños, en lugar de los grupos umbandistas blancos. ^{[347] En 2016, tras un estudio del Instituto Rio Patrimônio da Humanidade (Instituto de Patrimonio de la Humanidad de Río), la umbanda se convirtió en uno de los} patrimonios culturales inmateriales de Río de Janeiro . ^[348]

Umbanda también ha influenciado a algunos practicantes de Santo Daime, ^[349] y una tradición llamada Umbandaime ha surgido como una religión híbrida que combina elementos de ambos. ^[350] Los estados de trance umbandistas también han sido estudiados por los paganos que buscan crear nuevas formas de seiðr . ^[351]

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• Entrada sobre Umbanda de Steve Engler en el Proyecto de Religiones y Espiritualidad del Mundo