Tzolk'in

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El tzolkʼin ^[1] ( pronunciación maya: [t͡sol ˈkʼin] , antiguamente y comúnmente tzolkin ) es el calendario mesoamericano de 260 días utilizado por la civilización maya de la Mesoamérica precolombina . ^{[ cita requerida ]}

El tzolkʼin, el ciclo básico del calendario maya , es un componente preeminente en la sociedad y los rituales de los mayas antiguos y modernos. El tzolkʼin todavía se utiliza en varias comunidades mayas del altiplano guatemalteco . Si bien su uso se ha extendido en esta región, esta práctica enfrenta la oposición de los cristianos evangélicos conversos en algunas comunidades mayas.

La palabra tzolkʼin , que significa "división de días", ^{[ cita requerida ]} es una acuñación occidental en maya yucateco . Los grupos mayas contemporáneos que han mantenido una cuenta ininterrumpida durante más de 500 años en el tzolk'in usan otros términos en sus idiomas. Por ejemplo, los kʼicheʼ usan el término Aj Ilabal Qʼij [aχ ilaɓal qʼiχ] o Raj Ilabal Qʼij [ɾaχ ilaɓal qʼiχ], 'el sentido del día' o 'la ronda de los días' ^{[ cita requerida ]} y los kaqchikeles usan el término Chol Qʼij [t͡ʃol qʼiχ], 'la organización del tiempo'. ^{[ cita requerida ]} Los nombres de este calendario entre los mayas precolombinos no son ampliamente conocidos. El calendario azteca posclásico correspondiente se llamaba tonalpohualli en lengua náhuatl .

El calendario tzolkʼin combina un ciclo de veinte días con nombre con otro ciclo de trece números (la trecena ), para producir 260 días únicos (20 × 13 = 260). ^[2] Cada día sucesivo con nombre se numera del 1 al 13, y luego comienza de nuevo en 1.

Los 20 días individuales con nombre son los siguientes:

Calendario Tzolkʼin: días con nombre y glifos asociados (en secuencia) ^[3]

Sec. N ° 1	Nombre del día 2	Ejemplo 3 de glifo de inscripción	Ejemplo de glifo de códice n.° 4	Siglo XVI Yucateco 5	Maya Clásico Reconstruido 6	Fenómenos naturales asociados o significado 7
01	Yo mezclo			Yo mezclo	Ja (?)	nenúfar , cocodrilo
02	Yo soy			Yo sí	Yo soy	viento, aliento, fuerza vital
03	Ak'b'al			Abal	Ak'ab (?)	oscuridad, noche, amanecer temprano
04	K'an			Puede	Ohh (?)	Red, sacrificio
05	Chik-chan			Chicchán	(desconocido)	serpiente cosmológica
06	Kimi			Cimi	Camaleón (?)	muerte
07	Manik'			Maniquí	Chica (?)	ciervo
08	Lamat			Lamat	Ek' / Lamaht (?)	Venus , estrella, madurez, semillas de maíz
09	Muluk			Muluc	(desconocido)	jade , agua, ofrenda
10	De acuerdo			Jefe	Ok (?)	perro
11	Chuwen			Chuen	(desconocido)	mono aullador
12	Eb'			Mib	(desconocido)	lluvia
13	B'en			Ben	(desconocido)	Maíz verde/joven , semilla
14	ix			ix	Hola (?)	jaguar
15	Hombres			Hombres	Tzikin (?)	águila
16	Kib'			Ciberseguridad	(desconocido)	cera
17	Kab'an			Cabaña	Chab / Cab (?)	tierra
18	Etz'nab'			Etznab	(desconocido)	pedernal
19	Kawak			Cauac	(desconocido)	tormenta de lluvia
20	Ajaw			Ahau	Ajaw	señor , gobernante, sol
NOTAS: El número de secuencia del día nombrado en el calendario Tzolkʼin Nombre del día, en la ortografía estandarizada y revisada de la Academia de Lenguas Mayas de Guatemala Ejemplo de glifo ( logograma ) para el día señalado, típico de las inscripciones monumentales (versión " cartucho "). Cabe señalar que para la mayoría de ellas también existen varias formas alternativas. Ejemplo de glifo, estilo códice maya . Cuando se dibujaba o pintaba, lo más frecuente era que se utilizara un estilo más económico del glifo; el significado es el mismo. También existen variaciones de los glifos de estilo códice. Nombre del día, según se registra en relatos en lengua yucateca del siglo XVI , según Diego de Landa ; esta ortografía ha sido (hasta hace poco) ampliamente utilizada En la mayoría de los casos, no se conoce el nombre del día tal como se pronunciaba en la época del Período Clásico (c. 200-900), cuando se hicieron la mayoría de las inscripciones. Las versiones que se dan aquí (en maya clásico , el idioma principal de las inscripciones) se reconstruyen con base en comparaciones fonológicas; un símbolo '?' indica que la reconstrucción es tentativa. Cada día nombrado tenía una asociación o identificación común con fenómenos naturales particulares.

El tzolkʼin no tiene un inicio y un final generalmente reconocidos, aunque hay referencias específicas en los libros del Chilam Balam a 1 Imix como el día inicial.

Cada uno de los veinte días tiene su asociación primaria específica conectada con el significado del nombre del día. ^[4]

• Imix  : 'Cocodrilo' – el cuerpo reptil del planeta tierra, o mundo
• Ik  : 'Viento' – aliento, vida. También violencia.
• Akbal  : 'Casa de la noche' – oscuridad, el inframundo, reino del sol-jaguar nocturno.
• Kan  : 'Maíz' – signo del joven señor del maíz que trae abundancia, madurez. También lagarto, red.
• Chicchan  : 'Serpiente' – la serpiente celestial
• Cimi  : 'Muerte'
• Manik  : 'Ciervo' – signo del Señor de la Caza
• Lamat  : 'Conejo' – signo de lo que también se conoce como el planeta Venus, puesta del sol. El glifo puede representar cuatro granos de maíz. Xquic lo invoca con el nombre femenino "Ixq'anil" .
• Muluc  : 'Agua' – simbolizado por el jade, un aspecto de las deidades del agua; los peces. Invocado por el nombre femenino "Ixtoj" de Xquic .
• Oc  : 'Perro' – que guía al sol nocturno a través del inframundo.
• Chuen  : 'Mono', el gran artesano, mecenas de las artes y el conocimiento. También hilo.
• Eb  : 'Hierba' o 'Punta' – asociado con la lluvia y las tormentas.
• Ben  : 'Caña' – quien fomenta el crecimiento del maíz, la caña y el hombre.
• Ix  : 'Jaguar' – el sol de la noche. También maíz. Asociado con la diosa Ixchel .
• Hombres  : 'Águila' – el sabio, pájaro, luna
• Cib  : 'Búho/Buitre': aves de la muerte de la noche y del día. También cera, alma, insecto.
• Caban  : 'Terremoto': poder formidable. También temporada, pensó.
• Etzʼnab  : 'Cuchillo' – la hoja de sacrificio de obsidiana.
• Cauac  : 'Lluvia' o 'Tormenta' – las serpientes dragón celestiales y los chacs, dioses del trueno y el relámpago.
• Ahau  : 'Señor', el dios del sol radiante. También asociado con los héroes mayas gemelos .

Los nombres y las asociaciones de las variantes que se indican a continuación son comunes a tres calendarios de las tierras altas de Guatemala posteriores a la conquista. Sus interpretaciones se basan principalmente en un manuscrito de Hernández Spina de 1854. ^[5]

• Imox es un día malo, asociado con los locos, en el que los sacerdotes del sol rezan para que el daño llegue a sus enemigos a través de espíritus malignos.
• Iq es un día malo, simbólico de la misma manera de las fuerzas destructivas de la naturaleza; ese poder se localiza en ídolos de piedra, a quienes se honra con incienso, rosas, velas, agujas de pino y aguardiente . Los tumores y las hinchazones dolorosas se atribuyen a la influencia de este día.
• Aqabal es un día malo, en el que los sacerdotes del sol acuden a los santuarios para rezar contra sus enemigos. El día simboliza el mal en general y a los calumniadores en particular.
• Kat es un mal día en el mismo sentido que Aqabal, símbolo del mal en general.
• Kan es un mal día. Trae enfermedades y simboliza la crueldad arbitraria de la naturaleza.
• Una fuente del siglo XIX registra el día Kame como un mal día y una fuente del siglo XX, Ruth Leah Bunzel , como un buen día . Es un símbolo de la disolución definitiva por la muerte de todo lo bueno y todo lo malo. Es un buen día para confesar las malas acciones y pedir perdón.
• Keej es un buen día para pedir deseos. Es un buen día para pedir favores y conmemorar a los antepasados.
• Qanil es un día bueno, sagrado para los dioses de la fertilidad, asociado con la nutrición humana, el crecimiento de los cultivos, el ciclo de muerte y renacimiento y de la milpa . Una vez finalizada la cosecha, se da gracias en Qanil.
• Toj es un mal día, simbolizado por la enfermedad, y cualquiera que nazca en él será perverso. Es un buen día para desearle la enfermedad a un enemigo.
• Tzi es un día malo, simbolizado por la depravación sexual. No se deben realizar ceremonias en este día.
• Batz es un mal día, simbolizado por la parálisis. Según algunos, es un buen día, símbolo de los antepasados.
• E es un buen día, simbolizado por el destino, la fortuna y las características esenciales de la personalidad. Es un día en el que se pueden celebrar matrimonios y realizar sacrificios a deidades benignas.
• Aj es un buen día, consagrado a los dioses de la fertilidad, a los pastores y a los animales domésticos. El día simboliza el destino de cada uno, tal como se encarna en su nagual .
• Ix es un buen día, sagrado para los espíritus de la montaña y del bosque. En este día se puede buscar protección contra los lobos y los depredadores salvajes, en favor de los rebaños y los animales. El día simboliza la fuerza creativa en general y de la tierra misma.
• El día del Tzikin es el más excelente de todos. Se hacen ofrendas dobles en los santuarios, en los bosques y en las cuevas. Es un día en el que se pueden pedir deseos, pedir perdón y concretar asuntos importantes.
• Ajmaq es también un día muy bueno, sagrado para los espíritus que presiden la buena salud.
• Noj es un día propicio en el que se puede rezar para obtener un buen juicio. Este día simboliza tanto las cualidades amorales como las morales de la humanidad.
• Tijax es un buen día. Es un día de discusiones verbales y un buen día para confesar los pecados.
• El Kawoq se reconoce como un día indiferente o un día malo. Es un símbolo de la malicia de los muertos.
• Junapu o Ajpu es un día indiferente, ni de mal ni de buen augurio, en el que el poder de los antepasados ​​se encarna en la propia casa.

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El tzolkʼin se utilizó ampliamente en las inscripciones y códices mayas. El simbolismo relacionado con el tzolkʼin también se observa en el Popol Vuh (que, aunque escrito en el período temprano posterior a la conquista, probablemente se basa en textos más antiguos). Por ejemplo, cuando Xmucane le ha encomendado a Xquic la tarea imposible de recolectar una red de maíz de un tallo y Xquic la completa con éxito, deja la huella de su red en el suelo, y el día "red" es la apertura del ciclo de Venus que sigue a "ahau" ("ajpu" en kʼicheʼ), así como su hijo es el heredero de Hun Hunajpu. ^[6]

Se desconocen los usos que los antiguos mayas daban al calendario, sin embargo las comunidades mayas modernas emplean el calendario de la siguiente manera:

• Para el cultivo del maíz . (Los días de tránsito cenital pueden haber sido significativos para la agricultura a lo largo de la costa sur de Guatemala porque el 30 de abril ocurre justo antes de la temporada de lluvias. Los mayas modernos plantan su maíz a fines de abril o principios de mayo. En el tránsito cenital del 13 de agosto , los mayas inician su era actual en este día' , aproximándose a la cosecha del maíz seco.
• Para los habitantes modernos de las tierras altas de Guatemala , los 260 días se emplean en la formación del Aj Kʼij , o 'adivino del calendario'. Nueve meses después de comenzar el entrenamiento en adivinación, el novicio "renace" y es iniciado en el cargo. El tzolkʼin se puede explicar, en principio, como un calendario de parteras, ya que cuenta 260 días desde el período de 20 días de la concepción, desde que el corazón del feto comienza a latir, hasta el nacimiento.
• Para los rituales que se realizan cada 260 días, el más famoso de ellos es la celebración de la “Iniciación” de 8 Chuwen, Waxakibʼ Bʼatz , en el pueblo kʼiche de Santa Cruz del Quiché .
• Para los días que son apropiados para ciertas acciones. Por ejemplo, un Ak'ab'al o B'en de número bajo sería un buen día para una boda, mientras que K'an sería un buen día para construir o mantener una casa.
• Para la adivinación basada en echar suertes y contar hacia adelante a través del calendario a partir del "portador del año" actual para llegar a un día que luego se interpreta. Esto no es cleromancia pura porque las sacudidas somáticas de "rayos de sangre" pueden consultarse específicamente o surgir espontáneamente durante el proceso.
• Para los nombres mayas tradicionales, que se basan en días del calendario, a menudo cumpleaños.
• De manera algo análoga a la astrología , se cree que las características personales están influenciadas por el nombre del día en que nació una persona, y el éxito de algunos tipos particulares de esfuerzos depende de llevarlos a cabo en un día cuyo nombre sea auspicioso para esas acciones.

El calendario de 260 días se extendió por toda la región cultural mesoamericana y se considera el más antiguo e importante de los sistemas de calendario, con un origen anterior a sus primeras apariciones en las inscripciones mayas. ^[7] La ​​evidencia más temprana de este calendario proviene de un posible signo de día con un coeficiente numérico de punto en una inscripción de tipo olmeca en la cueva de Oxtotitlán que data del 800-500 a. C. ^[8] Algunas de las siguientes inscripciones calendáricas más antiguas provienen de estratos tempranos del zapoteco en las tierras altas de Oaxaca en sitios como Monte Albán , que datan de mediados del primer milenio a. C. Unas pocas inscripciones y artefactos de fecha anterior tienen lo que parecen ser glifos calendáricos, como en San José Mogote y en la región de la Costa del Golfo Olmeca . Sin embargo, los académicos disputan el método de datación o la naturaleza calendárica de los glifos. ^[9] El registro escrito inequívoco más antiguo es un signo del día de 7 ciervos encontrado en pinturas murales en el sitio maya de las tierras bajas centrales de San Bartolo, Guatemala, que data del siglo III a. C. ^[10] pero ahora es obvio que el origen del calendario de 260 días es mucho más temprano. Un estudio arqueoastronómico ha demostrado que varios complejos arquitectónicos construidos a fines del segundo y principios del primer milenio a. C. en el área a lo largo de la costa sur del Golfo en México están orientados a las posiciones del Sol en el horizonte en ciertas fechas, separadas por múltiplos de 13 y 20 días. Dado que estos eran períodos elementales del ciclo de 260 días, las orientaciones que marcan estos intervalos solo se pueden explicar en asociación con este calendario. La datación de las construcciones más antiguas indica que ya estaba en uso en el año 1100 a. C. ^[11]

No se conoce con certeza el propósito original de este calendario, que no guarda una relación obvia con ningún ciclo astronómico o geofísico, pero existen varias teorías. Una teoría es que el calendario surgió de operaciones matemáticas basadas en los números trece y veinte, que eran números importantes para los mayas (Thompson 1950: Maya Hieroglyphic Writing:Introduction). El número veinte era la base del sistema de conteo maya, tomado del número total de dígitos humanos (véase numerales mayas ). El trece simbolizaba el número de niveles en el Mundo Superior donde vivían los dioses, y también lo citan los guardianes del día modernos como el número de "articulaciones" del cuerpo humano (tobillos, rodillas, caderas, hombros, codos, muñecas y cuello). Los números multiplicados juntos dan como resultado 260.

Barbara Tedlock estudió este sistema en la comunidad maya k'iche actual del municipio de Momostenango , en las tierras altas de Guatemala. Realizó un aprendizaje formal en adivinación del calendario con un adepto local y fue iniciada como adivina en 1976. Ella dice: "El calendario momosteco abarca tanto el ciclo de 260 días como el año solar de 365 días, con los cuatro portadores del año maya clásico, o Mam, vinculando sistemáticamente los dos. El ciclo de 260 días se concibe como firmemente vinculado a los asuntos mundanos o terrenales, y no refleja ningún período astronómico sino más bien el período de la gestación humana. Los relatos etnográficos anteriores de este ciclo contienen varias opiniones contradictorias sobre cuál es su primer día, pero una comparación de los resultados actuales y los de estudios anteriores indica que no hay un primer día fijo". ^[12]

Anthony Aveni afirma: "Una vez, un genio maya pudo haber reconocido que en algún lugar profundo dentro del sistema del calendario se encontraba la unión milagrosa, el punto de cruce mágico de una multitud de ciclos de tiempo: 9 lunas, 13 veces 20, un ciclo de nacimiento, un ciclo de siembra, un ciclo de Venus, un ciclo solar, un ciclo de eclipses. El número 260 estaba hecho a medida para los mayas". ^[13] Otros han observado que la "Tabla de Venus" en el Códice de Dresde es una efemérides precisa para predecir las posiciones de Venus. ^[14] Otros también han observado una base para el ciclo de 260 días en el ciclo agrícola de las tierras altas de Guatemala , que también es de aproximadamente 260 días. Aveni señala que "la duración promedio entre las mitades sucesivas de la temporada de eclipses, en 173 ½ días, encaja en el tzolkin en una proporción de 3 a 2". ^[15] Esto puede parecer artificial, pero los mayas emplearon el tzolkin para predecir las posiciones de Venus y los eclipses. ^{[ cita requerida ]}

Otra teoría es que el período de 260 días es la duración del embarazo humano . Esto es cercano al número promedio de días entre la primera falta de menstruación y el nacimiento, a diferencia de la regla de Naegele , que es de 40 semanas (280 días) entre la última menstruación y el nacimiento. Se postula que las parteras desarrollaron originalmente el calendario para predecir las fechas de nacimiento esperadas de los bebés. ^[16]

Vincent Malmström ^[17] identifica una correlación entre el ciclo de 260 días y la brecha de 260 días entre los pasajes cenitales del sol . Según esta hipótesis, el ciclo de 260 días se originó en la estrecha banda latitudinal (14°42′N a 15°N) en la que el sol está verticalmente arriba alrededor del 12-13 de agosto y nuevamente 260 días después, alrededor del 30 de abril al 1 de mayo (Malmström identifica la cultura protoclásica de Izapa como un candidato adecuado en esta latitud). Este período puede haber sido utilizado para el programa de siembra del maíz . Sin embargo, otros se oponen a esta concepción, señalando que mientras que el calendario de 260 días corre continuamente, el intervalo entre las posiciones de otoño-primavera y primavera-otoño alterna entre 260 y 105 días, y que las inscripciones calendáricas más antiguas conocidas son de considerablemente más al norte de esta zona. ^[18] En consecuencia, esta teoría no tiene un amplio apoyo.

También es posible que el número 260 tenga múltiples orígenes.

El tzolkʼin es la base de la invención moderna, de la Nueva Era , del calendario " Dreamspell ", desarrollado por el autor esotérico José Argüelles . El calendario Dreamspell a veces se identifica erróneamente como una interpretación auténtica o extensión del calendario maya original, aunque el propio Argüelles reconoce que el calendario Dreamspell es una creación nueva y sincrética, inspirada en elementos de fuentes mesoamericanas y no mesoamericanas.

En 1987, antes de la Convergencia Armónica , inspirada por un solo párrafo del libro de Argüelles “El Factor Maya” (donde se refiere a cada día como un “tono”), la cantautora y sanadora sonora, Alyras (también conocida como Mirai), tradujo los valores armónicos del tzolkʼin a sonido, con la tutela de Barbara Hero. Evitando las extensiones del tzolkʼin, Alyras optó por una estricta adherencia matemática a la estructura y secuencias fundamentales del tzolkʼin, con el fin de presentar una expresión sonora verdaderamente auténtica de su funcionamiento interno. ^[19]

En 1995, Maria von Boisse tradujo la matriz matemática del tzolkʼin a notas musicales y las puso en música. La versión final de la obra fue desarrollada en colaboración con Hubert Bognermayr en la Electronic Försterhaus de Linz , Austria . ^[20]

En 1998, el compositor Michael John Wiley descubrió correlaciones matemáticas y estéticas entre el conteo vigesimal del tzolk'in y la serie de armónicos naturales que se encuentran en la música, dando como resultado la composición "Tzolkin en Do Mayor", que fue estrenada por la Orquesta Filarmónica de Tokio en Japón en 2002, obteniendo el tercer premio en el prestigioso Premio de Composición Toru Takemitsu , y posteriormente se convirtió en una Meditación Cultural Tzolkin, una presentación audiovisual del calendario de 260 días y la matriz de tiempo.

• Haab'
• Calendarios mesoamericanos
• Tonalpohualli

• Calendario maya con nombres y glifos de colores
• Calendario Maya Circular (CR) compuesto de dos partes: Calendario Ritual (Tzolkʼin) y Haab Archivado el 4 de enero de 2011 en Wayback Machine.
• Galáctica Roja (Tzolkʼin Maya)