Cristo pisoteando a las bestias

Tema que se encuentra en el arte de la Antigüedad Tardía y la Alta Edad Media
Mosaico en la Capilla Arzobispal, Rávena , siglo VI
Una moneda de Constantino (c.337) que muestra una representación de su lábaro atravesando una serpiente.
Marfil de Genoels-Elderen, con cuatro bestias; el basilisco a veces era representado como un pájaro con una cola larga y lisa. [1]

Cristo pisoteando a las bestias es un tema que se encuentra en el arte de la Antigüedad Tardía y la Alta Edad Media , aunque nunca es común. Es una variante del tema del "Cristo en triunfo" del Cristo resucitado , [2] y muestra a un Cristo de pie con los pies sobre animales, a menudo sosteniendo una cruz que puede tener una punta de lanza en la parte inferior de su asta, o un bastón o lanza con un motivo de cruz en un pendón . Algunos historiadores del arte sostienen que el tema existe en una forma pacífica aún más rara como "Cristo reconocido por las bestias".

Iconografía

La iconografía deriva de textos bíblicos, en particular del Salmo 91 (90):13: [3] "super aspidem et basiliscum calcabis conculcabis leonem et draconem " en la Vulgata latina , literalmente "El áspid y el basilisco pisotearás / pisarás al león y al dragón", traducido en la versión King James como: Pisotearás al león y al áspid: al cachorro de león y al dragón pisotearás". [4] Esto se interpretó como una referencia a Cristo derrotando y triunfando sobre Satanás . A veces se muestran dos bestias, generalmente el león y la serpiente o dragón, y a veces cuatro, que normalmente son el león, el dragón, el áspid (serpiente) y el basilisco (que se representaba con características variables) de la Vulgata. Todos representaban al diablo, como explicaron Casiodoro y Beda en sus comentarios al Salmo 91. [5] El verso era parte del servicio monástico diario de completas , y también cantada en la liturgia romana para el Viernes Santo , el día de la crucifixión de Cristo . [6]

La primera aparición del tema en una obra importante es un mosaico del siglo VI de Cristo, vestido como un general o emperador con uniforme militar, bien afeitado y con un halo de cruz , en la Capilla del Arzobispo de Rávena . Un brazo sostiene abierto un libro que muestra el texto de Juan 14.6: "Yo soy el camino, la verdad y la vida", mientras que el otro sostiene la parte inferior de una cruz que reposa sobre el hombro de Cristo. Aquí se cree que el tema se refiere a la lucha contemporánea de la Iglesia contra la herejía arriana , que negaba la naturaleza divina de Cristo; la imagen afirma la doctrina ortodoxa. [7] Se muestran un león y una serpiente.

Las primeras representaciones muestran a Cristo de pie, de frente, aparentemente en reposo, de pie sobre bestias derrotadas. A partir del período carolingio tardío , la cruz comienza a terminar en una punta de lanza, que puede mostrarse a Cristo clavando en una bestia (a menudo en la boca de la serpiente) en una pose enérgica, utilizando un tipo de composición que se encuentra con más frecuencia (y antes) en imágenes del Arcángel Miguel luchando contra Satanás. [8] En todas las representaciones mencionadas arriba y abajo, hasta el relieve de Errondo, Cristo no tiene barba. Más tarde aún, las bestias aparecen con mayor frecuencia bajo los pies de un Cristo sentado en Majestad , convirtiéndose en una característica ocasional de este tema. Alternativamente, las bestias son reemplazadas por una serpiente solitaria pisoteada por Cristo.

Las representaciones más "militantes" son especialmente una característica del arte anglosajón , que Meyer Schapiro atribuye al "gusto primitivo de las tribus anglosajonas por las imágenes de combates heroicos con bestias salvajes y monstruos, como en Beowulf y las leyendas paganas". [9]

Ejemplos notables

El motivo aparece en varias otras obras desde el período carolingio en adelante, entre las que se incluyen: [10]

  • un relieve de marfil de la "Escuela de la Corte" de Carlomagno en la contraportada desprendida de los Evangelios de Lorsch , un libro de Evangelios manuscrito iluminado de alrededor de 810 ( Museos Vaticanos , con cuatro bestias). [11]
  • el panel central de la cubierta de marfil carolingio de la Biblioteca Bodleiana , MS Douce 176, a menudo conocida como la "cubierta del libro de Oxford"; cuatro bestias. [12]
  • Otro relieve de marfil carolingio, probablemente también originalmente una cubierta de libro, de Genoels-Elderen, ahora en Bélgica, ya sea una versión mucho más provincial del estilo carolingio o de Northumbria ; [13] Hay cuatro bestias.
  • La cruz de piedra anglosajona de Ruthwell , con dos bestias emparejadas que han sido descritas como "similares a nutrias". [14] Cristo no tiene cruz y está de pie con las manos juntas frente a él. La imagen que se muestra aquí, que es la más discutida por los eruditos, en parte porque está muy desgastada y es difícil de leer, ha sido negada como si estuviera relacionada con el tema en absoluto (véase más abajo). [15] Aquí la imagen representa la naturaleza divina de Cristo, a juego con la imagen ligeramente más pequeña en el otro lado principal del eje que representa su naturaleza humana con María Magdalena secándole los pies. [16]
  • la cruz anglosajona de Bewcastle , una representación muy similar a la cruz de Ruthwell. [17]
  • La ilustración carolingia tardía del Salmo 90 en el Salterio de Utrech muestra a Cristo usando el asta de su cruz, que todavía no era una lanza, como arma contra la serpiente. [18]
  • En el Salterio de Stuttgart , de fecha similar, debajo de una Tentación , la cruz de Cristo parece terminar en una punta de lanza, que se hunde en la serpiente. [19]
  • la cabeza de marfil de una cruz tau de principios del siglo XI en el Museo Británico. [20]
  • el Salterio de Crowland (Bodleian, MS Douce 296), anglosajón de mediados del siglo XI, con lanza y dos bestias, en lo que sería un modelo común para los salterios. [21]
  • Un extremo del santuario de San Hadelin , c. 1075, Iglesia de San Martín, Visé ; Cristo imberbe tiene un pie en cada uno de los cuellos de dos brazos. [22]
  • el relieve "Errondo Tympanum", del Maestro de Cabestany (1150-1175), ahora en los Claustros de Nueva York , que muestra tres figuras de Cristo (ahora barbudo), cada una de pie sobre una bestia, en una escena combinada de las Tentaciones . [23]
  • Relieve de tímpano de c. 1216 en la iglesia de Strzelno , Polonia ; dos bestias debajo de un Cristo sentado. [24]
  • Escultura gótica en el portal de la Catedral de Amiens que representa a Cristo de pie bendiciendo y a dos bestias. [25]

¿Cristo reconocido por los animales?

Cabeza de cruz tau anglosajona , siglo XI

Una visión alternativa de la iconografía de las cruces de Ruthwell y Bewcastle considera que los paneles con Cristo muestran una representación diferente, incluso más rara que la de Cristo pisoteando a las bestias , que se ha llamado "Cristo como juez reconocido por las bestias en el desierto". [26] Este tema hasta ahora no reconocido fue propuesto por primera vez por Fritz Saxl , seguido por Meyer Schapiro . [27] La ​​diferencia crucial es que en esta interpretación los animales no representan al diablo, sino la vida silvestre real con la que se encontró Jesús, específicamente en sus cuarenta días en el "desierto" o desierto entre su bautismo y la tentación. Schapiro reunió una gran cantidad de material textual que muestra tropos de bestias salvajes sometiéndose a Cristo y otras figuras cristianas, especialmente en el contexto del monacato temprano del desierto, donde la actitud de la fauna local desafiante era un tema de actualidad. La leyenda de San Jerónimo y el león es un ejemplo perdurable, y más tarde San Francisco de Asís renovó el tema.

Esta interpretación ha tenido una aceptación considerable, aunque el asunto no puede considerarse resuelto. [28] Se han propuesto un pequeño número de otros ejemplos del nuevo tema, la mayoría de antes de 1200, aunque el más claro se encuentra en una miniatura catalana a página completa del siglo XIV ( BnF , Ms. Lat. 8846) que muestra una Tentación de Cristo seguida de una escena que parece mostrar inequívocamente leones, osos y ciervos sentados pacíficamente en parejas mientras son bendecidos por Cristo. La inscripción alrededor de la imagen en la Cruz de Ruthwell, de la que no se conoce ninguna fuente directa, dice: "IHS XPS iudex aequitatis; bestiae et dracones cognoverunt in deserto salvatorem mundi" - "Jesucristo: el juez de la justicia: las bestias y los dragones reconocieron en el desierto al salvador del mundo". [29] La nueva interpretación solo se aplicaría a las dos cruces anglosajonas entre los ejemplos mencionados aquí; No se pretende que obras como el mosaico de Rávena y las cubiertas de los libros carolingios lo muestren. Otras piezas anglosajonas podrían representarlo, por ejemplo, según Leslie Webster , un broche del Museo Ludlow del segundo cuarto del siglo VII con dos cabezas de bestias al pie de una cruz "también debe representar la adoración de la Creación al Cristo resucitado" [30]. Schapiro vio la imagen "pacífica" como la versión original, su composición se convirtió más tarde en la versión "militante", probablemente después de la conversión de Constantino, pero sobrevivió en un pequeño goteo de ejemplos, especialmente aquellos producidos en contextos de ascetismo monástico , [31] que muestran "Cristo como el monje ideal". [32]

Ilustración de David como vencedor del Casiodoro de Durham .
Icono de Vinica de los santos Cristóbal y Jorge

En el siglo VIII, el motivo de "pisar" bestias diabólicas se transfirió a los santos . Uno de los iconos de terracota encontrados cerca de Vinica, Macedonia del Norte, muestra a un san Cristóbal cinocéfalo y al santo militar Jorge pisando dos serpientes con cabezas humanas, ambos santos apuntando lanzas a las cabezas de las serpientes. Esta es la forma más antigua conocida del motivo de matar dragones que en el siglo X o XI estaba fuertemente asociado con los santos militares Teodoro y Jorge. Una figura bien conocida de David en el Casiodoro de Durham (siglo VIII) se muestra sosteniendo una lanza y de pie sobre una serpiente con una cabeza en cada extremo, una figura compuesta de las bestias. El libro que ilustra la miniatura es el Comentario de Casiodoro sobre los Salmos , que explica que el Salmo 90:13 se refiere a Cristo, y en otros lugares que David, que está retratado en las únicas dos miniaturas supervivientes, es un tipo de Cristo. En manuscritos anglosajones posteriores, como el Salterio de Tiberio C. VI ( Biblioteca Británica ), la figura que está parada sobre una bestia similar es Cristo. [33]

Una variante de la representación puede estar relacionada también con un texto diferente, el Salmo 74:13: "Dividiste el mar con tu poder; quebraste las cabezas de los dragones en las aguas" (RV). Los comentaristas relacionaron esto con el bautismo , y en las puertas de madera de Sankt Maria im Kapitol en Colonia (1049), puede estar mencionado en la escena del Bautismo de Cristo , donde Cristo está de pie sobre una especie de monstruo marino . [34] Otra posibilidad, siguiendo el comentario de Eusebio, es que el Bautismo provocó a las bestias diabólicas para que atacaran a Cristo, un episodio que a menudo se considera relacionado con la Tentación de Cristo , que sigue inmediatamente al Bautismo en los Evangelios sinópticos . [35]

En un tímpano románico de la Adoración de los Magos , en Neuilly-en-Donjon, de alrededor de 1130, Cristo no aparece, pero los Tres Magos se abren paso hacia la Virgen y el Niño a lomos de un dragón con forma de toro, mientras que el trono de la Virgen reposa sobre un león; ambos animales están tumbados de perfil, mirando hacia fuera de la escena, y uno de los pies de María descansa sobre los cuartos traseros de cada bestia. Siguiendo la imaginería del capítulo 12 del Libro del Apocalipsis , Bernardo de Claraval había llamado a María la "conquistadora de dragones", y se la mostró mucho tiempo aplastando una serpiente bajo sus pies, también en referencia a su título de "Nueva Eva" [36]

Notas

  1. ^ Una imagen más clara de esta representación de Wenceslas Hollar se encuentra aquí
  2. ^ Schiller, I,29
  3. ^ Salmo 91 en la numeración hebrea/protestante, 90 en la secuencia litúrgica griega/católica – ver Salmos#Numeración
  4. ^ Otras versiones modernas, como la Nueva Versión Internacional, tienen una "cobra" para el basilisco, que puede ser la más cercana al hebreo "pethen". Biblelexicon
  5. ^ Hilmo, 37
  6. ^ Ó Carragaáin, pantalla 2, que ofrece otros detalles sobre los usos litúrgicos de textos relevantes. Véase también Chazelle, 77
  7. ^ Hilmo, 37, Syndicus, 98; van der Meer, 121, quien dice "El extraño mosaico... ha permanecido único en su tipo".
  8. ^ Hilmo, 49
  9. ^ Schapiro, 153
  10. ^ Para más ejemplos, véase Schapiro, 153–160
  11. ^ Schiller, I,29
  12. ^ Schapiro, 74 dice que se trata de "... de alrededor del año 800... una obra de la Escuela Ada seguramente copiada de un modelo cristiano primitivo". Véase también Schiller, I, 29 y fig. 427.
  13. ^ Carolingio con influencia insular, así como similitudes con obras de Tréveris y el norte de Francia, según Lasko, 13; Northumbriano según Hilmo, 42, siguiendo Ivory Carving in Early Medieval England (1972) de John Beckwith, de cuya visión Lasko estaba al tanto por otras fuentes –ver su nota 32 en la p. 260. Ver también Schapiro, 128.
  14. ^ Haney, 216, para las nutrias
  15. ^ El argumento principal de Schapiro. El capítulo de Haney da una interpretación completamente diferente de la imagen. Ella y el capítulo 2 de Hilmo analizan la literatura principal. En particular, Hilmo afirma que Fritz Saxl había leído mal un pasaje de Eusebio , al ver "adoratae" (adorado) en lugar del raro "adortae" (atacado), en referencia a las bestias – Hilmo, 40 y 45.
  16. ^ Hilmo, 45
  17. ^ Schapiro, p. 152, ilustra los dos uno al lado del otro.
  18. ^ Hilmo, 49
  19. ^ Hilmo, 49
  20. ^ Cruz Tau del Museo Británico.
  21. ^ Shapiro, 155 ilustra otros dos ejemplos
  22. ^ Lasko, 181–183 y lámina 196
  23. ^ Schapiro, 156-57 (ilustrado)
  24. ^ Resumen del artículo polaco
  25. ^ Imagen de la escultura de Amiens
  26. ^ El nombre utilizado por Herren, 236
  27. ^ El artículo de Saxl se encuentra en "Lecturas adicionales", el artículo de Schapiro The Religious Meaning of the Ruthwell Cross , originalmente en The Art Bulletin , diciembre de 1944, se reimprime en su obra citada, al igual que su artículo posterior sobre la cruz.
  28. ^ Herren y Ó Carragaáin lo aceptan; Hilmo se atiene a la interpretación tradicional.
  29. ^ Schapiro, 154–160; la escena catalana es la fig. 8
  30. ^ Webster, figura 12, analiza las páginas 31-32; véase también la figura 197, pág. 226, una escultura de finales del siglo XI de Cristo resucitado con decoración estilo Urnes , en la iglesia de Jevington , Sussex.
  31. ^ Schapiro, 158
  32. ^ El título de la sección de Herren que trata de las cruces, de la pág. 236
  33. ^ Hilmo, 37-38
  34. ^ Schiller, I, 136 y fig. 380, quien en realidad duda de que se haga referencia al Salmo 74.
  35. ^ Hilmo, 40–42
  36. ^ Schiller, I, 108 y figura 280

Referencias

Tema general

Principalmente en los cruces de Ruthwell y Bewcastle

  • Haney, Kristine Edmonson, El panel de Cristo y las bestias en la cruz de Ruthwell , en la Inglaterra anglosajona, vol. 14 , editores Peter Clemoes, Simon Keynes, Michael Lapidge, Cambridge University Press, 2008, ISBN 0-521-03838-3 , ISBN 978-0-521-03838-6 , google books  
  • Herren, Michael W., y Brown, Shirley Ann, Cristo en el cristianismo celta: Gran Bretaña e Irlanda desde el siglo V al X , Volumen 20 de Estudios sobre la historia celta, Boydell Press, 2002, ISBN 0-85115-889-7 , ISBN 978-0-85115-889-1 , google books  
  • Hilmo, Maidie. Imágenes medievales, iconos y textos literarios ingleses ilustrados: desde Ruthwell Cross hasta Ellesmere Chaucer , Ashgate Publishing, Ltd., 2004, ISBN 0-7546-3178-8 , google books 
  • Ó Carragaáin, Éamonn, Inculturación cristiana en la Northumbria del siglo VIII: las cruces de Bewcastle y Ruthwell , Colloquium Magazine, vol. 4, otoño de 2007, Yale Institute of Sacred Music, texto en línea, con muchas fotografías
  • Schapiro, Meyer , Selected Papers, volumen 3, Late Antique, Early Christian and Medieval Art , 1980, Chatto & Windus, Londres, ISBN 0-7011-2514-4 (incluye The Religious Meaning of the Ruthwell Cross (1944), etc.) 

Lectura adicional

  • Saxl, Fritz , The Ruthwell Cross , Journal of the Warburg and Courtauld Institutes, vol. 6, (1943), págs. 1–19, The Warburg Institute, JSTOR – según Hilmo, lee mal una fuente crucial para la imagen.
  • Weitzmann, Kurt , ed., La era de la espiritualidad: arte cristiano tardío y temprano, del siglo III al VII , n.º 471, 1979, Metropolitan Museum of Art , Nueva York, ISBN 978-0-87099-179-0 
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