Budismo del este de Asia
Budismo Mahayana del este de Asia que se adhiere al canon budista chino
Tablillas del Tripitaka Coreana , una edición temprana del canon budista chino, en el templo Haeinsa , Corea del Sur

El budismo de Asia Oriental o Mahayana de Asia Oriental es un término colectivo para las escuelas del budismo Mahāyāna que se desarrollaron en Asia Oriental y que siguen el canon budista chino . Estas incluyen las diversas formas de budismo chino , japonés , coreano y vietnamita en Asia Oriental . [1] [2] [3] [4] Los budistas de Asia Oriental constituyen el cuerpo numéricamente más grande de tradiciones budistas en el mundo, con más de la mitad de los budistas del mundo. [5] [6]

Las formas de budismo de Asia oriental se derivan de escuelas budistas sinizadas que se desarrollaron durante la dinastía Han y la dinastía Song , y por lo tanto están influenciadas por la cultura y la filosofía chinas . [7] [8] La inexorable percolación del budismo en Asia oriental durante un milenio [ aclaración necesaria ] se debió a los vibrantes intercambios culturales que se hicieron en ese momento como resultado de los contactos comerciales con Asia central y meridional a lo largo de la Ruta de la Seda. Algunas de las tradiciones más influyentes incluyen Chan (Zen) , Budismo Nichiren , Tierra Pura , Huayan , Tiantai y Budismo Esotérico Chino . [9] Estas escuelas desarrollaron nuevas interpretaciones únicas de Asia oriental de los textos budistas y se centraron en el estudio de los sutras Mahayana . Según Paul Williams, este énfasis en el estudio de los sutras contrasta con la actitud budista tibetana que ve los sutras como demasiado difíciles a menos que se aborden a través del estudio de tratados filosóficos ( shastras ). [10]

Los textos del Canon chino comenzaron a traducirse en el siglo II y la colección continuó evolucionando durante un período de mil años, con la primera edición impresa en xilografía publicada en 983. La edición estándar moderna es el Taishō Tripiṭaka , producido en Japón entre 1924 y 1932. [11]

Además de compartir un canon de escrituras, las diversas formas del budismo del este de Asia también han adaptado valores y prácticas del este de Asia que no eran prominentes en el budismo indio , como la veneración de los antepasados ​​chinos y la visión confuciana de la piedad filial . [12]

Los monjes budistas del este de Asia generalmente siguen la regla monástica conocida como Dharmaguptaka Vinaya . [13] Una excepción importante son algunas escuelas de budismo japonés donde el clero budista a veces se casa, sin seguir el código monástico tradicional o Vinaya . Esto se desarrolló durante la Restauración Meiji , cuando una campaña nacional contra el budismo obligó a ciertas sectas budistas japonesas a cambiar sus prácticas. [14]

El budismo en Asia oriental

Budismo en China

Estatua de Budai (Maitreya)

El budismo en China se ha caracterizado por interacciones complejas con las tradiciones religiosas indígenas de China, el taoísmo y el confucianismo , y varió entre períodos de apoyo institucional y represión por parte de gobiernos y dinastías. El budismo se introdujo por primera vez en China durante la dinastía Han , en un momento en que el imperio Han expandió su naciente influencia geopolítica correspondiente hasta los confines de Asia central. [15] Las oportunidades para vibrantes intercambios culturales y contactos comerciales a lo largo de la Ruta de la Seda y las rutas comerciales marítimas con el subcontinente indio y el sudeste asiático marítimo hicieron inevitable que la percolación del budismo penetrara en China y gradualmente en el resto de Asia oriental en general. [16] Tales transmisiones religiosas pudieron permitir la inexorable percolación del budismo en Asia oriental durante un milenio debido a los vibrantes intercambios culturales que se pudieron realizar en ese momento como resultado de la Ruta de la Seda . [17] [4]

El budismo chino ha influido fuertemente en el desarrollo del budismo en otros países del este asiático, y el canon budista chino es el principal texto religioso para otros países de la región. [18] [4]

El budismo chino primitivo recibió la influencia de traductores de Asia central que comenzaron a traducir al chino una gran cantidad de textos del Tripitaka y de comentarios de la India y Asia central . Los primeros esfuerzos por organizar e interpretar la amplia gama de textos recibidos dieron lugar a las primeras escuelas budistas chinas, como las escuelas Huayan y Tiantai . [19] [20] En el siglo VIII, comenzó a surgir la escuela Chan , que acabó convirtiéndose en la escuela budista más influyente de Asia oriental y se extendió por toda la región. [21]

Budismo en Japón

El budismo fue introducido oficialmente en Japón desde China y Corea durante los siglos V y VI d. C. [22] Además de desarrollar sus propias versiones de las tradiciones chinas y coreanas (como el Zen , una forma japonesa de Chan y el Shingon , una forma de budismo esotérico chino), Japón desarrolló sus propias tradiciones indígenas como el Tendai , basado en las escuelas chinas Tiantai , Nichiren y Jōdo Shinshū (una escuela de la Tierra Pura ). [23] [24]

Budismo en Corea

El budismo se introdujo en Corea desde China durante el siglo IV, donde comenzó a practicarse junto con el chamanismo indígena. [25] Tras un fuerte apoyo estatal en la era Goryeo , el budismo fue suprimido durante el período Joseon a favor del neoconfucianismo . [26] La supresión finalmente terminó debido a la participación budista en repeler la invasión japonesa de Corea en el siglo XVI, lo que llevó a un lento período de recuperación que duró hasta el siglo XX. La escuela Seon , derivada del budismo Chan chino , se introdujo en el siglo VII y creció hasta convertirse en la forma más extendida del budismo coreano moderno, con la Orden Jogye y la Orden Taego como sus dos ramas principales.

Budismo en Vietnam

El budismo , que limita con el sur de China, puede haber llegado por primera vez a Vietnam ya en el siglo III o II a. C. desde el subcontinente indio o desde China en el siglo I o II d. C. [27] [28] El budismo vietnamita estuvo influenciado por ciertos elementos del taoísmo , la espiritualidad china y la religión popular vietnamita . [29]

Véase también

Referencias

  1. ^ Charles Orzech (2010), Budismo esotérico y los tantras en Asia oriental . Brill Academic Publishers, págs. 3-4.
  2. ^ "Budismo y naturaleza en Asia oriental (ERN) — Sitios para profesores y personal" www.uwosh.edu . Consultado el 14 de mayo de 2023 .
  3. ^ Anderl, Christoph (2011). Retórica budista zen en China, Corea y Japón . Brill Publishers . pág. 85. ISBN. 978-9004185562.
  4. ^ abc Jones, Charles B. (2021). Tierra Pura: Historia, Tradición y Práctica , p. xii. Shambhala Publications, ISBN 978-1611808902 . 
  5. ^ Pew Research Center , Panorama religioso global: budistas.
  6. ^ Johnson, Todd M.; Grim, Brian J. (2013). Las religiones del mundo en cifras: Introducción a la demografía religiosa internacional (PDF) . Hoboken, NJ: Wiley-Blackwell. p. 34. Archivado desde el original el 20 de octubre de 2013 . Consultado el 2 de septiembre de 2013 .{{cite book}}: CS1 maint: bot: estado de URL original desconocido ( enlace )
  7. ^ Gethin, Rupert, Los fundamentos del budismo, OUP Oxford University Press, 1998, pág. 257.
  8. ^ Kitagawa, Joseph (2002). Las tradiciones religiosas de Asia: religión, historia y cultura . Taylor & Francis Group. pág. 275. ISBN. 978-0700717620.
  9. ^ Kitagawa, Joseph (2002). Las tradiciones religiosas de Asia: religión, historia y cultura . Taylor & Francis Group. pág. 275. ISBN. 978-0700717620.
  10. ^ Williams, Paul, Budismo Mahayana: Los fundamentos doctrinales, Taylor & Francis, 2008, pág. 129.
  11. ^ Gethin, Rupert, Los fundamentos del budismo, OUP Oxford, 1998, pág. 258.
  12. ^ Harvey, Peter, Introducción al budismo, segunda edición: enseñanzas, historia y prácticas (Introducción a la religión), segunda edición, pág. 212.
  13. ^ Gethin, Rupert, Los fundamentos del budismo, OUP Oxford, 1998, pág. 260
  14. ^ Jaffe, Richard (1998). "La política religiosa Meiji, el Soto Zen y el problema del matrimonio clerical". Revista japonesa de estudios religiosos. 24 (1–2): 46. Archivado desde el original el 19 de noviembre de 2014.
  15. ^ Kitagawa, Joseph (2002). Las tradiciones religiosas de Asia: religión, historia y cultura . Taylor & Francis Group. pág. 275. ISBN. 978-0700717620.
  16. ^ Kitagawa, Joseph (2002). Las tradiciones religiosas de Asia: religión, historia y cultura . Taylor & Francis Group. pág. 275. ISBN. 978-0700717620.
  17. ^ Kitagawa, Joseph (2002). Las tradiciones religiosas de Asia: religión, historia y cultura . Taylor & Francis Group. pág. 275. ISBN. 978-0700717620.
  18. ^ Kitagawa, Joseph (2002). Las tradiciones religiosas de Asia: religión, historia y cultura . Taylor & Francis Group. pág. 315. ISBN. 978-0700717620.
  19. ^ Kitagawa, Joseph (2002). Las tradiciones religiosas de Asia: religión, historia y cultura . Taylor & Francis Group. pág. 278. ISBN 978-0700717620.
  20. ^ Kitagawa, Joseph (2002). Las tradiciones religiosas de Asia: religión, historia y cultura . Taylor & Francis Group. pág. 284. ISBN 978-0700717620.
  21. ^ Kitagawa, Joseph (2002). Las tradiciones religiosas de Asia: religión, historia y cultura . Taylor & Francis Group. pág. 286. ISBN. 978-0700717620.
  22. ^ Kitagawa, Joseph (2002). Las tradiciones religiosas de Asia: religión, historia y cultura . Taylor & Francis Group. pp. 310–311. ISBN. 978-0700717620.
  23. ^ Kitagawa, Joseph (2002). Las tradiciones religiosas de Asia: religión, historia y cultura . Taylor & Francis Group. pp. 315–316. ISBN. 978-0700717620.
  24. ^ Kitagawa, Joseph (2002). Las tradiciones religiosas de Asia: religión, historia y cultura . Taylor & Francis Group. pág. 319. ISBN. 978-0700717620.
  25. ^ Kitagawa, Joseph (2002). Las tradiciones religiosas de Asia: religión, historia y cultura . Taylor & Francis Group. pág. 333. ISBN 978-0700717620.
  26. ^ Kitagawa, Joseph (2002). Las tradiciones religiosas de Asia: religión, historia y cultura . Taylor & Francis Group. pp. 338–339. ISBN 978-0700717620.
  27. ^ Cuong Tu Nguyen. Zen en el Vietnam medieval: un estudio del Thiền Uyển Tập Anh . Honolulu: University of Hawaii Press, 1997, pág.9.
  28. ^ Nguyen Tai Thu. La historia del budismo en Vietnam . 2008.
  29. ^ Cuong Tu Nguyen y AW Barber 1998, página 132.


Lectura adicional

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