Tjurunga

Un Tjurunga , también escrito Churinga y Tjuringa , es un objeto considerado de importancia religiosa por los aborígenes de Australia Central de los grupos Arrernte (Aranda, Arunta). La palabra deriva de la palabra Arrernte Tywerenge que significa sagrado o precioso . Tjurunga a menudo tenía un significado nativo amplio e indeterminado. Pueden usarse de diversas formas en ceremonias sagradas , como bramadoras , en pinturas sagradas en el suelo , en postes ceremoniales, en tocados ceremoniales, en cantos sagrados y en montículos de tierra sagrados. ^[1]

En términos generales, los tjurunga son objetos sagrados de piedra o madera que poseen propietarios privados o colectivos, junto con las leyendas, cánticos y ceremonias asociadas a ellos. Estaban presentes entre los arrernte, los luritja, los kaitish, los unmatjera y los illpirra. Estos objetos suelen ser piezas oblongas de piedra o madera pulida. Algunos de estos objetos tienen pelo o cuerdas enhebradas a través de ellos y los europeos los llamaron " bramadoras ". Sobre cada tjurunga hay un tótem del grupo al que pertenece. Los tjurunga son sumamente sagrados; de hecho, se los considera tan sagrados que solo unos pocos pueden verlos y, del mismo modo, se considera un sacrilegio publicar una fotografía de ellos. Durkheim sugiere que el nombre "churinga" normalmente es un sustantivo, pero también se puede utilizar como adjetivo que significa "sagrado".

Carl Strehlow tradujo el término Tjurunga como algo similar a secreto y personal. Tju significa "oculto" o "secreto", y runga significa "lo que es personal para mí". ^[2] Kempe se opuso a esta traducción y sugirió que Tju significa "grande", "poderoso" o "sagrado" y que runga no se traducía como propiedad personal.

La propiedad de los tjurunga sagrados entre los grupos Arrernte estaba determinada en gran medida por el "lugar de la concepción" de cada miembro individual de un clan totémico patrilineal . Debido a que estas reliquias se consideran sagradas, su disponibilidad está limitada a un pequeño número de personas. A principios del siglo XX y antes, solo los varones iniciados podían ver o tocar estos objetos sagrados. A las mujeres y a los varones no iniciados no se les permitía tocarlos o verlos, excepto desde una gran distancia. Los tjurunga se guardaban separados del resto del clan en un lugar sagrado que tampoco estaba disponible para los no iniciados y las mujeres.

Mientras que algunos teóricos, como Strehlow, han sugerido que estas reliquias se encuentran entre las pocas formas de propiedad que pueden ser legítimamente poseídas por personas individuales en Australia Central, Durkheim y Kempe sostienen que el tjurunga no puede ser propiedad de un individuo. Por ejemplo, Durkheim escribe: "En cuanto al significado de la palabra runga , eso parece muy dudoso. Las ceremonias del emú pertenecen a todos los miembros del clan del emú; todos pueden participar en ellas; no son propiedad personal de ningún miembro". ^[3]

En las últimas décadas se han tomado medidas para repatriar estos objetos sagrados de las colecciones de museos a sus propietarios tradicionales. ^[4]

En muchos mitos se dice que los propios antepasados ​​los utilizaban y los guardaban como sus posesiones más preciadas. Estos mitos enfatizan las propiedades mágicas de estos tjurungas como portadores de vida. El antepasado consideraba sus tjurunga como partes de su propio ser y siempre estaba preocupado de que los extraños pudieran venir y robarle la esencia misma de su vida. En consecuencia, abundan las leyendas con historias de robos y hurtos, y la feroz venganza exigida. Se creía que los tjuringa tenían propiedades mágicas. Se frotaban sobre el cuerpo para conferirle sacralidad y para hacer cosas como curar heridas. Si bien los tjuringa eran útiles para el individuo, también se consideraba que el destino colectivo del clan estaba ligado a los objetos. Después de todo, era la imagen totémica la que proporcionaba representación del grupo en el tjuringa.

La adquisición de los conocimientos necesarios para obtener la tjurunga personal era un proceso largo, difícil y a veces extremadamente doloroso. Las prácticas variaban entre los distintos grupos. Ted Strehlow describe cómo los hombres de los grupos Arrernte del Norte, del Sur y del Oeste fueron puestos en libertad condicional durante varios años después de sus últimas iniciaciones .

Los tjurunga eran la encarnación visible de una parte de la fertilidad del gran antepasado del tótem en cuestión. El cuerpo del antepasado simplemente sufre una transmutación en algo que resistirá todos los embates del tiempo, el cambio y la descomposición. Se creía que los tjurunga de piedra habían sido hechos por los propios antepasados. Los tjurunga de madera hechos por los ancianos son un símbolo del tjurunga real que "no se puede encontrar". Estos tjurunga "hechos por el hombre" eran aceptados sin reservas como objetos sagrados.

En el momento de recibir su cuerpo de tjurunga, un joven puede tener veinticinco años de edad. A menudo tendrá treinta y cinco o cuarenta años antes de que los cantos y ceremonias más sagrados que están vinculados con él hayan pasado a su posesión. A medida que se hace mayor y continúa demostrando su valía, recibe una parte cada vez mayor de la tjurunga que posee su propio clan totémico . Con el tiempo, puede convertirse en miembro de la asamblea de los representantes de la ley de mayor antigüedad, que son los depositarios honorables de las antiguas tradiciones de todo el clan.

En 1933, Strehlow observó que, tras la llegada de los hombres blancos a Australia Central, los jóvenes empleados por los intrusos extranjeros eran vigilados muy de cerca por los ancianos de su grupo. En muchos casos, a menos que los jóvenes fueran extraordinariamente generosos en sus obsequios hacia sus mayores, no se transmitían ceremonias ni cánticos de poder e importancia a esta indigna generación más joven. Con la muerte de los ancianos, esos cánticos y ceremonias pasaron al olvido.

Los primeros artistas papunya, como Kaapa Mbitjana Tjampitjinpa y Anatjari Tjakamarra, muestran el tjurunga en sus pinturas. ^{[5] [6]} Otros artistas papunya tempranos transfirieron los mismos símbolos y diseños encontrados en el tjurunga a lienzos y tablas pintadas. Estas primeras pinturas contenían el mismo conocimiento sagrado secreto que se encuentra en las tablas y piedras incisas del tjurunga. Esta práctica solo duró poco tiempo antes de que artistas como Clifford Possum ocultaran estos símbolos sagrados secretos detrás de velos de puntos. ^[7] La ​​mayoría de los símbolos que la gente asocia con el arte aborigen de esta región, como círculos concéntricos, formas de U y líneas onduladas, provienen de diseños anteriores en tjurunga.

Los ancianos observaban atentamente la conducta del joven. Debía ser respetuoso con sus mayores y escuchar sus consejos en todo. Conocería el valor del silencio en cuestiones ceremoniales ; no podía contar sus experiencias pasadas en presencia de mujeres y niños. Su propio matrimonio debía ajustarse a las leyes del grupo. Un día, los ancianos, sentados en círculo, lo llamaban para que se sentara en medio de ellos. Comenzaron a cantar. Un hombre le dijo a Strehlow:

Los ancianos me tomaron la mano y todos entonaron el verso cantado:

Con ojos fieros, con ojos brillantes, agarran el pulgar;

Con ojos feroces, con ojos brillantes, arrancan la uña.

Un anciano sacó un hueso afilado de canguro (ntjala). Me lo clavó en el pulgar, presionó el hueso profundamente debajo de la uña. Sacó la punta; los demás siguieron cantando. Lo metió debajo de la uña en un lugar diferente. Poco a poco fue aflojando la uña. Estaba resbaladiza por la sangre. Casi grité de dolor; el tormento era insoportable. No lo he olvidado: el dolor no era leve; era extremadamente fuerte. Cuando la uña estuvo aflojada, tomó un diente afilado de zarigüeya, lo introdujo en la carne viva a través de la base de la uña del pulgar y arrancó la uña desde atrás. La sangre brotó sobre su mano. El hombre cantó:

Arrancan la uña, arrancan la uña;

La sangre fluye como un río, corre como un río.

Luego agarraron mi mano izquierda y me quitaron la uña del pulgar de la misma manera.

Hoy en día hacemos una gran concesión a los jóvenes de nuestro grupo. Ya no les arrancamos las uñas. El precio es demasiado alto; les damos la tjurunga a un precio mucho más bajo. Además, los jóvenes de la generación actual ya no son lo suficientemente resistentes para soportar tanto dolor. ^[1]

Estas reliquias sagradas fueron de gran interés para los primeros antropólogos y sociólogos europeos , que estudiaban la naturaleza de la religión totémica y lo sagrado. Académicos como Spencer , Gillen , Strehlow, Kempe y Durkheim estudiaron la tjurunga. Durkheim analiza la naturaleza de la tjurunga a lo largo de su obra fundamental Las formas elementales de la vida religiosa (1912). Consideraba que la tjurunga era un arquetipo del objeto sagrado. ^{[ cita requerida ]}

• Durkheim, Emile, Las formas elementales de la vida religiosa , trad. Karen Fields, The Free Press, 1995 (publicado originalmente en 1912)
• Kempe, H. “Vocabulario de las tribus que habitaban en las cordilleras Macdonnell”, RSSA, v. XIV, 1898 págs. 1–54
• Spencer, B., y Gillen, F. Los arunta: un estudio de un pueblo de la Edad de Piedra , Macmillan, Londres, 1927. Vol. II, pág. 571
• Strehlow, TGH, Tradiciones de Aranda , Melbourne University Press, 1947. pág. 85-6

• Vuelo de patos Ventas documentadas de Tjurunga con descripciones recopiladas de sitios de subastas en línea.
• Viaje Sagrado Un documental de ABC en el que el director del Museo de Australia del Sur intenta devolver a los aborígenes tjurungas a sus comunidades originales, explorando al mismo tiempo su significado y misterio.

Se advierte respetuosamente a los lectores aborígenes de las regiones del desierto central y occidental que ver o exhibir imágenes de objetos sagrados puede ser considerado inapropiado por sus comunidades.