El principio sangriento de la persecución por motivos de conciencia

El sangriento principio de persecución por causa de conciencia, discutido en una conferencia entre la Verdad y la Paz es un libro de 1644 sobre la fuerza gubernamental escrito por Roger Williams , fundador de Providence Plantations en Nueva Inglaterra y cofundador de la Primera Iglesia Bautista de Estados Unidos . Tenent es una variante obsoleta de tenet , y el libro aboga por un "muro de separación" entre la iglesia y el estado y por la tolerancia estatal de varias denominaciones cristianas, incluido el catolicismo, y también "conciencias y cultos paganos, judíos, turcos o anticristianos". ^[1] El libro toma la forma de un diálogo entre Verdad y Paz y es una respuesta a la correspondencia del ministro de Boston John Cotton sobre el apoyo de Cotton a la aplicación estatal de la uniformidad religiosa en la Colonia de la Bahía de Massachusetts. Williams sostiene que el cristianismo requiere la existencia de una autoridad civil separada que, en general, no puede infringir la libertad de conciencia , que Williams interpretó como un derecho otorgado por Dios. ^[2]

El texto de 1644 se considera uno de los argumentos mejor desarrollados de Williams, a pesar de que fue escrito en condiciones presumiblemente apresuradas y es estilísticamente difícil. Muchas de las copias originales de The Bloudy Tenent fueron quemadas por orden de una facción parlamentaria ofendida por su visión del gobierno. John Cotton respondió al libro defendiendo sus posiciones en The Bloudy Tenent, Washed, and Made White in the Bloud of the Lamb . A su regreso a Londres en 1652, Williams publicó una defensa de sus posiciones y respondió a Cotton en The Bloudy Tenent Yet More Bloudy by Mr. Cotton's Endeavour to Wash it White in the Blood of the Lamb; of Whose Precious Blood, Spilt in the Bloud of his Servants; y de la sangre de millones derramada en guerras anteriores y posteriores por causa de la conciencia, ese principio sangriento de persecución por causa de la conciencia, en un segundo juicio se lo encuentra más evidente y notoriamente culpable, etc. (Londres, 1652). El principio sangriento ha sido citado como fuente filosófica para John Locke , la Primera Enmienda a la Constitución de los Estados Unidos y varios escritos de Thomas Jefferson sobre la libertad religiosa. ^{[3] [4]}

En el Bloudy Tenent y otros escritos, Williams interpretó muchos pasajes del Antiguo y Nuevo Testamento como limitantes de la interferencia gubernamental en cualquier asunto religioso y, por lo tanto, se opuso a la exégesis puritana tradicional que apoyaba el uso de la fuerza estatal en algunos asuntos religiosos: ^[2]

• Williams creía que el Israel histórico era un reino de pacto único y que los reyes debían interpretarse utilizando la tipología . Por lo tanto, los reyes del pacto no eran modelos de gobierno apropiados para los cristianos del Nuevo Testamento, quienes creían que el pacto del Antiguo Testamento se había cumplido a través de Cristo, como el rey supremo. En consecuencia, Williams afirmó que los ejemplos más informativos del Antiguo Testamento de gobierno civil eran buenos reyes no pertenecientes al pacto, como Artajerjes , un pagano que dio a los hebreos la libertad de adorar en Esdras 7, pero no obligó a ningún tipo de adoración. Como ejemplos de malos reyes, Williams mencionó a Nabucodonosor en el Libro de Daniel, quien obligó opresivamente a los judíos (incluidos Daniel , Sadrac, Mesac y Abednego ) a adorar al dios del estado o enfrentar la muerte. Williams también usó el ejemplo de la ejecución injusta de Nabot en 1 Reyes 21 como un ejemplo de un mal gobierno civil que abusa de su poder religioso. ^[2]
• Williams interpretó la parábola de la cizaña en Mateo 13:24-30, 13:36-43 para apoyar la tolerancia de toda la “cizaña”, porque la persecución civil a menudo daña también, sin darse cuenta, al “trigo” (los creyentes). Definió específicamente la “cizaña” como herejes que claramente no eran cristianos, como Pablo antes de su conversión, y no simplemente personas con pequeñas diferencias teológicas, como afirmaban los puritanos. En última instancia, argumentó, es deber de Dios juzgar, no del hombre. ^[2]
• Williams citó el papel legítimo del gobierno en Romanos 13 como aplicable únicamente a la aplicación de la segunda tabla de los Diez Mandamientos , es decir, los últimos cinco mandamientos que implican hacer daño a otras personas. Además, citó las cartas de Pablo en Efesios 6:10-20, 2 Timoteo 2 y 2 Corintios 10 para explicar cómo usar "armas espirituales" en lugar de armas físicas para tratar con los incrédulos. ^[2]
• Williams interpretó Apocalipsis 2-3 para apoyar el uso de armas espirituales en lugar de armas civiles, y señaló que las cartas de Cristo en estos capítulos fueron escritas y aplicadas a las iglesias, no a los gobiernos civiles. Williams interpretó que la profecía de la Bestia del Apocalipsis de Apocalipsis 17 representa a todas las iglesias estatales que usaron la fuerza gubernamental para coaccionar objetivos políticos en nombre del cristianismo, incluidas las de Europa y Massachusetts. ^[2]

• Roger Williams
• Una clave para el lenguaje de América
• Debate cristiano sobre persecución y tolerancia

• El sangriento argumento de la persecución (reimpresión de 1867) (consultado el 10 de julio de 2009 en Google Books)
• Texto del libro
• Roger Williams, Richard Groves, El sangriento principio de persecución por causa de conciencia: discutido en una conferencia entre la verdad y la paz : quienes, con todo tierno afecto, presentan al Tribunal Superior del Parlamento, (como resultado de su discurso) estos, (entre otros pasajes) de la más alta consideración (Mercer University Press, 2001)0865547661, 9780865547667 (accesible en Google Books, 28 de julio de 2009)