Tepehuan

Tepehuan

Madre, padre e hijo tepehuanes de Durango. Carl Lumholtz , 1893.
Población total
Aproximadamente 35.000–40.000
Regiones con poblaciones significativas
México ( Durango , [1] Chihuahua , [2] Sinaloa , Jalisco , Zacatecas , Nayarit )
Idiomas
O'otham , náhuatl y español
Religión
Mitología Tepehuán, Chamanismo , Animismo , Peyotismo y Catolicismo Romano
Grupos étnicos relacionados
Acaxee , Pima de Montaña , Tohono O'odham , Tarahumara , [2] Tepecanos, Chichimecas , Cora , Huichol , Mexicanero [1] Xiximes , Akimel O'odham y Totorames

Los tepehuanes son un pueblo indígena de México . Viven en el noroeste, el oeste y algunas partes del centro-norte de México. La lengua indígena tepehuán tiene tres ramas: tepehuán del norte , tepehuán del sureste y tepehuán del suroeste . El corazón del territorio tepehuán está en el valle del Guadiana en Durango , pero finalmente se expandieron al sur de Chihuahua , el este de Sinaloa y el norte de Jalisco , Nayarit y Zacatecas . En el momento de la conquista española del Imperio azteca , las tierras tepehuanes se extendían por un gran territorio a lo largo de la Sierra Madre Occidental . Los grupos tepehuanes se dividen en Ódami (tepehuán del norte), Audam (tepehuán del suroeste) y O'dam (tepehuán del sureste), cada uno con su propia lengua, cultura y creencias.

El tepehuán , también conocido como tepeguán , deriva del término náhuatl Tēpēhuanih , que significa "habitantes de las montañas" o " gente de las montañas ". El elemento tepe proviene del náhuatl tepetl (montañas), y huan proviene de nemohuayan (vivienda) o de macehualtin (gente). Los endónimos de la lengua tepehuán incluyen O'dam (tepehuán del sudeste), Audam (tepehuán del sudoeste) y Ódami (tepehuán del norte).

En la actualidad la mayoría de los hombres visten pantalones de mezclilla, camisa y sombrero vaquero y sandalias. La vestimenta tradicional, que usan algunos hombres y más mujeres, es muy sencilla en el caso de los primeros y muy colorida en las segundas. El atuendo masculino consta de camisa, pantalón y manta. Las mantas en el norte de Tepehuán se llaman kutum y sawira , respectivamente. En la mayoría de las comunidades, estas prendas tienen una decoración sencilla en un hilo de colores que se usa para coser los dobladillos y los pliegues. Incluso en lugares como San Francisco de Ocotán, es costumbre coser pantalones, diversos tejidos multicolores y diademas, desde el dobladillo hasta la rodilla. El sombrero tradicional, conocido como bonam , está hecho de tela de soyate con forma circular. Existen algunas variaciones en las diferentes comunidades. Al igual que la vestimenta tradicional, muy pocas personas usan hoy en día los huaraches de cuero y tres agujeros Susak , aunque en algunas comunidades su uso es obligatorio en ceremonias como el mitote. La vestimenta de las mujeres consta de tres partes principales: una falda o mantilla, una blusa de manga larga y un delantal alrededor de la cintura. Los tejidos son de tipo satén y están decorados con encajes y cintas de colores. Está muy extendido el uso de calcetines largos de colores vivos, tostados como los zapatos de plástico. El atuendo se enriquece con peinetas largas, collares de cuentas y pendientes u otros accesorios. Hombres y mujeres utilizan bolsos tradicionales para complementar su atuendo.

Aún conservan algunas de sus costumbres tradicionales. ^[3] Los tepehuán del norte sumaban 18.249 en 2005, los del sureste, 10.600, y los del suroeste, 8.700. ^[4] Los siguientes grupos de tepehuán viven en México hoy en día:

Ódami , que significa “gente de las montañas”, “nosotros, el pueblo” o “gente de esta tierra”, vive en el sur de Chihuahua . Tepehuans significa gente de la montaña. Los ódami usan el término obhai para referirse a mestizos o extranjeros.

El gobierno tepehuan está integrado por un capitán general, varios gobernadores, seis suplentes, capitanes, sargentos, cabos, oficiales de justicia y fiscales. Junto con el capitán general, los gobernadores administran justicia e intervienen en la solución de los conflictos entre los pueblos. Los demás miembros del gobierno Ódami también participan en la administración de justicia, mientras que los fiscales se dedican a la limpieza de las iglesias y fiestas, al arreglo del altar.

Cada comunidad tiene un anillo de fiestas ajeno, introducido a raíz de la evangelización colonial en el que se patrocinan mayordomos elegidos con un año de antelación para reunir los fondos necesarios para pagar los adornos y la carne sacrificada en ofrenda al santo conmemorado.

O'dam significa “Gente de las Montañas” “Nosotros La Gente” o “Gente de Esta Tierra” en Tepehuán Sureste y Audam significa “Nosotros La Gente” o “Gente de Esta Tierra” en Tepehuán Suroeste, ambos grupos habitan en la Sierra Madre Occidental en el sur de Durango y Zacatecas , norte de Nayarit , Jalisco . Los O'dam, también conocidos como Tepehuanes del Sur o Tepeguanos del Sur son un grupo etnolingüístico. El nombre Tepehuanes o Tepeguanes (como se les conocía en la época colonial) es de origen Náhuatl y fue impuesto tanto por hablantes de esa lengua como por los españoles en el siglo XVI. Lingüísticamente, O'dam y Audam pertenecen a la rama Tepiman de la familia lingüística Uto-Azteca , en la misma rama que Ódami (Tepehuán Norte).

Si bien los tepehuanes del sur tienen una relación histórica y lingüística con los ódami del sur de Chihuahua, hoy en día son grupos distintos con culturas y lenguas diferentes.

Los Tepehuanes del Sur habitan en los municipios de Mezquital, Pueblo Nuevo, Tepehuanes y Chinacates en el estado de Durango, en el municipio de Huajicori en Nayarit. El río Mezquital-San Pedro divide la zona formando dos zonas en las que los Tepehuanes hablan una variante lingüística diferente, funge como nombre propio del grupo, ya que el nombre “Tepehuán” o “Tepehuanes” palabra de origen náhuatl, fue impuesto por otros indígenas y españoles en la época colonial. En el lado oriental del río encontramos hablantes de O’dam; en el lado occidental hablantes de Audam. Tempranamente en las comunidades de Santa María de Ocotán y Xoconostle, San Francisco y Santiago de Ocotán Teneraca, en el municipio de Mezquital, Durango. Los Audam en Santa María Magdalena Taxicaringa en el mismo municipio; Chico Milpillas San Bernardino y San Francisco de Lajas en Pueblo Nuevo, Durango; mientras que en el municipio de Huajicori, Nayarit, se ubica la comunidad de San Andrés Milpillas Grande. Entonces, la lengua de este grupo es el tepehuán del sur con dos variantes lingüísticas, el o'dam (o tepehuán del sureste) y el audam (o tepehuán del sur - oeste). El Censo de Población y Vivienda, INEGI, 2005, reporta un total de 21,720 hablantes de "tepehuán del sur" (distinto al tepehuán del norte) a lo largo de 5 años, de los cuales 17,499 también hablan español.

• Tepehuán del Sureste (unos 10.600 hablantes, habitan en el sureste de Durango y zonas adyacentes, su centro cultural y religioso fue Santa María Ocotán)
• Tepehuán del suroeste (unos 8.700 hablantes, viven en el suroeste de Durango y áreas adyacentes)

Según cifras del último censo de población de los 37.953 tepehuanes, 18.699 hablan español además de su lengua materna y 3.573 son monolingües. Es frecuente ver casos de tepehuanes trilingües sobre todo en zonas étnicas donde algunos aprenden otra lengua indígena, ya sea por tratos frecuentes o por incorporación a familias (se dan matrimonios entre tepehuanes, tarahumaras, mexicaneros, huicholes, coras y mestizos).

La amalgama de creencias, ceremonias, prácticas y mitos tepehuanos y católicos es una especie de "catolicismo popular" con fuertes componentes aborígenes. Un único creador, llamado "Dios Nuestro Padre", está acompañado por una serie de otras deidades de origen antiguo. El Señor de los Venados se llama Kukúduli y es responsable del éxito en la caza. Cuando alguien muere, Úgai es un espíritu que aparece como una luz en el cielo, y otro dios, en las montañas, toma la forma de un búho como heraldo de la muerte. También hay un espíritu que es el amo del viento. La mitología incluye cuentos de los Cocotyomes , un grupo de gigantes que se comían a los niños. La iglesia y el cementerio son el centro de las reuniones dominicales, que son importantes para la administración de justicia y el intercambio de información y tradición.

Como intermediario espiritual, el chamán-curandero es llamado bajadios , "el que hace descender a Dios". El término se deriva del español. Los tarahumaras se refieren a este especialista como overúame  ; debe haber un término similar en la lengua de los tepehuanes, pero no está registrado en la literatura. El chamán no sólo es un diagnosticador y sanador de enfermedades, sino que tiene fama de ver lo invisible y se le invoca en muchas situaciones, como cuando se ha perdido un objeto valioso. El chamán hace súplicas a lo sobrenatural a través de la realización de una especie de sesión espiritista. A menudo se le revelan los cursos de acción a seguir después en un sueño. El tesguino (cerveza de maíz) se utiliza para curar y bendecir, además de sus funciones comunitarias.

Al igual que las comunidades mestizas de la región, los tepehuanes observan y representan los dramas pastorales católicos tradicionales , introducidos por los jesuitas en la época colonial, durante la Navidad , la Semana Santa y las fiestas de San Francisco en octubre. Las fiestas tienen una fase urbana, mestiza y una fase tepehuana, con los dos grupos trabajando juntos en ocasiones. Las fiestas consisten en actividades rituales en torno a la defensa y destrucción final de la figura de Judas y grupos de participantes llamados fariseos que participan en batallas simuladas. También hay ceremonias dirigidas por el chamán para pedir buenas cosechas, mostrar reverencia por los muertos y pedir por el bienestar físico tanto de las personas como de los animales. Las festividades son asuntos animados con mucho baile, la colocación de ofrendas de comida frente a una cruz y un amplio suministro de tesguino , una bebida alcohólica de brotes de maíz fermentados. Algunas ceremonias se llevan a cabo en secreto con todos los forasteros excluidos. En uno de los rituales de Ódami, toda la gente de la comunidad hace un círculo alrededor de una fogata y todos aportan tabaco para una Pipa Sagrada. Las personas (tepehuanos y también otros grupos tribales) que están presentes durante el ritual fuman de la Pipa Sagrada. La Pipa Sagrada era/es para hacer tratados con otras tribus, prepararse para la guerra o para complacer a los dioses.

Los tepehuanes han aceptado el catolicismo manteniendo aspectos de sus preceptos religiosos originales, un ejemplo de lo que los antropólogos llaman "compartimentalismo". Esto significa que las dos religiones se practican por separado en diferentes épocas del año, con diferentes rituales y con diferentes propósitos. Los católicos son atendidos por un sacerdote residente en San Bernardino, que también atiende en las zonas circundantes. Otras comunidades son atendidas por misioneros visitantes que llegan antes del Domingo de Pascua y se quedan varias semanas.

Un panteón tradicional de dioses se sincretiza en nombre y ritual con figuras religiosas católicas. Dios Padre se asocia con el sol, mientras que Jesús Nazareno se identifica con la luna. La Madre María está representada por varias figuras, una de las cuales es la Virgen de Guadalupe. Al igual que otros indígenas de México, los tepehuanes del sur celebran las fiestas cristianas de Pascua, la festividad de la Virgen de Guadalupe (12 de diciembre), Navidad y los días de los santos del pueblo con animadas fiestas de carácter predominantemente mexicano, durante las cuales se bailan los típicos matachines.

La Fiesta de las Primicias del Elote (maíz tierno) es una celebración no cristiana que se lleva a cabo a principios de octubre; no se puede comer maíz fresco hasta que se lleva a cabo esta fiesta. Esta fiesta es una ceremonia de acción de gracias y es una de las ceremonias que distingue a los tepehuanes de la cultura mestiza en Durango. Estas ceremonias distintivas tepehuanes de fertilidad o acción de gracias se llaman Mitotes en español, o Xiotahl en la lengua tepehuana. Los chamanes funcionan como directores de estas ceremonias sagradas durante las fiestas y como curanderos. Durante cinco días hay ayuno y mucha oración. En la quinta noche hay una gran exhibición de danzas rituales y, cuando sale el sol, los celebrantes rompen su ayuno comiendo alimentos que se han colocado como ofrendas en el extremo este de la plataforma de danza, en un altar dedicado al sol naciente. Los mitotes no son tan frecuentes ni tan extravagantes como lo fueron en el pasado.

En la actualidad, los Mitotes se celebran, en promedio, tres veces al año, de acuerdo con el ciclo agrícola (para pedir protección contra el duro invierno seco, para bendecir la siembra de primavera, para dar gracias por la cosecha de otoño) y en otras ocasiones, incluida la bendición de los funcionarios recién elegidos. Durante las épocas de sequía, se puede regalar un Mitote especial para pedir lluvia. Los Mitotes nativos tradicionales son ocasiones más reverentes de abstinencia y oración, mientras que las fiestas de influencia mestiza son oportunidades para el jolgorio y el consumo de mezcal.

Cada familia y comunidad tiene un patio donde se llevan a cabo ceremonias. Tanto a nivel de aldea como de grupo de apellidos, hay un funcionario llamado jefe del patio que organiza y dirige los mitotes. El jefe del grupo de apellidos, casi siempre un chamán anciano, está a cargo de los festivales especiales de apellidos, que se celebran con la producción de un xiotahl en mayo y octubre. En estas fechas, los niños recién nacidos son introducidos ritualmente al grupo de apellidos, y los adultos jóvenes de 15 años de edad son reconocidos como adultos del grupo. Algunos creen que los chamanes tenían el poder gobernante en la antigua cultura tepehuana. Es tradicional que haya una jefa del patio tanto en los grupos de apellidos como en las aldeas territoriales para presidir los asuntos de los miembros femeninos.

La música es importante en la vida de los tepehuanes. En los bailes y fiestas se tocan antiguas melodías de matachines españoles, canciones con temas tepehuanes cantadas en tepehuanes y canciones populares hispano-mexicanas con violines caseros , sonajas de calabaza, sonajas de tobillo, flautas de carrizo, baquetas y tambores . Algunos miembros adultos de las comunidades continúan con la tradición oral en la animada interpretación del folclore. Las historias incluyen cuentos de animales de origen regional, así como versiones locales de cuentos familiares de origen del Viejo Mundo.

Entre las artesanías y la industria se encuentran el tejido de cestas y esteras, la confección de cuerdas y sombreros, así como la fabricación de violines pequeños, un arte aprendido de los jesuitas. Los hábiles talladores fabrican cuencos, utensilios, arcos y flechas, utilizados principalmente para disfraces y ceremonias, y muchos otros artículos de madera. Las pieles de diversos animales se utilizan para la fabricación de sandalias, esteras para dormir, cestas para llevar y otros artículos útiles para las actividades cotidianas. Las cantimploras, cuencos y cucharones se fabrican con calabazas comunes. Las ollas para cocinar se fabrican con maestría con arcilla. Una amplia variedad de prendas de vestir, adornos y otros artículos para el hogar, como mantas, se tejen con lana doméstica o se cosen con tela comprada.

Según los relatos de los jesuitas, los instrumentos musicales precoloniales que se tocaban durante las danzas y ceremonias incluían palos raspadores, sonajeros y flautas de caña o cerámica. Estos instrumentos, junto con el arco musical que se toca con un sonajero de calabaza, todavía se utilizan para proporcionar música durante el mitote ceremonial. El tambor y el violín, un instrumento de origen español, se agregan cuando se tocan corridos y otras canciones populares mexicanas en las fiestas. Los curanderos a veces usan pipas de arcilla y quemadores de incienso similares a objetos prehispánicos que se han desenterrado para sus rituales de curación. Aunque todavía se fabrica algo de cerámica, en su mayor parte es estrictamente funcional y sin decoraciones, y el tejido prácticamente ha desaparecido.

La enfermedad y la muerte se atribuyen a los espíritus y a la brujería , que se revelan o se manifiestan a través del canto de uno de los tres pájaros de las montañas. Los tres pájaros se llaman Tukurai, Kukuvuri y Tokovi . Existe una amplia gama de tratamientos medicinales que utilizan plantas autóctonas . Se elaboran diversas cataplasmas, soluciones y tés a partir de una extraordinaria cantidad de raíces, hojas, semillas y tallos de al menos cincuenta y seis familias de plantas y muchas otras que aún no han sido identificadas por los forasteros.

El alma vive en el corazón, pero abandona el cuerpo cuando la persona está dormida o inconsciente. Al morir, el alma permanece en la casa del difunto durante un mes hasta que se celebra una fiesta como forma de despedirse. Después de esto, la casa puede abandonarse por temor a la mala voluntad del alma que regresa. Si todo va bien, el alma parte a vivir en el cielo. El cementerio de la iglesia es el lugar habitual de enterramiento . Todavía no se ha registrado una descripción coherente de la concepción tepehuana del más allá.

Cuando la enfermedad ataca, cualquier miembro de la familia del afectado puede pedir a lo sobrenatural mediante la oración, pero las afecciones más graves requieren los esfuerzos de los curanderos chamanes. Estos individuos están dotados del don de la curación, pueden ser de ambos sexos, pero por lo general son varones, y se especializan en el tratamiento de enfermedades específicas. Los vecinos mestizos suelen consultar a curanderos conocidos. Un joven llamado a ser chamán se capacitará durante cinco años como aprendiz de un chamán mayor. Durante este tiempo, aprende oraciones rituales y hace un retiro ascético de reclusión durante un mes cada año, alimentándose únicamente de tortillas simples, agua, meditación y oración.

El tratamiento implica una ceremonia larga y elaborada que normalmente dura cinco días. El curandero ayuna, reza y canta oraciones largas y rutinarias. Se le da un masaje a la persona enferma y se le sopla humo de la pipa del curandero sobre el cuerpo. El ritual, típico de la curación chamánica en esta parte del mundo, implica chupar el objeto material que causó la enfermedad del cuerpo del paciente, el uso de plumas de águila para barrer al paciente, conjuros que incluyen la invocación de santos católicos, el uso simbólico de la cruz y las imágenes de santos, y el uso de varias hierbas. La confesión ritualizada del paciente, la participación de otros miembros de la familia como beneficiarios de la curación y mitotes curativos especiales, en los que un gran número de personas se curan en masa por el aura cargada espiritualmente de la ceremonia, son algunas de las prácticas curativas con dimensiones sociales más amplias.

Se cree que la enfermedad que provoca la muerte es de naturaleza tanto espiritual como física, resultado de la enfermedad y la brujería. A lo largo del ciclo vital, los intervalos de cinco tienen una importancia simbólica significativa: nótese la duración de las visitas de los padres antes del matrimonio (cinco días consecutivos), el período de entrenamiento del chamán (cinco años) y los mitotes (cinco días). Una ceremonia especial de cinco días, dirigida por el chamán y en la que participan estrechamente los familiares supervivientes, marca el final de una vida en la tierra y concluye con la expulsión del alma del cuerpo hacia el cielo. En su calidad de director de funerales, el papel del chamán se ha interpretado como el de un practicante cuya principal responsabilidad es impedir que el alma regrese a su hogar corpóreo. El lugar habitual de enterramiento de los muertos es el cementerio del pueblo, que suele estar situado en el cementerio de la iglesia.

En la actualidad, los tepehuanes del norte se parecen más al patrón cultural tarahumara que al de los tepehuanes del sur, y las relaciones con los tarahumaras son claramente evidentes. En unas pocas comunidades, los dos grupos viven juntos en situaciones biculturales y bilingües, pero la relación precisa entre ellos no está clara. Los tepehuanes del norte se encuentran en los municipios de Guadalupe y Calvo, Morelos y Balleza en el extremo sur del país tarahumara, al otro lado del Río Verde. La tierra se mantiene en forma comunitaria en ejidos o comunidades , y los tepehuanes tienen títulos por separado, o a veces con mestizos. Viven en grupos de pequeños asentamientos con nombre, llamados rancherías, pueblos circundantes o pequeñas ciudades que actúan como centros sociales y políticos. Las rancherías son pequeñas y están muy dispersas, y consisten en viviendas separadas de cuatro o cinco familias. Las casas en la tierra templada están construidas con madera en pequeños grupos en las grandes mesas. En la tierra caliente están hechas de mortero de piedra y barro y suelen estar ubicadas a lo largo de los arroyos que bajan a los cañones.

Cada Comunidad es una unidad territorial y política. En el centro de una Comunidad hay un pueblo principal que es el centro político-religioso de los anexos circundantes (pueblos nombrados) y rancherías aisladas que pertenecen a la Comunidad. Una ranchería consiste en casas agrupadas rodeadas de pequeñas parcelas agrícolas muy dispersas. Los pueblos actúan como focos centrales para los rituales gubernamentales, sociales y religiosos y son sedes oficiales para celebrar elecciones y discutir asuntos que afectan a la Comunidad. Además de los edificios públicos y administrativos de un pueblo, también hay una iglesia o capilla, una escuela y una cocina comunitaria. Los funcionarios electos viven en estos centros durante sus mandatos.

Una vivienda típica de los tepehuanes del sur es una construcción rectangular de dos habitaciones construida sobre una plataforma de tierra que se ha preparado mediante riego, barrido y ahuecamiento continuos. Las paredes están hechas de piedra y adobe y el techo está cubierto de paja. Una habitación se utiliza para cocinar y la otra para dormir. Existen variaciones en la construcción de viviendas en diferentes pueblos, según los materiales disponibles. Donde hay aserraderos accesibles, se utiliza madera en la construcción de edificios comunitarios y residenciales.

Prácticamente todos los hogares cultivan alimentos para su propio consumo en pequeñas parcelas. El maíz, las calabazas y los frijoles son los cultivos básicos, mientras que también se cultivan comúnmente trigo, cebada, papas, avena y guisantes. En las tierras bajas se cultiva tabaco y chiles. El palo de arado y los arados de madera tirados por bueyes son complementos de la agricultura. Un palo de arado es un palo afilado que se usa para hacer un agujero en la tierra arada o en una parcela de tala y quema para plantar semillas. En las tierras altas se dispone de una temporada para cultivar, en comparación con dos en las tierras bajas más cálidas. Los campos de maíz se cultivan por separado de las parcelas de huerto dedicadas a las otras verduras. Los árboles frutales del Viejo Mundo, introducidos por los misioneros, también se cuidan cerca de los asentamientos. En las tierras altas, hay pequeños bosques de higueras, granados, melocotoneros y manzanos, y, en las tierras cálidas de los cañones, hay naranjos y limoneros. La recolección de alimentos silvestres también sigue siendo una actividad importante. Se recolectan frutos silvestres de temporada, piñones, nueces y especies comestibles de bellotas, así como miel cruda. Algunos insectos, reptiles, larvas y, ocasionalmente, serpientes de cascabel completan la selección de recursos consumibles no domesticados. La caza y las trampas también complementan la dieta, y los ciervos y los pavos salvajes son las presas más preciadas.

La cría de pollos y, en menor medida, de pavos y cerdos proporciona un sustento adicional. El ganado es una fuente de riqueza y prestigio. Los caballos (que se utilizan para el transporte) y los burros y mulas (que se utilizan como animales de carga) son muy apreciados. Hay muchas ovejas y cabras, que son apreciadas por su lana y como alimento durante las fiestas. En su mayor parte, la familia es la unidad de producción y consumo, pero esta configuración está cambiando. Un patrón frecuente es un desafortunado círculo de necesidad. En épocas difíciles, se vende parte de la cosecha de maíz, pero como la mayoría de las familias sólo cultivan lo suficiente en sus huertos para alimentarse, el maíz se vuelve a comprar a un precio inflado antes de la próxima cosecha. Los ingresos fuera de la finca suelen consistir en salarios bajos para mano de obra no calificada. Quienes aceptan empleos en las minas reciben un salario ligeramente mejor. La silvicultura es un factor económico cada vez más importante en la región.

Hay poca evidencia de intercambio comercial. Entre indígenas y mestizos, existía un pequeño comercio de productos básicos de subsistencia. El hogar es la unidad básica de producción, pero el intercambio de mano de obra (por ejemplo, para la construcción de viviendas o las actividades de cosecha) acompaña a los festivales de beber cerveza similares a las tesguinadas de los tarahumaras.

La gran variación de elevación (desde los 600 metros en el punto más profundo del vasto Cañón del Mezquital hasta los 3.250 metros en la cima del Cerro Gordo) produce una gran variedad de plantas y vida silvestre. Las opciones de cultivos cultivables son extremadamente limitadas debido a la falta de agua y tierra vegetal; otro factor determinante es el terreno accidentado cortado por dos ríos profundos, que fluyen hacia el sur a través de Nayarit hasta el Pacífico. Los cañones profundos crean diferentes ecosistemas y dictan los tipos de cultivos que se pueden cultivar. Los bosques de pino y madera dura cubren las altas mesetas. Los valles profundos, con climas cálidos y secos y flora y fauna tropicales en las tierras bajas se alternan con las zonas más altas y templadas que experimentan fuertes lluvias en el verano y heladas en el invierno.

La agricultura y el pastoreo son los principales recursos económicos, aunque la industria maderera ha hecho una contribución menor desde aproximadamente 1980. El maíz, los frijoles y dos tipos de calabaza son los cultivos tradicionales y siguen siendo los alimentos básicos, dado que las montañas rocosas y la escasez de agua dejan sólo una cantidad insignificante de tierra cultivable y permiten poca diversificación. A pesar de la importancia del maíz como alimento básico, los tepehuanes del sur no cultivan cantidades suficientes para alimentarse. A principios del siglo XX, se informó que se cultivaba algodón con fines ceremoniales, pero esta práctica se ha abandonado. La dieta de los tepehuanes, rica en tortillas, frijoles, queso y otros productos agrícolas que no necesitan riego, se ve reforzada por una gran cantidad de alimentos recolectados, entre ellos raíces, tubérculos silvestres, frutas, verduras y hongos. Las limitaciones de la tierra afectan en gran medida tanto a la economía como a los patrones de asentamiento y migración.

Junto con los pinos que sustentan la industria maderera, hay árboles de plátano, ciruelo y aguacate que son nativos de la zona, así como especies introducidas de manzana y durazno. También en las áreas más tropicales se encuentran mangos y guayabos. La mayoría de las familias tienen gallinas. El ganado vacuno y las cabras son bastante comunes, y su acumulación es una señal de riqueza. Otros animales domésticos incluyen ovejas, pavos, cerdos, caballos y burros. La caza y la pesca son menos importantes hoy que en el pasado. Las armas de fuego para cazar son lujos que no muchos pueden permitirse. El ganado vacuno y la mayoría de los animales salvajes disponibles, como los ciervos, se reservan para uso ceremonial.

Los tepehuanes del sur participan en una actividad comercial modesta. Llevan frutas, ganado, maíz y mezcal a los mercados mexicanos para venderlos o intercambiarlos. En las salidas ocasionales al mercado consiguen artículos para el hogar, como telas, utensilios de cocina y herramientas.

La división del trabajo doméstico por sexo y edad es generalmente igualitaria, con la excepción de que las mujeres tepehuanas tienen responsabilidades más numerosas y diversas, trabajando tanto en la casa como en los alrededores y en los campos. Junto con las tareas domésticas y familiares habituales, las mujeres también tejen, hacen cerámica y cestas, ordeñan vacas y cabras y participan en la cosecha de maíz. La mayor parte del trabajo pesado, como cortar y preparar troncos, construir casas y preparar los campos, lo realizan los hombres. La confección de sombreros, la cestería y la confección de cuerdas también son actividades generalmente masculinas. Las mujeres tejen mantas y fajas en un telar horizontal.

Los ejidos son propiedades comunales establecidas por la constitución mexicana después de la Revolución de 1917. Las grandes propiedades se dividieron y los residentes indígenas o campesinos tomaron posesión de ellas. Los vecinos u otras personas interesadas podían solicitar la membresía. La membresía no es hereditaria (la permanencia de la membresía depende de la residencia y del uso continuo de la tierra), pero las reglas se modifican en el caso de amigos o familiares ausentes. La tierra puede permanecer en una familia durante un período prolongado, pero como la mayoría de las parcelas requieren un largo período de barbecho, la tierra cambia de manos con frecuencia entre familias.

Las comunidades son un tipo de organización comunal más antiguo que se encuentra tanto en Durango como en Chihuahua. La membresía es completamente indígena, a diferencia de los ejidos. Los miembros, generalmente varones, son aprobados por la asamblea, que es el órgano de gobierno. Ocasionalmente, se permite la membresía a los mestizos debido a matrimonios mixtos con miembros de la comunidad y lealtad duradera a la misma. La membresía en la comunidad se conserva y se transmite a la viuda, también en contraste con la membresía en el ejido.

La ley de tenencia de la tierra promulgada en 1992 (artículo 27 de la Constitución mexicana) incluye cambios que afectarán el futuro de los pueblos rurales e indígenas. Las tierras comunales ahora son rentables, se pueden dividir y poseer individualmente, y vender o dar en garantía para préstamos. Cada ejido o comunidad podrá tomar una decisión entre sus miembros sobre si poseer títulos de propiedad sobre sus tierras de manera individual o colectiva. Las comunidades y ejidos indígenas parecen estar a favor de la opción de adoptar el estatus de comunidad en lugar de la privatización.

Se informa que la descendencia y la herencia son patrilaterales, con excepciones en ocasiones en el caso de la transmisión de la propiedad a las hijas. Puede que no sea así, ya que el patrón indígena de los grupos vecinos es bilateral e igualitario en cuanto al género, en el que los hombres y las mujeres heredan la tierra de forma bilateral y los cónyuges forman sus hogares en una o ambas parcelas de tierra heredadas. La patrilateralidad informada, y ciertamente la patronimia, pueden estar influidas por el patrón mestizo dominante y el sesgo de muestreo. El parentesco probablemente se calcule de forma bilateral, lo que significa que los parientes del lado paterno y materno de la familia se cuentan como parientes. No hay linajes, clanes, mitades u otros grupos de descendencia similares.

La terminología de parentesco es descriptiva (tiende a combinar términos elementales) con distinciones hechas entre cada uno de los cuatro abuelos de Ego, madre, hermana de la madre, hermano de la madre, padre, hermana del padre y hermano del padre. Estos parientes también están categorizados por edad y sexo, pero en la generación de Ego, los primos y hermanos no se distinguen por sexo ni de ninguna otra manera. Excepto en la generación de Ego, en la que cuñado y cuñada son designados por el mismo término, los términos de parentesco afín son descriptivos. Los hijos de Ego se distinguen por sexo pero no por edad relativa. Los términos de referencia y los términos de tratamiento difieren. Al hermano mayor, por ejemplo, se le dirige un término especial de respeto. En otros casos, se utilizan nombres personales españoles. Los términos de parentesco no se ven afectados por el sexo del hablante. Los padrinos son seleccionados cuando los niños son bautizados en la iglesia, pero como no hay bodas o confirmaciones en la iglesia, no hay otros padrinos.

Estas actividades comerciales y la mayoría de los demás asuntos económicos son dominio exclusivo de los varones. En su mayor parte, la división del trabajo por género sigue los mismos lineamientos que la de los tepehuanes del norte. Los hombres realizan el trabajo pesado de la granja y la silvicultura, y las mujeres se encargan del hogar, tejiendo ropa y artículos para el hogar con lana, algodón y fibra de maguey y participando en la cosecha. A una edad muy temprana, los niños comienzan a pastorear cabras y ganado. El intercambio de trabajo ocurre dentro de las familias extensas y se requiere trabajo comunitario para ciertas tareas, especialmente durante los rituales comunitarios.

El hogar es la unidad principal de producción y consumo, con la ocasional incorporación de otros miembros de lo que parece ser una familia patrilineal extendida, a menudo localizada en la misma ranchería, barrio o aldea. Junto con los cargos y lealtades de los pueblos y anexos están las alianzas de grupos de apellidos, que cruzan los límites de las aldeas. Se trata de asociaciones (a veces tres o cuatro en una aldea) de individuos que comparten el mismo apellido español. Los hijos de los mismos padres a menudo tienen apellidos diferentes. Los grupos de apellidos pueden ser los restos de clanes patrilineales no localizados de la antigüedad.

Ni la Iglesia ni el Estado influyen en los matrimonios, excepto en los casos en que las rancherías están situadas cerca de misiones activas. El matrimonio es generalmente una cuestión de consentimiento mutuo y da lugar a una alianza frágil. Algunos etnólogos informan de que los matrimonios no son concertados por las familias, sino que suelen llevarse a cabo mediante la costumbre del "robo", una antigua práctica hispánica común en todo el México rural, en la que el novio lleva subrepticiamente a la novia a la casa de su padre y la mantiene allí hasta que se aplaca la ira de su familia. Salvo en el caso de las familias aculturadas, el modelo tepehuano se parece mucho al de los grupos circundantes: los matrimonios son una cuestión de cohabitación consensual, seguida del reconocimiento social por parte del grupo social inmediato y, en cualquier momento posterior, cualquiera de las partes puede romperlos fácilmente.

La unidad doméstica está formada por la familia nuclear de padres e hijos, con la ocasional incorporación de otros parientes extendidos, como un padre viudo. Las rancherías compuestas por hogares adyacentes pueden incluir parientes de cualquiera de los padres. La pareja casada vive con los padres del marido durante aproximadamente un año hasta que el novio recibe tierras de su padre, sobre las cuales se erige una vivienda separada. Sin embargo, el modelo ideal de patrilocalidad a menudo se modifica con la adquisición de tierras de otra parte del ejido o de los padres de la muchacha.

Algunos etnólogos afirman que la herencia es patrilineal, pero la tierra y la propiedad pueden transmitirse a las hijas en ausencia de herederos varones. El patrón real es probablemente bilateral, en consonancia con los patrones aborígenes circundantes y coincidente con la elección de residencia bilateral por parte de la pareja después del matrimonio.

Se han registrado pocas restricciones matrimoniales, si es que hay alguna. Los matrimonios suelen ser concertados por los padres de la pareja y tienen lugar antes de que la novia o el novio alcancen los 20 años y, a menudo, a una edad más temprana. Los padres del futuro novio realizan visitas ceremoniales a la familia de la novia elegida durante cinco noches consecutivas, y en la quinta noche los padres de la muchacha deciden si aceptan o rechazan la oferta de matrimonio. Antiguamente, el marido recién casado iba a trabajar para los parientes de su esposa durante cinco meses. Después de esto, la pareja se iba a vivir con su familia o establecía su propio hogar. Este no es el único modelo de matrimonio; otras variaciones pueden implicar que el novio se presente ante un funcionario nativo llamado ixkai con las manos atadas. Después de una breve invocación, se desata al hombre y la pareja se va a vivir a la casa paterna del novio. Tan pronto como sea posible, la pareja construye su propia casa cerca de la residencia paterna del novio.

Las personas viven en familias extensas, ya sea nucleares o patrilineales, en las que se suman miembros que están relacionados por descendencia o matrimonio. Las casas y las tierras de propiedad privada se transmiten normalmente de padre a hijo.

La mejor manera de describir la organización sociopolítica tepehuana es visualizarla como anidada en estratos jerárquicos de sistemas sociopolíticos nacionales, estatales, locales y culturales. El asunto se complica aún más por la presencia de poblaciones mixtas de tepehuanes, tarahumaras y mestizos, en las que los funcionarios representan al grupo dominante en cualquier comunidad individual. Hay representantes nacionales y estatales de varias agencias, que van desde los que controlan los asuntos indígenas hasta los que mantienen los caminos y los miembros del poder judicial estatal. A nivel local, la complejidad de la organización comienza con el municipio. Los líderes electos incluyen al presidente del municipio y a los encargados de la policía y otros servicios. Las organizaciones de tenencia de la tierra, como los ejidos y las comunidades, tienen estructuras de liderazgo y responsabilidad por la tierra y su control; es más probable que la comunidad tenga una autonomía indígena total. Los ejidos están gobernados por un presidente de la comisión ejidal, un secretario, un tesorero y un presidente del consejo de vigilancia. Las comunidades tienen un gobernador, un vicegobernador, un segundo gobernador, un secretario auxiliar y un comisario de policía. Las decisiones se toman en asambleas en las que votan todos los miembros masculinos y algunos femeninos.

Los pueblos son municipios que actúan como centros de gobierno para las rancherías circundantes. La jerarquía de los pueblos combina elementos de los rituales y la burocracia antiguos y coloniales. Cada gobernancia (pueblo) elige un gobernador, un asistente por un período de dos años y otros funcionarios que se ocupan de la policía. El capitán general, designado por los gobernadores, supervisa las seis regiones y, junto con un asistente y siete justicias, es el guardián del orden y la justicia. Tradicionalmente, el castigo por las ofensas graves era la flagelación pública en el cementerio, claramente otra costumbre europea aprendida de los misioneros españoles. Se celebran reuniones cada dos domingos en las que el gobernador convoca a las justicias para escuchar y resolver las quejas. Un nivel inferior de funcionarios cumple mandatos más cortos y lleva a cabo deberes ceremoniales relacionados con el mantenimiento de la iglesia y la organización de fiestas. Las unidades residenciales, las rancherías, no tienen una estructura de gobierno. La única persona con cuasi autoridad e influencia es el curandero nativo.

Algunas ciudades se dividen en subsecciones por referencias comunes a "la gente de arriba" (aquellos que viven río arriba) y "la gente de abajo" (aquellos que viven río abajo). Esta división es más evidente en las lealtades y rivalidades que se expresan durante las ceremonias, las carreras a pie populares y los juegos de pelota que tienen lugar durante las fiestas, y en la elaborada jerarquía política. Las distinciones arriba-abajo son comunes en todas las pequeñas ciudades de América Latina y no son divisiones de mitades en el sentido etnológico estricto; sin embargo, pueden ser utilizadas de esta manera por algunos grupos indígenas.

La organización sociopolítica se complica por la presencia de formas de tenencia de la tierra a veces conflictivas y sistemas introducidos en diferentes momentos por los españoles y mexicanos que atraviesan la organización tradicional. Hay dos formas de tenencia de la tierra comunal presentes en la región. La comunidad es una forma indígena más antigua, en la que la tierra se posee de manera patrilineal y se hereda por los hijos o las viudas. El ejido es una forma de sistema de tenencia de la tierra comunal prevista en la constitución de 1917, después de la Revolución Mexicana. Asignaba tierras comunales a los solicitantes, ya fueran indígenas, mestizos o juntos, para que las conservaran mientras la tierra se usara económicamente. Bajo el sistema ejidal, la tierra no es oficialmente o legalmente heredable, pero la práctica real a menudo viola esta disposición. Un cuerpo de funcionarios electos gobierna el ejido y su negocio económico. Las unidades residenciales que se encuentran dentro de los ejidos y las comunidades incluyen pueblos y rancherías.

Las comunidades están gobernadas por una asamblea elegida popularmente (asamblea de miembros con derecho a voto), que decide sobre los asuntos que se les presentan y selecciona a funcionarios políticos y económicos menores. Los funcionarios de la asamblea incluyen al gobernador tradicional, representantes de cada uno de los anexos y otros que actúan como policías y asistentes de la iglesia, así como aquellos que anuncian y conducen ceremonias religiosas y actividades similares. Superpuestos a este grupo -y en conflicto con ellos- están los funcionarios ejidales, en aquellos casos en que el ejido controla el sistema de tenencia de la tierra. Un comisario es elegido por un período de tres años para realizar transacciones comerciales con las empresas madereras (donde hay aserraderos que explotan tierras forestales ejidales); otros funcionarios supervisan los aserraderos, trabajan en el bosque, vigilan la explotación forestal de acuerdo con las reglas establecidas y tratan con funcionarios de la Secretaría de la Reforma Agraria, la agencia federal que supervisa y adjudica asuntos relacionados con los ejidos.

El gobernador tradicional (ixkai) es responsable de las obras públicas, la supervisión del trabajo comunal, el mantenimiento del orden público y las ceremonias en honor al santo patrono de la comunidad. En algunas comunidades también está a cargo del ritual del xiotahl (ver "Religión y cultura expresiva"), juzga casos menores de delitos y disputas familiares e impone castigos cuando es necesario. El gobernador segundo actúa en su lugar en ausencia. Los regidores actúan como mensajeros del gobernador. Los alguaciles están a cargo de mantener el orden y administrar castigos (como azotes) en algunos casos. El topil es un asistente. El puesto de teportado lo ocupa un joven que acompaña al gobernador durante las fiestas y llama a la comunidad tocando un tambor. El kapchin se encarga de los asuntos relacionados con los límites. El alférez y otros son asistentes en asuntos religiosos y políticos comunales, por ejemplo, mantener el orden durante la Semana Santa.

Las fiestas religiosas se llevan a cabo en días designados por la iglesia católica (por ejemplo, Semana Santa) y para celebrar el día del santo patrón. Las mayordomías, funcionarios dentro de una jerarquía de cargos, están a cargo de esta importante fiesta. Los mayordomos están a cargo, con asistentes llamados priostas; los pasioneros acompañan la imagen del santo, y un fiscal es el sacristán a cargo de las imágenes de los santos. El número y los deberes de estos funcionarios varían de una comunidad a otra. Generalmente, están a cargo de la ejecución tradicional apropiada de las ceremonias, el funcionamiento de las cocinas comunales y el mantenimiento del orden durante el ritual.

El sistema político está recubierto de sistemas de influencia personal, jurisdicciones y funcionarios municipales, y actividades políticas relacionadas con las elecciones nacionales, estatales y municipales. El gobierno, la influencia y el poder no oficiales también son impuestos por los caciques, jefes locales que imponen su gobierno mediante la violencia y la tortura. El municipio está dividido en manzanas o cuarteles, cada una con un jefe designado que puede actuar como autoridad paralela y a menudo desplaza al ixkai tradicional. Se ha creado un Consejo Supremo de los Tepehuanes para proporcionar una voz única para todo el Tepehuanes del Sur, pero parece tener poca autoridad. Partidos políticos como el Partido del Pueblo Mexicano (PPM) y otros están haciendo su aparición en algunas comunidades para oponerse al partido estatal gobernante, el Partido Revolucionario Institucional (PRI).

La relativa oscuridad de la actualidad esconde una presencia regional aparentemente prolongada y otrora destacada de los tepehuanes. Los tepehuanes de Chihuahua son los descendientes septentrionales de un grupo aborigen cuyo amplio territorio se extendía desde el norte del Río Verde en Chihuahua hacia el sur a través de Durango hasta los actuales estados de Nayarit y Jalisco. La evidencia archivística sugiere que en el momento de la llegada de los conquistadores españoles, los tepehuanes eran probablemente la tribu más grande e importante de la Sierra Madre Occidental. Aproximadamente medio milenio antes de la Conquista, sus antepasados ​​cazaban y recolectaban en la región desértica cerca de la frontera entre Arizona y Sonora antes de migrar, junto con otros grupos utoaztecas del sur, hacia el sur, hacia las regiones montañosas del noroeste de México, donde comenzaron a depender de la agricultura. ^{[ cita requerida ]}

Después de la conquista del centro del Imperio Azteca, los españoles se desplazaron hacia el norte, extrayendo minerales y estableciendo haciendas y misiones en Zacatecas y Durango. En Durango, rompieron la unidad de los tepehuanes del norte y del sur al eliminar a los grupos del centro de Durango hacia el norte, hasta Chihuahua. A finales del siglo XVI, algunos mineros, misioneros y soldados habían penetrado en el sur de Chihuahua. Los franciscanos, en 1560, fueron la primera orden que trabajó con los tepehuanes en la región de Santa Bárbara, en el sur de Chihuahua. Los jesuitas habían atendido previamente a los tepehuanes en el centro y sur de Durango. Entraron al territorio del norte en 1610 y comenzaron a congregar a los tepehuanes en pueblos misioneros y, en 1708, habían establecido misiones en Baborigame, Nabogame y Guadalupe y Calvo. Más de cien años de aislamiento siguieron a la expulsión de los jesuitas en 1767. Los franciscanos, que se habían extendido demasiado y ahora eran responsables de toda la región, mantuvieron una influencia modesta. Los jesuitas regresaron a principios del siglo XX. Los tepehuanes suelen ser descritos como "nominalmente católicos", dado que la religión que practican es una amalgama de elementos hispánicos e indígenas. Algunos grupos indígenas no practican ninguna forma de catolicismo. Tal vez la consecuencia más importante de las relaciones de los tepehuanes con la Iglesia sea la adquisición local de plantas, ganado y tecnología europeos.

La convergencia de la cultura indígena y mestiza fue un proceso impulsado por la explotación económica de los recursos. La primera mina y la primera hacienda de Chihuahua fueron establecidas por treinta familias españolas en 1575, iniciando la minería y el pastoreo como las futuras industrias primarias de la región. A veces, los indígenas trabajaban en minas y granjas por elección propia, pero más a menudo eran trabajadores forzados o esclavos. Al principio, la ropa de lana era un gran atractivo para los trabajadores voluntarios, pero la mano de obra forzada y el trato duro pronto se volvieron insoportables. A partir de la primera década del siglo XVII, los levantamientos encabezados por los tepehuanes dieron lugar a una severa represión por parte de los españoles. Pronto, Santa Bárbara, con 7.000 habitantes, se convirtió en la ciudad más grande de la provincia de Nueva Vizcaya, incluso más grande que la ciudad de Durango, al sur. Desde este puesto avanzado, la subyugación del territorio del norte continuó durante el siglo siguiente. Todo el siglo XVII fue un siglo de revueltas en la frontera norte por parte de prácticamente todos los grupos indígenas que vivían al norte de Durango. Los españoles se retiraron a puestos de avanzada protegidos. Los sacerdotes sufrieron el martirio. Pronto se sofocaron estas rebeliones y en el siglo XIX continuó la expansión hacia el norte. Se crearon minas, nuevas ciudades y presidios, se expulsó a los jesuitas y, en general, se pacificó a todos los pueblos indígenas, con excepción de unos pocos grupos remotos.

Con la excepción de algunos asentamientos como los de Baborigame y Guadalupe y Calvo, la región del norte de los tepehuanes permaneció en su mayor parte aislada y poco poblada, lo que permitió a los indígenas seguir un patrón de vida de subsistencia simple relativamente sin ser molestados. Incluso durante el turbulento siglo XIX, cuando la revolución y la independencia consumieron la mayor parte de México, los indígenas se quedaron muy solos en un México ocupado por lo demás. La independencia de España en 1821 dio lugar a muchas luchas internas en el gobierno central, ya que los partidos opositores competían por el control. La falta de fondos significaba que los soldados en la lejana frontera norte no recibían pago, y era difícil influir en la política en regiones tan remotas sin proporcionar el mínimo de servicios. Para México, el siglo XIX culminó con la pérdida de más de un tercio de su territorio a manos de los Estados Unidos. Durante el siglo XIX, los invasores apaches comenzaron a abrir una brecha entre los pueblos que vivían en la alta Sierra y las culturas Pima Alta en el norte. Como habitantes de las montañas, los tepehuanes del norte, al igual que los tarahumaras, pudieron defenderse del desplazamiento que les ocasionaron los invasores apaches. Sin embargo, en su mayoría se encontraban muy alejados de los principales centros de incursiones apaches en el norte de Chihuahua.

El siglo XX ha sido aún menos auspicioso. Los tepehuanes han permanecido aislados, excepto en las últimas décadas. En 1952 hubo un intento de incorporar a los tepehuanes a la cultura y economía dominantes cuando el gobierno federal instaló un Centro de Coordinación Indígena en Guachochi, al otro lado del Río Verde de la tierra natal de los tepehuanes. A través del Centro, el Instituto Nacional Indígena ha seguido una política de asimilación. Administra varios servicios sociales y de bienestar, pero se ve obstaculizado por la lejanía de la región. En el suroeste de Chihuahua, los mestizos superan en número a los indios en una proporción de tres a uno y esta proporción aumentó a medida que crecieron las empresas económicas en los años 1970 y 1980. La tala en esta zona densamente arbolada se ha vuelto particularmente importante como alternativa a los bosques tarahumaras, muy explotados, al norte del Río Verde. Los caminos forestales y una carretera pavimentada de Parral a Guadalupe y Calvo también han abierto la región a los impactos negativos de la recolección y el transporte ilegal de drogas. Los narcotraficantes están teniendo un profundo impacto en los grupos indígenas locales, y muchos indios están huyendo a regiones más remotas para seguir un modo de vida basado en la caza y la recolección.

Los tepehuanes eran cazadores y recolectores que llegaron de cerca de la actual frontera entre los modernos estados de Sonora y Arizona, el lugar de origen de todos los hablantes de tepiman. ^{[ cita requerida ]} En su ubicación actual, fueron influenciados por la cultura mesoamericana, la cultura de los pueblos más urbanizados del sur, especialmente en su aceptación de la agricultura, la cerámica, la arquitectura de plataformas y la religión. En el momento de la llegada de los españoles a la región de Durango a mediados del siglo XVI, los tepehuanes eran horticultores que complementaban su subsistencia con la caza y la recolección durante ciertas épocas del año.

Los españoles introdujeron el uso de bueyes en la agricultura, la cría de ganado vacuno, ovino y caprino, el uso de fertilizantes animales y nuevas formas religiosas y políticas y estilos de vestimenta. La ocupación y el control españoles de la parte central del actual estado de Durango, alrededor de la ciudad de Durango e inmediatamente al norte, crearon una división entre los tepehuanes del sur y del norte. Aunque no hay una distinción clara entre los dos tepehuanes en los primeros registros españoles, no hay evidencia real que confirme que eran mucho más cercanos culturalmente en el momento de la Conquista de lo que lo son ahora. La distancia de varios cientos de kilómetros entre las dos divisiones puede haber sido suficiente para crear las diferencias culturales y lingüísticas que existen ahora. Consideradas por separado, es evidente que fue necesario un largo período de aislamiento para producir la notable disimilitud lingüística. Aunque en general se observa que los tepehuanes del norte se acercan más al patrón cultural de los indios del Gran Suroeste y los tepehuanes del sur al de Mesoamérica, valorados en su conjunto, los tepehuanes surgen como una especie de puente entre ambos. Hoy en día, los tepehuanes del sur parecen particularmente cercanos a los coras y a los huicholes en los estados vecinos de Nayarit y Jalisco.

A su llegada, los españoles subyugaron inmediatamente a los indios, obligándolos a trabajar en minas y granjas, imponiéndoles una esclavitud virtual, brutalidad y violación, y confiscando sus bienes y tierras. Después de la era de los buscadores de oro, el proceso de misionarización se convirtió en un esfuerzo concertado e intenso en Durango entre 1607 y 1615. Después del establecimiento de misiones y el asentamiento de los indios en pueblos, los españoles construyeron guarniciones para proteger sus asentamientos y haciendas para cultivar y cuidar el ganado. Esta invasión no fue recibida pasivamente. Los continuos problemas culminaron en un levantamiento sangriento de 1616 a 1618, la primera gran rebelión india, y posiblemente la más devastadora, en las regiones fronterizas en el siglo XVII. El asentamiento español que ahora es la ciudad de Durango fue asediado y hubo combates en Mezquital, en el sur, y en Canatlán, en el norte. A principios de 1621, la pacificación estaba lo suficientemente avanzada como para permitir que los españoles nombraran cuarenta y seis funcionarios políticos tepehuanos para gobernar las comunidades indígenas. Aunque la insurgencia esporádica continuó (las incursiones en granjas y ranchos españoles eran comunes alrededor de Mezquital), las dos décadas siguientes se consideran como la época de los esfuerzos concluyentes para sofocar una resistencia significativa.

La sequía y las epidemias generalizadas en los pueblos tepehuanes del sur a finales del siglo XVII redujeron la población y empujaron a muchos tepehuanes lejos de sus hogares nativos y más cerca de los asentamientos e influencias españolas, o más hacia las montañas del sur. Después de que la administración colonial española expulsara a los jesuitas en 1767, un período de aislamiento relativo permitió que los tepehuanes del sur produjeran una cultura amalgamada y distinta. Las incursiones continuas de la cultura mestiza, la apropiación de tierras y la pobreza constante, así como el aislamiento en un país accidentado, han asegurado que esta cultura distinta se desarrollara sin interferencia de agencias gubernamentales externas. Las mayores amenazas a la integridad cultural y la supervivencia hoy son los cambios en las leyes nacionales de tenencia de la tierra, la explotación de los bosques, la migración laboral continua y, lo más devastador, la invasión de las tierras tepehuanes por los señores de la droga, que imponen un régimen de trabajo forzado.

Los tepehuán, acaxee y xixime al oeste compartían rasgos comunes como

“el cultivo de maíz, frijoles, calabaza, chiles y algodón adyacentes a pequeñas aldeas y asentamientos dispersos;… guerras frecuentes con canibalismo ritual asociado ; politeísmo y adoración de ídolos; la presencia de chamanes o especialistas en rituales (hechiceros y curanderos ); y una estructura política descentralizada que dependía del liderazgo de los ancianos en tiempos de paz y de los líderes de guerra para tratar con los forasteros”. ^[5]

Los tepehuán sufrieron una serie de epidemias devastadoras de enfermedades introducidas por los europeos en los años anteriores a la revuelta. Se sabe que ocurrieron epidemias en su región en 1594, 1601-1602, 1606-1607, 1610 y 1616-1617. ^[6] Es posible que la población de los tepehuán y sus vecinos se haya reducido en más del 80 por ciento debido a las epidemias, de una población precolombina de más de 100.000 a menos de 20.000, de los cuales los tepehuán pueden haber sido la mitad de este total ^[7]

Durante la guerra chichimeca (1550-1590), los tepehuanes se mantuvieron neutrales, aunque los chichimecas los instaron a unirse a ellos en la resistencia a la expansión española. Los españoles no lograron derrotar militarmente a los chichimecas e instituyeron una nueva política llamada "paz por compra", en la que los misioneros católicos serían una herramienta importante para pacificar a los indios hostiles y semihostiles. Se les proporcionaría a los indios alimentos y herramientas y se los reasentaría en pueblos. Los misioneros, en lugar de los militares, asumirían la mayor parte de la responsabilidad de integrar a los indios en la Nueva España colonial y la sociedad cristiana. ^[8] Los acaxee y los xixime fueron los primeros en sufrir esta nueva política española y los tepehuanes serían los siguientes. ^[9]

La rebelión tepehuán de 1616 a 1620 fue un intento sangriento y finalmente infructuoso de los tepehuán, inspirados por un líder mesiánico llamado Quautlatas , de librar su territorio de los españoles. ^{[ cita requerida ]} El 16 de noviembre de 1616, una caravana que viajaba a la Ciudad de México fue atacada por los tepehuán en las afueras de Santa Catarina de Tepehuanes , un pequeño pueblo en las estribaciones orientales de la Sierra Madre Occidental . Así comenzó lo que el historiador jesuita Andrés Pérez de Ribas llamó la revuelta

"uno de los mayores brotes de desorden, agitación y destrucción que se habían visto en la Nueva España ... desde la Conquista".

Cuatro años después, antes de que se terminara, murieron más de 200 españoles, 10 misioneros, un número desconocido de indios, esclavos negros y mestizos aliados con los españoles, y tal vez 4.000 tepehuanes, muchos de hambre y enfermedades, con destrucción de propiedades valoradas en hasta un millón de pesos. ^[10] Aunque los españoles fueron bien recibidos por los nativos, estos buscaban enriquecimiento y poder. Se consideraban una raza superior, no solo por el color de su piel, sino por el poder de sus armas. Subyugaron y esclavizaron a los nativos para sus propios servicios privados. Diecinueve años después de la fundación de la misión en Tepehuanes, a principios del siglo XVII, comenzó una rebelión de los tepehuanes, encabezada por los violentos y hechiceros Quautlatas , quienes martirizaron a varios sacerdotes, junto con 70 esclavos negros, 200 españoles de toda edad y condición y los innumerables conversos que abrazaron tanto su fe que prefirieron la muerte antes que renunciar a ella.

Los tepehuanes del norte se llaman a sí mismos "ódami". Aunque la etimología del nombre "tepehuan" sigue siendo motivo de controversia, es casi seguro que la palabra proviene de tepetl, la palabra náhuatl que significa "montaña". Los tepehuanes del norte viven dispersos en bosques y cañones de altura escasamente poblados en el extremo sudoeste del estado de Chihuahua, en el norte de México. Los tepehuanes del sur están separados de los del norte por varios cientos de kilómetros y se encuentran en el accidentado territorio del sur de Durango.

El perímetro superior de la tierra tepehuana del norte es el Río Verde, que fluye hacia el oeste hacia Sinaloa y excava profundos desfiladeros en esta parte remota de la Sierra Madre Occidental. La elevación promedio es de alrededor de 2.350 metros, pero las elevaciones muy variables hacen que el terreno sea escarpado, sorprendentemente duro y aislado. El viaje hacia y dentro de la región de contornos toscos es arduo; los pocos caminos brindan solo un acceso limitado. En las elevaciones más altas se encuentran las tierras altas cubiertas de pinos conocidas localmente como la tierra templada. Ladera abajo está la tierra caliente, las extensiones de cañones de suelo más pobre cubiertas de arbustos y pastos.

Aparte de la similitud lingüística y de compartir cierto tipo de organización comunal, los tepehuanes del norte y del sur difieren notablemente en sus atributos socioculturales. Esta separación de dos grupos que llevan el mismo nombre y comparten una posición paralela y posiblemente liminal en el umbral entre las áreas culturales mesoamericana y sudoccidental ha propagado una mística que aún no ha sido aclarada por una investigación definitiva. Al momento de escribir este artículo, estos grupos, cuyo territorio natal es accidentado y remoto, siguen siendo poco conocidos y estudiados.

En la actualidad, en Chihuahua viven aproximadamente 10.000 tepehuanes (el censo de 1990 registró 2.980 hablantes de tepehuanes de 5 años o más). Debido a las dificultades para viajar y a la insuficiencia de los servicios gubernamentales, es difícil realizar un recuento preciso en esta región pobre y aislada de México. Como es común en otras partes del país, la elusividad de los números también se debe a la elusividad de las definiciones de etnicidad, sobre las cuales los indígenas, los mestizos y los censistas tienen opiniones contradictorias. Tanto los contadores como los censados ​​pueden negar, aceptar o pasar por alto diversos aspectos de la afiliación, la conexión y la identidad. En el pasado, la observación inexperta o mal informada, que confundía la complejidad sutil con la asimilación, a menudo ha representado erróneamente a los tepehuanes del norte como completamente mestizos o simplemente los ha agrupado con los tarahumaras, otro grupo local. Sin embargo, trabajos más recientes han establecido que siguen siendo una cultura discreta con una lengua distinta, que vive como un grupo indígena, separado de varios miles de tarahumaras y decenas de miles de vecinos mestizos y coexistiendo con ellos.

Los tepehuanes hablan una lengua utoazteca. Las lenguas de la familia utoazteca se hablan más ampliamente que las de las otras cinco familias lingüísticas principales en el suroeste de los Estados Unidos y el noroeste de México. La lengua de los tepehuanes del norte está más estrechamente relacionada con la de los tepehuanes del sur, aunque los lingüistas no han determinado su punto de divergencia. Junto con el pima y el pápago (que se hablan en Arizona y el norte de Sonora), estas lenguas comprenden el grupo tepimán o pimán de la rama sonorense de la familia lingüística utoazteca.

La Sierra Madre Occidental atraviesa el norte de México de norte a sur, dividiendo el estado de Durango en dos partes, la oriental y la occidental. En el extremo suroccidental de Durango, a varios cientos de kilómetros al sur de la tierra de los tepehuán del norte de Chihuahua y al otro lado de esta fractura montañosa, viven los tepehuán del sur. La sublime variedad de picos y cañones arrancados de la tierra por dos ríos, el Mezquital y el Huazamota, y sus afluentes, da lugar a la belleza discordante de una de las tierras más accidentadas y maravillosas de México. Este terreno hace que la comunicación solo sea posible mediante caminos de tierra y senderos sin mantenimiento. Al igual que los tepehuanes del norte, los miembros del grupo del sur se llaman a sí mismos "O'dam y Audam" ("Nosotros, el pueblo" o "los que vivimos en este lugar"). El nombre "tepehuanes" proviene de la palabra náhuatl tepetl (cerro). El trabajo etnográfico en esta zona remota es escaso y, aunque probablemente hayan vivido aquí durante unos mil años, los tepehuanes son relativamente desconocidos para los forasteros.

Hay siete comunidades en el territorio tepehuán del sur. Santa María Ocotán, San Francisco Ocotán, Santiago Teneraca y Santa María Magdalena de Taxicaringa se encuentran en el municipio de Mezquital, Durango. San Bernardino de Milpillas Chico y San Francisco de Lajas se encuentran en el municipio de Pueblo Nuevo, Durango. Más al sur, en el municipio de Huajicori, Nayarit, se encuentra la comunidad de San Andrés de Milpillas Grande. Santa María Ocotán se estableció como ejido. Cada comunidad es un pueblo que actúa como centro político y religioso central para varios anexos (pequeños asentamientos) y una multitud de rancherías.

Una pequeña proporción de los 1,3 millones de habitantes del escasamente poblado estado de Durango son indígenas: unos 24.000, de los cuales unos 16.000 son tepehuanes. Los otros grupos indígenas de la zona son los huicholes y los indios mexicanos de habla náhuatl. Un pequeño número de tepehuanes vive al otro lado de la frontera, en los estados de Nayarit y Zacatecas. Como en el caso de los tepehuanes de Chihuahua, las suposiciones estrechas de la asimilación y la aculturación llevaron a menudo a los primeros investigadores a excluirlos del presente etnográfico y a suponer erróneamente que ya no existía una cultura tepehuana viable en Durango. La región está mal atendida por las agencias federales y estatales, y el movimiento estacional de la población en busca de mano de obra asalariada es otro impedimento para una evaluación precisa.

El idioma del tepehuán del sur está probablemente más relacionado con el extinto idioma tepecano que se hablaba en la parte norte del estado de Jalisco que con los otros tres idiomas (el tepehuán del norte, su pariente vivo más cercano; el pima; y el pápago de Sonora y el sur de Arizona) que conforman la rama tepimán o pimán de la división sonorense de la familia utoazteca. Existen al menos dos dialectos mutuamente inteligibles. El tepehuán del sureste, hablado principalmente en el municipio de El Mezquital, es el más estudiado y mejor comprendido por los lingüistas. Otro dialecto se habla en el municipio suroccidental de Pueblo Nuevo.

Las religiones entre los Tepehuanes del Norte y del Sur son la mitología tepehuán, la católica , las creencias animistas y chamánicas . Tradiciones y religión La muerte y los muertos entre las tres culturas tepehuanes tienen un significado importante en todo momento. Los familiares son dañados por sus muertos cuando no cumplen con las reglas religiosas. Cuando alguien muere se cortan los dedos del difunto colocándole simbólicamente un hilo negro en el cuello y no lo ven cuando lo depositan en la fosa. Pasado un año y luego el siguiente se debe "llevar el alma" del muerto para que deje de molestar a los vivos. En el correr del alma, los familiares reunidos escuchan como el mas'am llama al muerto a comer con los familiares una ofrenda de comida de su elección y luego le conmina a que se vaya para siempre. Durante el Día de Muertos las campanas permanecen repicando en el reloj: al atardecer se hace una ofrenda de comida pequeñita tanto para niños como para adultos y por la noche se pasa a la iglesia donde permanecen velándolos . Tanto los del norte (Ódami) como los del sur (O'dam y Audam) utilizan el peyote en la mitología tepehuana y en rituales animistas y chamánicos.

La religión de los tepehuanes es un politeísmo . Concebían el mundo como habitado por dioses que residían en ídolos y fetiches de colores o piedras y huesos tallados. Estos espíritus o dioses provenían del subsuelo, las fuentes de toda vida y, dado que proporcionaban aquellas cosas que hacían posible la vida de los tepehuanes, estos a su vez eran responsables del sustento de los dioses. Los dioses eran venerados no solo por su poder, sino también porque eran regalos de los antepasados ​​de los tepehuanes. Los dioses también podían brindar protección personal y otros beneficios. Los misioneros informaron que los tepehuanes llevaban fetiches consigo como talismanes contra la muerte u otras ayudas para realizar ciertas tareas. Algunos ídolos eran simplemente piedras de colores que se creía que tenían propiedades mágicas y que a veces podían hablar con sus dueños. Otros estaban tallados en formas de tortugas, pájaros, águilas, cabezas de león o rostros humanos. Los jesuitas describieron un ídolo principal, llamado Ubumarai, que se alzaba sobre una colina sobre un pueblo tepehuano llamado Ubúmariano, rebautizado por los jesuitas como Santa Catalina de Tepehuanes . Tenía cinco palmos (diecisiete pies) de altura y consistía en una cabeza humana que descansaba sobre un pilar o columna de piedra. Los tepehuanes le hacían ofrendas de flechas, vasijas de barro, huesos de animales, frutas y flores. Esta práctica sugiere un panteón de dos niveles, uno que constaba de detalles de la comunidad (similar al amplio horizonte de creencias y prácticas propuesto por Nancy Farriss para los mayas anteriores a la conquista) y un segundo que constaba de una serie de dioses personales en forma de amuletos y fetiches que podían proporcionar ayuda y protección a un individuo. Nicolás de Arnaya identificó siete dioses venerados por los tepehuanes, todos los cuales muestran una posible asociación con deidades mesoamericanas :

• El Creador y Protector de la Nación Tepehuan (Ubumári)
• un dios del viento ( Ehecatl )
• Un dios del fuego ( Xiuhtecutli ), también llamado el "dios viejo", uno de los más antiguos del panteón medanérico.
• un dios de la lluvia o del agua y un dios del granizo ( Tláloc y dioses asociados)
• un dios del kilovatio ( Centeotl , dios del maíz y la agricultura)
• "dioses que requieren la alimentación de la sangre del sol" ( Tonatiuh y, más tarde, Huitzilopochtli ).

Los Ódami son animistas , a diferencia de los Tepehuán del Sur, que son mayoritariamente católicos. El animismo es una de las religiones originales de los Tepehuanes, junto con el chamanismo y la mitología de los Tepehuanes. Los Ódami piden a los espíritus una buena cosecha y protección para toda la Nación Ódami. Los Ódami y los Rarámuri comparten rituales comunes de canto y baile para complacer a los espíritus. Los espíritus más populares son, junto con figuras como el Dios Venado, los espíritus de la Montaña, la Estrella de la Mañana y un héroe cultural parecido a Quetzalcóatl del mito azteca.

Entre los pueblos Ódami y O'dam (mejor conocidos como Tepehuan del Norte y Tepehuan del Sur por los forasteros) el proceso de iniciación incluye el aprendizaje de dos habilidades principales por parte de los novicios: cómo hacer y usar su parafernalia ritual y cómo "soñar bien". La primera consiste principalmente en un conjunto de diferentes tipos de flechas que representan a las deidades, a los ancestros y a los mismos chamanes en contextos rituales, constituyendo poderosos instrumentos mágicos. La segunda se refiere a la capacidad de intervenir consciente e intencionalmente en el reino de los sueños, ya que las experiencias oníricas chamánicas tienen efectos duraderos en la vida consciente. Dado que los procesos terapéuticos aplicados por los mankagim O'dam se resuelven en el reino de los sueños, constituyen uno de los ámbitos de acción más importantes en la curación chamánica.

Los católicos reciben el servicio de un sacerdote residente en San Bernardino, que también presta servicios en las zonas aledañas. Otras comunidades reciben el servicio de misioneros visitantes que llegan antes del Domingo de Pascua y se quedan varias semanas. El arzobispo viene todos los años desde Durango para bautizar y confirmar a los niños. Ningún otro sacerdote o miembro de religiones protestantes realiza misiones o visita la región.

Las lenguas tepehuán , que incluyen las lenguas tepehuan del norte , tepehuan del sureste y tepehuan del suroeste , son parte de la familia de lenguas uto-aztecas y están relacionadas con el pima bajo y el tohono o'odham . ^[2]

• Cristina Vee - Actriz de doblaje y directora

• Otros mexicanos nativos
• Aridoamérica
• Rebelión de los tepehuanes

• Deeds, Susan. Desafío y deferencia en el norte colonial de México: los indígenas bajo el dominio español en Nueva Vizcaya . (2003) University of Texas Press, Austin, TX. ISBN  0-292-70551-4

• "Tepehuan (Tepehuán, Tepehuano)"