Templo Sabarimala Sree Ayyappan | |
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Religión | |
Afiliación | hinduismo |
Distrito | Pathanamthitta |
Deidad | Ayyappan |
Festivales | Makaravilakku , Makara Sankranti (14 de enero) |
Órgano rector | Tablero de Devaswom de Travancore |
Ubicación | |
Ubicación | Sabarimala |
Estado | Kerala |
País | India |
Coordenadas geográficas | 9°26′04.6″N 77°04′53.0″E / 9.434611, -77.081389 |
Arquitectura | |
Tipo | Arquitectura de Kerala (Vastu Shastra tradicional de Kerala) |
Creador | Según la tradición, se cree que Vishwakarma , el rey Pandhalam Rajasekhara ( escultor ) es Parashurama. |
Terminado | Siglo XI; el sitio del templo es más antiguo |
Elevación | 1.260 m (4.134 pies) |
Sitio web | |
sabarimala.kerala.gov.in |
El templo Sabarimala Sree Dharma Sastha [1] ( pronunciación malayalam: [ʃabəɾimala] ) es un templo hindú dedicado al dios Ayyappan , quien también es conocido como Dharma Shasta y es hijo de las deidades Shiva y Mohini ( avatar femenino del dios Visnú ). [2]
El templo está situado en la cima de la colina Sabarimala en el pueblo de Ranni-Perunad, dentro del Ranni Taluk del distrito de Pathanamthitta en el estado de Kerala , India. El templo está rodeado por 18 colinas en la Reserva de Tigres de Periyar . [3] Es uno de los sitios de peregrinación anual más grandes del mundo, con un estimado de más de 10 a 15 millones de devotos que lo visitan cada año. [4] [5] [6] [7]
El templo está abierto al culto únicamente durante los días de Mandala Pooja (aproximadamente del 15 de noviembre al 26 de diciembre), [8] Makaravilakku o Makara Sankranti (14 de enero) y Maha Thirumal Sankranti (14 de abril), y los primeros cinco días de cada mes de Malayalam . El Templo Sabarimala es un excelente ejemplo de la fusión de varias tradiciones religiosas dentro del contexto indio. [9]
Las prácticas del templo incluían la prohibición de que las mujeres de entre 10 y 50 años accedieran a las instalaciones del templo. En 2018, el Tribunal Supremo de la India dictó una sentencia que invalidaba la prohibición de entrada de mujeres al interior del templo.
Según el Bhagavata Purana , el dios Shiva se enamoró del dios Vishnu mientras este se encontraba en su forma femenina Mohini . Su relación resultó en la concepción de la deidad Shasta . Shasta también es conocido como Hariharaputra, el hijo de Hari (Vishnu) y Hara (Shiva). [10] Se cree que Ayyappa es una forma de Shasta. [11]
El culto a Shasta forma parte de la historia antigua del sur de la India. [12] Hay muchos templos de Shasta en el sur de la India y en todo el mundo. [13]
Se dice que cinco templos de Shasta, a saber, los de Kulathupuzha , Aryankavu , Achankovil , Sabarimala y Ponnambalmedu , están vinculados a Parashurama , un avatar de Vishnu. [14] En Kulathupuzha, Shasta es venerado como una deidad infantil. En el templo de Aryankavu, se le adora como un Brahmachari adolescente. El templo de Achankovil está conectado con el Grihastha (hogar) de la deidad , donde se le muestra sentado en un caballo y sosteniendo una espada, junto con sus esposas, Pushkala y Poorna. El templo de Sabarimala está asociado con el Vanaprastha de la deidad , y en el templo de Ponnambalmedu o Kantamala, la deidad se muestra como el mayor yogui . [14] [15]
El sabio Suta contó a sus seguidores la historia de cómo nació Ayyappa, según Bhutnathopakhyanam , un texto para los seguidores de Ayyappa. Después de que Chamundi matara a Mahisasura, su hermana Mahisi llegó para vengarse de los devas (dioses). Brahma le dio a Mahishi una bendición que la hizo invencible, y solo un humano nacido de dos varones podría matarla. Los devas estaban asustados e indefensos, por lo que buscaron la ayuda de Vishnu. La unión de Shiva y Vishnu, que tomó el avatar de Mohini, produjo un hijo llamado Manikandan.
Manikandan fue abandonado en las orillas del río Pampa, en el sur de la India. El emperador Rajasekhara de la dinastía Panthalam, que no tenía hijos, encontró a este niño. Mientras tanto, la reina dio a luz a un bebé. A la reina no le gustaba Manikandan e ideó un plan para eliminarlo. Mintió sobre su enfermedad, afirmando que solo podía curarse consumiendo leche de tigre. Manikandan, de doce años, se aventuró en el desierto en busca de leche de tigre para su madre. En su viaje a través del bosque, destruyó a Mahisi. Los devas se alegraron de la muerte de Mahisi. Indra asumió la apariencia de un tigre, que Manikandan utilizó para regresar al reino. Arrojó una flecha al bosque para marcar la ubicación de un templo, les ordenó que construyeran un templo y luego partió hacia Devaloka (la morada de los devas). [16]
Shabari era un devoto tribal de Rama que se menciona en el Ramayana . Sabarimala se traduce literalmente como "la colina de Sabari". [17]
Según la leyenda, Sabari conoció al sabio Matanga cerca del pie del monte Rishyamukha. Él se convirtió en su gurú y ella lo sirvió con devoción durante años. Cuando Matanga estaba en su lecho de muerte, predijo que Rama vendría a concederle darshan. Le dijo que esperara la llegada de Rama. Desde entonces, Sabari solo ha salido de su ashram cada día para recoger bayas para Rama. Ella escogía una, la probaba y la colocaba en su canasta si era dulce, descartando las bayas amargas porque quería que Rama tuviera solo las bayas dulces. Mientras buscaba a Sita, Rama visita a Sabari en su ashram. Sabari alimentó a Rama con las bayas que había recolectado. [18]
Rama vio a una persona divina haciendo penitencia y le pidió a Shabari que le dijera quién era. Shabari dijo que era Sastha (Ayyappan). Sastha también se puso de pie y saludó a Rama. [17] [18]
Según la mitología, Maalikapurathamma es la hija divina de Cheerappanchira Panicker, quien le enseñó Kalaripayattu a Ayyappa. [19] [20] [21] Cheerappanchira es una antigua familia noble Ezhava famosa por su Kalari en Muhamma , distrito de Alappuzha . Según la leyenda, el rey Pandalam envió a Ayyappan a Mahoma para que aprendiera Kalaripayattu. Malikapurathamma es la deidad patrona de la dinastía Pandalam a la que pertenecían los padres adoptivos de Ayyappa. Por lo tanto, la diosa es considerada la madre de Ayyappa y se cree que derrama su afecto maternal no sólo sobre Ayyappa sino también sobre sus devotos. La familia Cheerappanchira hasta el día de hoy tiene muchos derechos en el templo Sabarimala, como realizar fuegos artificiales, encender Nilavilak y lámparas ceremoniales en el templo Malikapurathamma y recolectar la mitad de los cocos donados por los devotos en el templo Malikapurathamma.
Hay un pequeño templo Mukkalvetti Ayyappa en Cheerappanchira, cerca de Kollam, que tiene 3/4 del poder de Ayyappa y descansa en Sabarimala. [22] [19]
El templo de Sabarimala no tiene ninguna referencia antigua ni medieval. Sin embargo, existen referencias medievales tardías relacionadas con el templo.
La familia real Pandalam redactó un documento hipotecario en 1793. En él se establece que la familia real promete los ingresos, que abarcan los ingresos generados por el Templo Sabarimala, al estado de Tranvancore . [23]
En 1863, Ward y Conner publicaron un artículo que proporcionaba una descripción de Sabarimala y sus alrededores. [24]
En el año 1902, el gobernante de Travancore emitió una directiva para la restauración del templo de Sabarimala, que había sufrido daños como resultado de un incendio. Kochu Thomman, un residente de Mavelikkara de fe cristiana, financió y llevó a cabo el contrato de reconstrucción. [25]
En el año 1950, el templo fue reconstruido después de un ataque incendiario. [26] No se presentaron cargos, [27] y la imagen de piedra anterior de la deidad fue reemplazada por un ídolo panchaloha (una aleación de cinco metales), de aproximadamente un pie y medio de alto.
Neelakanta Panicker y su hermano menor, Ayyappa Panicker, que son miembros de la familia Thattavila Vishwakarma en Chengannur, Kerala, crearon el ídolo Panchaloha para reemplazar la estatua de piedra original de la deidad. Edavankadan TN Padmanabhan Achari de Mavaelikkara fue designado supervisor a cargo del nuevo ídolo por Maharaja Sree Chithira Tirunaal Balarama Varma. [28] A principios de la década de 1950, gracias a los esfuerzos de PT Rajan , el actual ídolo panchaloha de Ayyappan se instaló en Sabarimalai, y se realizó una procesión por todo el estado de Madrás. [29] [30]
En 1969, se instaló el asta de la bandera ( dhwajastambha ). [31]
El Sannidhanam (templo principal) está construido sobre una meseta de unos 40 pies de altura. [32] [33] [34]
El templo consta de un sanctasanctórum con techo bañado en oro y cuatro remates dorados en la parte superior, dos mandapams y el balikalpura, que alberga el altar. [35]
Los 18 escalones sagrados son la escalera principal que lleva al templo. Según la costumbre, ningún peregrino sin "Irumudikkettu" puede subir los 18 escalones sagrados. En 1985, los 18 escalones fueron cubiertos por Panchaloha . Los templos de los lugartenientes de confianza de Ayyappan, Karuppu Sami y Kadutha Sami, están ubicados como sus guardias (kaval) al pie de los 18 escalones sagrados.
La puerta norte está abierta para aquellos que no porten un "Irumudikkettu", como se observa en la sentencia del Tribunal Superior de Kerala de 1991. [36]
El santuario del medio hermano de Ayyappan, Ganesha , se encuentra al suroeste del santuario. Los devotos ofrecen parte del coco roto (Neythenga) a la chimenea (Azhi). El Ganapati homam es la ofrenda principal. [34]
El templo de Maalikapurathamma , cuya importancia es casi igual a la de Ayyappan, se encuentra a pocos metros de Sannidhanam. Se cree que Ayyappan tenía instrucciones específicas de que quería a Malikappurath Amma a su izquierda. Antes del desastre del incendio, solo había un Peeda Prathishta (asiento sagrado) en Malikappuram. Brahmasree Kandararu Maheswararu Thanthri instaló el ídolo de Malikappurath Amma. Maalikapurathamma sostiene un Sankh , Chakram y Varada Abhya Mudra . Ahora el ídolo está cubierto con un golaka de oro. El templo también fue reconstruido en la última década, y ahora el techo cónico y el sopanam están cubiertos de oro. [37]
El santuario del rey de las serpientes, Nagaraja, se encuentra junto al templo Malikappurathamma. Los peregrinos, después del Darsan de Ayyappa y Kannimoola Ganapathi, hacen su darshan y dan ofrendas a Nagaraja.
Manimandapam es el lugar donde Ayyappan desapareció en el templo. [37] [ ¿ fuente poco confiable? ]
El complejo del templo Sabarimala incluye el templo Pampa Ganapathi , el templo Nilakal Mahadeva y el templo Palliyarakkavu Devi . El templo Nilakal Mahadeva y el templo Palliyarakkavu Devi son tan antiguos como el templo Ayyappan, y las deidades son adoradas como los padres de Ayyappan. El templo de Ganapathi en Pampa tiene los ídolos Pampa Maha Ganapathi y Athi Ganapathi (lit. antiguo Ganesha); en Sreekovil se adora al ídolo del primer templo de Ganesha. Sabari Peedam también tiene un templo para Rama y Hanuman . [ cita necesaria ]
El prasadam en el templo Sabarimala son Aravana payasam y Appam . Un 'Appam' es una bola dulce compuesta de arroz, kadalippazham y ghee, mientras que 'Arvana' se refiere a un postre denso y dulce. [38] El Comisionado Jefe, Junta de Devaswom Travancore, dijo que la junta ha sido designada por el Instituto Central de Investigación Tecnológica de Alimentos , Mysore, como consultor para proporcionar orientación técnica para asegurar la calidad de Aravana, Appam y otras preparaciones de prasadam en el templo Sabarimala. [39]
Vadakkathillathu Eswaran Namoothiri, quien ocupaba el cargo de melsanthi , sumo sacerdote, inició la tradición de cantar keerthan en el año 1950. Después del Athazhapooja , realizó la recitación de Harivarasanam . Harivarasanam es un Urakkupattu sánscrito, una canción de cuna. La recitación se lleva a cabo todas las noches antes del cierre de la entrada del templo. El keerthan se puede encontrar en Sasthasthuti kadambam, una publicación escrita por Kambankudi Sundaram Kulathu Ayyer. La canción representa a Ayappa como Hariharaputhra, una deidad venerada en los Vedas. [40]
Este importante ritual consiste en verter sobre el ídolo de Ayyappan el ghee sagrado que traen los peregrinos en su Pallikettu o Irumudi (una bolsa de dos compartimentos hecha de tela de algodón tejida a mano que se usa para llevar las ofrendas para el templo de Sabarimala que se llevan sobre la cabeza). Simbólicamente, significa la fusión de Jeevatma con Paramatma .
Makaravilakku es un festival anual que se celebra el Makara Sankranti en Kerala, India, en el santuario de Sabarimala. El festival incluye la procesión de Thiruvabharanam (adornos sagrados de la deidad Ayyappan) y una congregación en el santuario de Sabarimala, en la colina. Se estima que medio millón de devotos acuden a Sabarimala todos los años para tener un darshan (visión) de este ritual en este día.
Esta es una estrella que aparece en el momento de Makar Sankranti, antes del arti sagrado y el encendido del Makaravilakku en Ponnambalamedu. Es costumbre que después de ver la estrella Makarajyoti, comience el encendido del Makaravilakku.
El mensaje más importante escrito en la fachada del templo es uno de los cuatro Mahavakyas de Advaita o la escuela de filosofía no dualista. Tat Tvam Asi , el tercero de los cuatro Mahavakyas, que en sánscrito se traduce como "Tú eres eso", es la filosofía principal que gobierna el templo y la peregrinación. Como la peregrinación es un símbolo del viaje hacia la autorrealización de que todos los seres vivos poseen la parte integral de Parabrahman (Señor), los peregrinos se refieren entre sí como Swami , reconociendo su divinidad con el Señor sentado en el corazón de cada uno como Bramhan. [ cita requerida ]
La unidad de jiva e Ishvara se describe cualitativa pero no cuantitativamente mediante la investigación del significado interno de la declaración 'tat tvam asi' de la siguiente manera:
Las costumbres de los peregrinos a Sabarimala se basan en cinco métodos de adoración: los de los Shaivitas, Shaktistas y Vaishnavitas. Al principio, había tres secciones de devotos: los devotos de Shakti adoraban a su deidad a través del yajna, literalmente sacrificio, [ cita requerida ] los devotos de Vishnu que seguían la estricta penitencia y continencia, y los devotos de Shiva que seguían en parte estos dos métodos. Otro nombre de Ayyappa es Shasta . Todos estos se pueden ver fusionados en las creencias de los peregrinos a Sabarimala. La cadena que llevan los peregrinos proviene de la cadena de Rudraksha de los Shaivitas. El ayuno estricto, la penitencia y la continencia se tomaron de las creencias de los Vaishnavitas. La ofrenda de tabaco a Kaduthaswamy se puede considerar tomada de los Shaktistas. [ cita requerida ]
La duración de la peregrinación al templo de Sabarimala está predeterminada. Además, los peregrinos deben pasar por varias etapas de la peregrinación de manera ordenada. [42]
La peregrinación a Sabarimala comienza el primer día del mes de Vrischika del año malayo (el mes de Escorpio) y termina el día 11 del mes de Dhanu (el mes de Sagitario). Esta temporada de la peregrinación de 41 días se conoce como mandala (temporada). La temporada es en los meses de diciembre y enero. [43]
La estación de tren más cercana es la estación de tren de Chengannur , conocida como la Puerta de Sabarimala porque los devotos de Andhra, Telangana, Karnataka, Tamil Nadu y el resto de la India se bajan en la estación de tren de Chengannur para su peregrinación; aproximadamente el 70% de los devotos se bajan aquí, por lo que el ferrocarril va a crear una nueva línea ferroviaria desde Chengannur a Pamba (distancia 75 km).
Se espera que los devotos sigan un Vratham (un período de austeridad de 41 días) antes de la peregrinación. [44] [45] [46] Esto comienza con el uso de un Mala especial (una cadena de cuello hecha de cuentas de Rudraksha o Tulasi se usa comúnmente, aunque también hay otros tipos de cadenas disponibles). Durante los 41 días de Vratham, el devoto que ha hecho el voto debe seguir estrictamente las reglas que incluyen seguir solo una dieta lactovegetariana (en la India, el vegetarianismo es sinónimo de lactovegetarianismo), seguir el celibato , seguir la abstinencia , no usar ninguna blasfemia , controlar la ira y permitir que el cabello y las uñas crezcan sin cortarse. [46] Deben tratar de ayudar a los demás y ver todo lo que los rodea como Ayyappa. Se espera que se bañen dos veces al día y visiten los templos locales con regularidad y solo usen ropa tradicional de color negro o azul. [47]
Muchos peregrinos hindúes también visitan una mezquita en Erumely dedicada a Vavar , un santo musulmán que según la tradición era devoto de Ayyappan. [48]
Millones de devotos siguen todavía el tradicional camino forestal montañoso (aproximadamente 61 km) desde Erumely , 12,8 km desde Vandiperiyar y 8 km desde Chalakayam, que se cree que fue tomado por el propio Ayyappa . La ruta de Erumely comienza desde Erumely hasta el río Aludha, luego cruza la montaña Aludha para llegar a Karivilam thodu. Ahora viene el cruce sagrado de Karimala, desde allí a Cheriyanavattom, Valliyanavattom y finalmente al río Pamba . Luego tienen que escalar Neelimala y entrar en Ganesha-Bettam, Shreerama-Betta Padam. Luego viene el Aranmula kottaram , que es una de las paradas del viaje sagrado Thiruvabharana Ghoshayatra (la gran procesión de las joyas divinas). [47]
En la actualidad, la gente utiliza vehículos para llegar al río Pamba por una ruta alternativa. Desde Pamba, todos los peregrinos comienzan a caminar por el empinado sendero de montaña de Neeli Mala hasta Sabari Mala. Esta ruta está ahora muy desarrollada, con tiendas de emergencia y asistencia médica a los lados, y se proporciona ayuda de apoyo a los peregrinos mientras suben la empinada pendiente, que solía ser un simple sendero a través de la densa jungla. Los peregrinos mayores son llevados en sillas de bambú por hombres hasta la cima, tras recibir un pago. [49]
La administración del templo impone restricciones religiosas a la entrada de mujeres de entre 10 y 50 años. Esto se basa en la tradición del templo de respetar la naturaleza célibe de la deidad; restricciones similares existen contra la entrada de hombres en ciertos días o al santuario interior en otros templos hindúes como el Templo Pushkar Brahma [50] [51] [52] y el Templo Kamakhya [53] en Guwahati.
Según la Memoria de la Inspección de los Estados de Travancore y Cochin , publicada en dos volúmenes por el gobierno de Madrás en el siglo XIX, a las mujeres en edad de menstruar se les negó la entrada al templo de Sabarimala hace dos siglos. Aunque los autores, tenientes de la Infantería de Madrás , completaron la encuesta a fines del año 1820 después de casi cinco años de investigación, se publicó en dos volúmenes solo en 1893 y 1901. Según el informe, a las personas que han alcanzado la pubertad o una edad específica se les prohíbe acercarse al templo, mientras que a las mujeres mayores y las niñas se les permite hacerlo. Esto se debe a la aversión de la deidad (Ayyappan) a cualquier actividad sexual en las inmediaciones. [54]
Hasta 1991, las mujeres visitaban el templo, aunque en pequeñas cantidades. Las peregrinas menores de 50 años visitaban el templo para realizar la primera ceremonia de alimentación con arroz de sus hijos ( Chorroonu ) en las instalaciones del templo. [55]
En 1991, los jueces K. Paripoornan y K. Balanarayana Marar del Tribunal Superior de Kerala , en su fallo contra la Junta de Devaswom de Travancore , restringieron la entrada de mujeres de entre 10 y 50 años para ofrecer culto en el templo, afirmando que dicha restricción estaba de acuerdo con la costumbre prevaleciente desde tiempos inmemoriales. [36] Además, los jueces ordenaron al Gobierno de Kerala que utilizara la fuerza policial para garantizar que se cumpliera esa restricción. [36] El Tribunal Superior también declaró que "ya que no hay restricción entre una sección y otra o entre una clase y otra entre los hindúes en materia de entrada a un templo (Sabarimala), mientras que la prohibición sólo se refiere a las mujeres de un grupo de edad en particular y no a las mujeres como clase". [56]
El 28 de septiembre de 2018, la Corte Suprema de la India , en una decisión mayoritaria de 4 a 1 (panel judicial de 4 hombres y 1 mujer), revocó la prohibición de entrada de mujeres. [57] [58] El presidente del Tribunal Supremo, Dipak Misra , declaró que la prohibición selectiva de las mujeres no era una "parte esencial" del hinduismo sino una forma de " patriarcado religioso ". [57] El juez Dhananjaya Y. Chandrachud declaró que la prohibición "estigmatiza" y "estereotipifica" a las mujeres al tiempo que "pone sobre ellas la carga del celibato de los hombres ". [57] [59] La única jueza, Indu Malhotra, señaló en su sentencia disidente que "lo que constituye una práctica religiosa esencial es algo que debe decidir la comunidad religiosa" y no un asunto que deban decidir los tribunales. Añadió que "los tribunales no pueden invocar nociones de racionalidad en materia de religión". [57] [60] [61] Después de la decisión de la Corte Suprema, hubo muchas protestas y reuniones en la parte sur de Kerala. En respuesta a la decisión tomada el 28 de septiembre de 2018, los devotos presentaron alrededor de 65 peticiones de revisión. La Corte Suprema de la India aceptó las peticiones de revisión en contra de sus propias órdenes. La Corte Suprema decidió revisar la petición y celebrar una audiencia pública debido a los importantes hechos y circunstancias del caso. [62]
Esto dio lugar a protestas en los campamentos base de Nilakkal y Pamba el 17 de octubre de 2018, cuando el templo se abrió por primera vez después del veredicto de la Corte Suprema. Los manifestantes agredieron a las mujeres periodistas, les robaron su equipo fotográfico y dañaron un vehículo. La policía también fue atacada. Varias mujeres se encontraban entre los manifestantes, revisando los coches para ver si contenían mujeres en edad de menstruar y ayudando con los bloqueos de carreteras. [63] [64] También hubo informes de que la policía dañó las motos de los manifestantes. [65] Sin embargo, los devotos de Ayyappan en gran escala en todo Kerala y también en otros estados del sur de la India, a saber, Tamil Nadu, Andra Pradesh y Karnataka, protestaron contra la entrada de mujeres del grupo de edad de 10 a 50 años en Sabarimala. Un gran número de personas participaron en la protesta, principalmente mujeres devotas. [66] El 26 de diciembre de 2018, los devotos llevaron a cabo el encendido de diyas o lámparas 'Ayyappa Jyothi' en todo el estado de Kerala, Karnataka, recorriendo una distancia de unos 765 km desde las 6 p. m. hasta las 6:30 p. m. contra la entrada de mujeres jóvenes al templo. Miles de personas se unieron al evento. [67] [68] Los manifestantes fueron atacados físicamente en Kannur y el gobierno estatal presentó denuncias contra 1400 participantes no identificados. [69] [67]
Incluso otros grupos religiosos apoyaron la causa de los devotos. El destacado acharya jainista Yugbhushan Suri Maharaj , también conocido como Pandit Maharaj, ha dicho que la santidad era una cuestión religiosa y que estaba relacionada con los derechos religiosos fundamentales. [70] Al comentar sobre la disputa en torno al templo de Sabarimala, Pandit Maharaj dijo a IndiaToday: "Tanto si se trata de Sabarimala como del Shikharji de Jharkhand, las agitaciones son a favor de la santidad", añadiendo: "La religión habla de creencia interna y santidad. Esto debe ser respetado. No estoy en contra del poder judicial ni de la Corte Suprema, pero no deben pasar por alto la creencia de la gente". Además, el fundador de El Arte de Vivir, Ravi Shankar, abogó por las reglas que se han seguido tradicionalmente en el sanctasanctórum del Templo Ayyappa en Sabarimala. [71]
El 19 de octubre de 2018, dos mujeres en edad de menstruar intentaron entrar al templo, pero los manifestantes se lo impidieron a unos 100 metros de distancia. Después de que el Thantri amenazara con cerrar el sanctasanctórum si las mujeres intentaban subir los 18 escalones sagrados, se dieron la vuelta. [72] [73]
El 2 de enero de 2019 a las 3:45 AM, por primera vez después del veredicto de la Corte Suprema, dos mujeres de unos 40 años fueron escoltadas por la policía hasta el templo de Sabarimala, supuestamente a través de una puerta trasera destinada al personal. El Ministro Principal de Kerala, Pinarayi Vijayan , confirmó su entrada. Después, los sacerdotes cerraron el templo durante una hora para purificarlo ritualmente , ya que la peregrinación de 41 días se conoce como Mandala kalam o el período de austeridad de 41 días/Vratham no había recibido un pase y las mujeres ingresaron al recinto del templo violando también todas esas tradiciones. [43] [44] [74] [75] [76] [77]
Después de que la audiencia terminó en febrero de 2019, el Tribunal, encabezado por el recién nombrado Presidente del Tribunal Supremo, Sr. Ranjan Gagoi, emitió una orden para enviar el caso a un tribunal más grande de siete jueces para que la decisión tomada el 28 de septiembre de 2018 pudiera ser revisada nuevamente. [62]
Esta sección necesita citas adicionales para su verificación . ( Agosto de 2024 ) |
La administración y la vinculación legal están a cargo de la Junta de Devasvom de Travancore , una autoridad afiliada al Gobierno de Kerala . Thazhamon Madom es la familia de sacerdotes tradicionales que tiene poderes sobre los asuntos religiosos que se deben decidir en el Templo de Sabarimala. Tantri es el sacerdote más importante y es el jefe del templo. Es deber de la familia decidir sobre asuntos religiosos relacionados con el santuario de Sabarimala. Los tantris deben estar presentes en todas las ceremonias y funciones que se celebren en las instalaciones del templo y en las funciones asociadas con el templo. La instalación de ídolos del templo también estuvo a cargo de Tantri de esta familia.
Actualmente, Kandararu Rajeevararu y Kandararu Mahesh Mohanaru de Thazhamon Madom son los thantris de Sabarimala y se turnan anualmente y AK Sudheer Namboodiri es el melshanti elegido de Sabarimala, desde noviembre de 2019 hasta noviembre de 2020.
La Junta de Devaswom de Travancore (TDB) ha decidido permitir que más devotos visiten diariamente el templo Sabarimala Ayyappa a partir del 1 de diciembre de 2020. El número de devotos se ha incrementado de los 1.000 actuales a 2.000 los días de semana y de 2.000 a 3.000 los fines de semana y festivos.
Se han tomado todas las medidas de precaución necesarias en las instalaciones del santuario y en los campamentos base siguiendo las directrices de la COVID-19. [78]
Los desechos que arrojan los devotos de Sabarimala amenazan la vida silvestre de la región [79] [80] [81] y los bosques siempre verdes. [82] Se están realizando esfuerzos para que Sabarimala esté libre de contaminación y desechos. El Tribunal Supremo de Kerala ha ordenado que 'Irumudikkettu' no debe contener materiales plásticos. [83] Se han iniciado proyectos como "Punyam Poonkavanam" bajo la égida de departamentos gubernamentales. [84] Mata Amritanandamayi Math ha estado contribuyendo regularmente a mantener limpios Sabarimala y sus alrededores. [85] [86] Si bien limpiar el río Pamba Sabarimala Sanndidhaanam es su objetivo principal, [87] la visión más amplia es difundir el mensaje de verdor y limpieza más allá de Sabarimala. [88]
Algunos de los aspectos más destacados del proyecto “ Punyam Poonkavanam ” incluyen: [89]
La estación de tren más cercana es Chengannur, conocida como la Puerta de Sabarimala. Chengannur (85 kilómetros (53 millas)), Kottayam (95 kilómetros (59 millas)), Tiruvalla (89 kilómetros (55 millas)) y Changanasseri (90 kilómetros (56 millas)) son algunas de las estaciones de tren accesibles más cercanas desde Sabarimala. Los aeropuertos más cercanos son el Aeropuerto Internacional de Thiruvananthapuram (170 kilómetros (110 millas)) y el Aeropuerto Internacional de Cochin (160 kilómetros (99 millas)). El gobierno estatal también aprobó la construcción de un quinto aeropuerto en el distrito de Kottayam, cerca del santuario de Sabarimala, el 31 de diciembre de 2022. [90]
Se organizan autobuses especiales desde diferentes partes del estado para proporcionar transporte a Kerala en previsión de las poojas anuales de Mandala y Makaravilakku que se realizan en el templo dedicado al Señor Ayyappa Swamy. [91] [92]
El Sabari Express , que para en estaciones cercanas como Chengannur y Kottayam, es un tren muy utilizado por los devotos de este templo. Durante la temporada alta, el tren está lleno de devotos que desean viajar hasta el templo. [93]
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