Conferencia de cristianos indios de toda la India
La Conferencia de toda la India de cristianos indios ( AICIC ) es una organización ecuménica fundada en 1914 para representar los intereses de los cristianos en la India . [1] Fue fundada para defender el desarrollo moral, económico e intelectual de la comunidad cristiana india. [1] La Conferencia de toda la India de cristianos indios celebró su primera reunión el 28 de diciembre de 1914 y fue dirigida por Raja Sir Harnam Singh de Kapurthala , quien era el presidente de la Sociedad Misionera Nacional (NMS); el primer secretario general de la AICIC fue BL Rallia Ram de Lahore . [2] [3] Su creación unió a las asociaciones cristianas indias locales y regionales, que existían en Bombay , Madrás , Hyderabad , Punjab , Provincias Unidas , Bengala y Birmania , bajo una organización paraguas. [2] En la época del movimiento de independencia de la India , la organización se alió con el Congreso Nacional Indio y las resoluciones aprobadas por la Conferencia de toda la India de cristianos indios abogaban por la armonía comunitaria , al mismo tiempo que presionaban por los derechos de los cristianos tanto en la India colonial como en la India independiente . [2] La Conferencia de la India de cristianos indios abogó por el autogobierno en un país unido e independiente, oponiéndose a la partición de la India . [2] Durante la era del Raj británico en la India, la AICIC sirvió como portavoz de los miembros de la comunidad cristiana india, realizando campañas de membresía para impulsar su base, que incluía cristianos protestantes y católicos. [4] [5] Como tal, los presidentes de la AICIC representaron a los cristianos de la India indivisa en las Conferencias de la Mesa Redonda . [4]
Historia
India colonial
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En las primeras etapas del movimiento nacionalista en la India colonial, los cristianos indios estuvieron muy involucrados en el Congreso Nacional Indio y en el movimiento independentista indio más amplio : [6]
La participación de los cristianos indios en las primeras etapas del movimiento nacionalista se refleja también en los altos niveles de participación en las actividades del Congreso Nacional Indio. Durante el período que va desde su creación hasta aproximadamente 1892, todos los indicios sugieren que los cristianos indios apoyaron con entusiasmo al Congreso Nacional y asistieron a sus reuniones anuales. Por ejemplo, según el informe oficial del Congreso, en la reunión de Madrás de 1887 había 607 delegados registrados; treinta y cinco eran cristianos y, de ellos, siete eran euroasiáticos y quince eran cristianos indios. Los cristianos indios por sí solos representaban el 2,5 por ciento de la asistencia total, a pesar de que los cristianos representaban menos del 0,79 por ciento de la población. La comunidad cristiana india también estuvo bien representada en las cuatro sesiones siguientes del Congreso. La proporción de delegados cristianos indios siguió siendo mucho mayor que su proporción en la población, a pesar de que a veces las reuniones se celebraban en ciudades como Allahabad y Nagpur, muy alejadas de los principales centros de población cristiana. [6]
En 1916, los cristianos indios en su conjunto apreciaron el liderazgo de Mahatma Gandhi , que hizo hincapié en la no violencia y la armonía comunitaria, lo que aseguró a los cristianos un futuro seguro en una India independiente. [6] En 1923, una gran conferencia de cristianos indios se reunió en Ranchi , ubicada en la provincia de Bihar y Orissa de la India colonial, donde resolvieron que "Swaraj [libertad], el nacionalismo o la autodeterminación ayudan a la autorrealización de un pueblo y son consistentes con la religión cristiana y útiles para la vida cristiana". [6]
La reunión de la Conferencia Panindia de Cristianos Indios celebrada en Lahore en diciembre de 1922, a la que asistieron numerosos punjabis, decidió que los clérigos de la Iglesia en la India debían ser elegidos entre los indios, en lugar de entre los extranjeros. [7] La AICIC también declaró que los cristianos indios no tolerarían ninguna discriminación basada en la raza o el color de la piel. [7]
La Conferencia Panindia de Cristianos Indios se reunió en 1922 en Lucknow , reconociendo a aquellos cristianos que fueron encarcelados como resultado de su participación en el movimiento nacionalista. [8]
En 1923, KT Paul de Salem se convirtió en el presidente de la Conferencia de toda la India de cristianos indios; trajo consigo un rechazo al racismo, oposición al control misionero extranjero, una orientación de servicio y un enfoque amistoso hacia las personas de otras religiones. [4] Paul representó a los cristianos indios en la Primera Conferencia de Mesa Redonda en Londres. [4] Después de su muerte, Gandhi elogió a Paul por su nacionalismo; SK Datta de Lahore , quien se desempeñó como director del Forman Christian College , reemplazó a KT Paul y compartió las opiniones de Mahatma Gandhi sobre las minorías y las clases deprimidas. [4]
En 1927, los líderes de la Conferencia Pan-India de Cristianos Indios, que incluía tanto a católicos romanos como a protestantes, defendieron la idea de que los cristianos "deberían participar como ciudadanos comunes en un sistema político nacional común", en lugar de presionar por electorados separados. [6]
En 1928, como parte de la Conferencia de Todos los Partidos , la Conferencia Pan-India de Cristianos Indios se reunió en Lucknow con otras organizaciones políticas indias para redactar el Informe Nehru , que fue una versión temprana de la Constitución de la India . [9]
EC Dewick, un misionero cristiano de Gran Bretaña, comentó sobre el papel de los cristianos indios en el movimiento de independencia de la India: [6]
Las antiguas tradiciones de lealtad al Raj británico y la imitación de Occidente en la vestimenta y las costumbres sociales han ido dando paso a una actitud mucho más nacionalista y a su expresión en el traje y los hábitos nacionales. Un número cada vez mayor de jóvenes cristianos indios se han reunido para alzar la voz en crítica al gobierno británico y se han unido a sus amigos hindúes en los movimientos de no cooperación y de desobediencia civil. [6]
De este modo, los cristianos indios se consideraban capaces de contribuir a la nación india, no sólo en términos de proyectos educativos y de bienestar, sino también mediando en disputas entre diferentes partes del país. [6]
En 1932, Aloysius Soares promovió el concepto en la revista católica Week de que las comunidades minoritarias deberían estar protegidas en la Constitución de la India y la carta de derechos . [6] Los líderes católicos y protestantes se reunieron en Poona en octubre de 1932 y respaldaron esto, aprobando los Derechos Fundamentales de Soares , que comenzaban: "Toda persona en la Federación o Commonwealth de la India será libre de profesar y practicar su religión, incluido el derecho a hacer conversiones y, sujeto al orden público y la moralidad, ejercer actos de culto público". [6] Esto se incorporó a la Constitución de la India en 1950. [6]
P. Chenchiah y otros líderes cristianos indios consideraban que los intereses de los cristianos, hindúes y musulmanes eran los mismos, y sostenían que "un sentido más fuerte de identidad nacional, lejos de amenazar el sentido de identidad religiosa, podía ser visto como enriquecedor y complementario, y como una fuente de mayores oportunidades para la buena voluntad y la colaboración en el nuevo y global estado-nación emergente". [6] La Conferencia Panindia de Cristianos Indios fue elogiada por el luchador por la libertad indio de Cachemira HN Kunzru , quien en su reunión de 1943, declaró que: "era alentador descubrir que los cristianos estaban luchando por la unidad, cuando las amenazas de división eran abrumadoras". [10]
El 30 de octubre de 1945, la Conferencia Panindia de Cristianos Indios formó un comité conjunto con la Unión Católica de la India para formar un comité conjunto que aprobó una resolución en la que, "en la futura constitución de la India, la profesión, práctica y propagación de la religión debería ser garantizada y que un cambio de religión no debería implicar ninguna incapacidad civil o política". [2] Este comité conjunto permitió a los cristianos de la India permanecer unidos, y frente a la delegación parlamentaria británica "los miembros del comité apoyaron unánimemente el movimiento por la independencia y expresaron plena confianza en el futuro de la comunidad en la India". [2] La oficina para este comité conjunto se abrió en Delhi , en la que el vicerrector de la Universidad de Andhra, M. Rahnasamy, sirvió como presidente y BL Rallia Ram de Lahore sirvió como secretario general. [2] Seis miembros del comité conjunto fueron elegidos para el Comité de Minorías de la Asamblea Constituyente de la India . [2] En su reunión del 16 y 17 de abril de 1947, el comité conjunto de la Conferencia Panindia de Cristianos Indios y la Unión Católica Panindia preparó un memorando de 13 puntos que fue enviado a la Asamblea Constituyente, en el que se pedía libertad religiosa tanto para las organizaciones como para los individuos; esto llegó a reflejarse en la Constitución de la India. [2]
La Conferencia Panindia de Cristianos Indios se opuso a la partición de la India y a la creación de un estado musulmán separado . [2] [11]
El 24 y el 25 de marzo de 1947, el Honorable Dr. John Mathai , miembro del gobierno interino, presidió la 27ª sesión de la Conferencia Panindia de Cristianos Indios, con líderes nacionales como Jawaharlal Nehru , Vijaya Lakshmi Pandit , Sarojini Naidu y BG Kher pronunciando discursos. [2]
El movimiento nacionalista en la India dio impulso al movimiento ecuménico en la India, que eventualmente resultó en la creación de iglesias protestantes unidas después de la independencia, como la Iglesia del Sur de la India . [6] Esto se debe a que los cristianos indios estaban más preocupados por "su supervivencia económica, estatus social o relaciones con vecinos no cristianos" en lugar de las divisiones denominacionales cristianas . [6]
India independiente
De 1953 a 1963, Y. Santram sirvió como Secretario General de la Conferencia Panindia de Cristianos Indios. [2]
El posterior secretario general de la organización fue David Shaw, ex miembro del Consejo Legislativo de Bombay . [2]
Véase también
Referencias
- ^ ab Anuario de Misiones Extranjeras de Norteamérica 1919– . Comité de Referencia y Asesoramiento de la Conferencia de Misiones Extranjeras de Norteamérica, Incorporated. 1919. pág. 33.
- ^ abcdefghijklmn Thomas, Abraham Vazhayil (1974). Cristianos en la India secular . Fairleigh Dickinson Univ Press. págs. 106-110. ISBN 978-0-8386-1021-3.
- ^ Chatterjee, N. (2011). La creación del secularismo indio: imperio, derecho y cristianismo, 1830-1960 . Springer. pág. 224. ISBN. 978-0-230-29808-8.
- ^ abcde Black, Brian; Hyman, Gavin; Smith, Graham M. (2014). Enfrentando el secularismo en Europa y la India: legitimidad y desencanto en tiempos contemporáneos . A&C Black. pág. 88-91. ISBN 978-1-78093-607-9.
- ^ Webster, John CB (1994). Los cristianos dalit: una historia . ISPCK. pág. 85. ISBN 978-81-7214-160-8.
- ^ abcdefghijklmn Oddie, Geoffrey A. (2001). "Cristianos indios e identidad nacional 1870-1947". Revista de Historia Religiosa . 25 (3): 357, 361–363, 365. doi :10.1111/1467-9809.00138.
- ^ ab Webster, John CB (2018). Una historia social del cristianismo: el noroeste de la India desde 1800. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-909757-9En diciembre de 1921 ,
las reuniones de la Conferencia Panindia de Cristianos Indios en Lahore, dominadas por los punjabíes, fueron más cautelosas en sus propuestas, pero menos cautelosas en la justificación que ofrecieron. Aprobaron resoluciones, primero indicando que las misiones protestantes "deberían fusionarse completamente en la Iglesia india y que en el futuro todos los misioneros extranjeros deberían estar relacionados con ella", y luego instando a las misiones a que, mientras tanto, "designaran indios de capacidad y carácter en una escala cada vez mayor". Entre sus argumentos de apoyo estaban que "los cristianos indios no van a tolerar distinciones de color y raciales", que los misioneros extranjeros no podían resolver los problemas de la comunidad "por falta de simpatía", que las misiones estaban demasiado divididas por diferencias denominacionales para lograr una Iglesia india unida, y que "en estos días, los indios respetan a los indios y no prestan mucha atención a los extranjeros".
- ^ Pinto, Ambrose (19 de agosto de 2017). "Contribución cristiana a la lucha por la libertad". Mainstream . LV (35).
- ^ Elster, Jon; Gargarella, Roberto; Naresh, Vatsal; Rasch, Bjørn Erik (2018). Asambleas Constituyentes . Prensa de la Universidad de Cambridge. pag. 64.ISBN 978-1-108-42752-4.
Sin embargo, la partición aumentó el predominio del Partido del Congreso en la Asamblea Constituyente, lo que a su vez facilitó a sus dirigentes la incorporación a la constitución de elementos de su visión de la unidad india. Esta visión se basaba en un período de décadas de consultas dirigidas por el Congreso sobre la futura constitución independiente. Más importante aún, se apoyaba en un proyecto de constitución detallado adoptado en 1928 por la Conferencia de Todos los Partidos que se reunió en Lucknow. El proyecto, conocido como el "Informe Nehru", fue escrito por un comité de siete miembros, presidido por Motilal Nehru. ... El comité fue designado durante la reunión de mayo de 1928 de la Conferencia de Todos los Partidos, que incluía a representantes de todas las principales organizaciones políticas de la India, incluida la Mahasabha Hindú de toda la India, la Liga Musulmana de toda la India, la Federación Liberal de toda la India, la Conferencia de los Pueblos de los Estados, el Comité Central del Califato, la Conferencia de toda la India de Cristianos Indios y otras.
- ^ Doss, M. Christhu (23 de noviembre de 2022). India después de la revuelta de 1857: descolonización de la mente . Taylor & Francis. ISBN 978-1-000-78511-1.
De manera similar, felicitando a Gandhi por la exitosa finalización de su ayuno en 1943, Raja Sir Maharaja Singh, el presidente de la sesión de Nueva Delhi de la conferencia cristiana nacional india, apeló a los británicos para que hicieran todos los esfuerzos posibles por liberar a todos los prisioneros políticos de inmediato. La oposición de los cristianos a los arrestos de los líderes del Congreso, la dedicación a la swaraj, el compromiso con una India indivisible y fuerte, y su continuo apoyo a Gandhi, a excepción de su movimiento de no cooperación, atrajeron mucha atención y aprecio de los líderes del Congreso como HN Kunzru. Dirigiéndose a la sesión de 1943 de la Conferencia Cristiana Panindia en Nueva Delhi, Kunzru aplaudió que: "fue alentador ver que los cristianos están luchando por la unidad, cuando las amenazas de división son abrumadoras". Expresando su gratitud a la comunidad por su enfoque anticomunitario a lo largo de la lucha por la libertad, Kunzru expresó que estaba contento de que los cristianos participaran voluntariamente en el movimiento nacional para asegurar una India autogobernada y autosuficiente colocando los intereses nacionales por encima de las consideraciones comunales. En la conferencia de 1943, los cristianos mantuvieron una serie de debates sobre la situación política del país y se opusieron firmemente al llamamiento de la Liga Musulmana a favor de la partición. Condenaron la violencia comunal de agosto de 1942 en Bengala. La conferencia instó a los británicos a declarar públicamente que la India recibiría plena libertad (sin partición) en el plazo de dos años. También hicieron un llamamiento a los principales partidos políticos y comunidades para que llegaran a un acuerdo sobre el problema comunal. Los nacionalistas cristianos siguieron exigiendo que la constitución de la India independiente contuviera disposiciones sobre el derecho a profesar, propagar y practicar la propia religión y que el cambio de religión no implicara ninguna incapacidad civil o política. Los objetivos políticos de los cristianos en 1945 incluían la concesión inmediata del swaraj, la liberación incondicional de los líderes del Congreso, la oposición a la partición y la consecución de la libertad. En la conferencia nacional de 1945 celebrada en Hyderabad, bajo la presidencia de S. Balasingam Satya Nadar, los cristianos debatieron una serie de resoluciones sobre el país y pidieron la creación de un organismo político unificado que representara a todas las religiones. La conferencia resolvió que todas las regiones de la India debían unirse en un solo cuerpo político unificado para que la gente pudiera tener autogobierno. Los líderes instaron a que los hindúes, musulmanes, cristianos y otros tuvieran un vínculo común de hermandad y compañerismo. Expresando el compromiso de los cristianos con la idea del autogobierno, Balasingam hizo un llamamiento a la comunidad para que intensificara sus luchas no violentas por la concesión inmediata del swaraj. La Asociación Cristiana India y la Asociación Católica India dejaron claro en Madrás el 5 de diciembre de 1946 que se esforzarían por lograr la armonía comunitaria en toda la nación.Señalaron que la comunidad nunca se interpondría entre el país y su libertad. Subrayaron que los cristianos estaban totalmente en contra de la idea de un electorado separado (comunitario). Como resultado de su "compromiso desinteresado" con la causa nacional, los miembros de la Asamblea Constituyente decidieron cumplir con las demandas hechas por los cristianos con respecto al derecho de propagación en enero de 1947.
- ^ "Minorías religiosas en la India y el discurso internacional sobre los derechos de las minorías" (PDF) . Shodhganga. pág. 174 . Consultado el 8 de junio de 2020 .
Sin embargo, en 1938, la Conferencia Panindia en su 24.ª reunión anual sintió la necesidad de representación debido a la discriminación en los casos administrativos y los nombramientos. Al igual que los sijs, la Conferencia se oponía a la creación de un estado musulmán separado.
Enlaces externos
- El papel de los cristianos en el movimiento de independencia de la India por Raka Mukherjee y Zoya Mateen ( Noticias 18 )
