Pueblo Ta Oi

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Falda tradicional Ta Oi en el Museo de Etnología de Vietnam en Hanoi
Regiones con poblaciones significativas
Vietnam 52.356 (2019) [1] Laos 45.991 (2015) [2]
Idiomas
Ta'oih • vietnamita
Religión
Animismo • Budismo

Los Tà Ôi son un grupo étnico de Vietnam (52.356 en 2019) y Laos (45.991 en 2015).

Hablan el idioma ta'oi , un idioma mon-jemer . Se concentran en el distrito A Lưới de la provincia de Thừa Thiên-Huế y el distrito Hướng Hóa de la provincia de Quảng Trị en Vietnam, y en muang Ta Oy de la provincia de Saravane en el sur de Laos .

El grupo étnico Ta-oi habla una lengua de la familia lingüística Mon-Khmer y se lo considera uno de los grupos indígenas de Vietnam. Los Ta Oi se llaman a sí mismos Taoih, o a veces Taoih o Ta Uot, y el subgrupo Paco los llama Can Tua o Can Tang, que significa "montañeses".

Según el censo de población y vivienda del 1 de abril de 1999, los ta-oi tienen una población de 34.960 habitantes, lo que representa el 0,07% de la población nacional. En la actualidad, los ta-oi viven tanto en Vietnam como en Laos, en este último país donde son la población mayoritaria de los ta-oi y también se denominan a sí mismos ta-oih. Otro subgrupo de los ta-oi se denomina paco (pa coh), que significa "personas que viven detrás de las montañas". A juzgar por el origen del clan familiar, el matrimonio y la relación familiar y el idioma, el pueblo ba hi, que vive principalmente en el distrito de Hướng Hóa , provincia de Quảng Trị , puede considerarse un subgrupo local de los ta-oi.

Los ta-oi de la comuna de Nham explican que se llamaban a sí mismos ta uot, pero los miembros del grupo étnico kinh, procedentes de las tierras bajas de Thừa Thiên–Huế, los llamaban ta-oi. El grupo ta uot vive principalmente en las zonas medias de las montañas y se distribuye de forma dispersa en las cimas de las montañas. Además de la agricultura de quema y quema, son expertos en el cultivo del algodón, el tejido de telas y brocados, en coser o fijar cuentas de vidrio en los trajes y en la fabricación de algunos instrumentos musicales ( tambores , flautas de pan ).

Los paco viven al pie de las montañas y colinas, son expertos en el cultivo de laderas y en el tejido de bambú y ratán, pero no en el tejido de telas. Sin embargo, son buenos comerciantes que obtienen ganancias mediante el intercambio de telas y ropas, artículos de herrería, hermosas cestas para los hombros y miel por otros bienes más valiosos. Los ba hi viven en valles cercanos a las zonas bajas y son expertos en el comercio y en el cultivo de arroz húmedo. Por lo tanto, los ta-oi tienen en cuenta varios elementos de la topografía, el medio ambiente y las actividades económicas para evaluar y analizar su propio grupo étnico y subgrupos, y sus diferentes características.

Sólo un pequeño número de antropólogos culturales poseen algún conocimiento sobre los sistemas de creencias de este grupo étnico. Fundamental para la vida espiritual de los Ta Oi es el animismo , la creencia de que los objetos naturales están animados por espíritus. Esta creencia puede adoptar diversas formas. Todas las cosas de la naturaleza pueden tener en su interior diferentes espíritus: cada roca, cada árbol y cada nube puede tener su propio espíritu único.

En cambio, se puede pensar que todas las cosas de la naturaleza tienen el mismo espíritu. En un principio, el animatismo y el animismo pueden parecer lo mismo. De hecho, ambas creencias suelen encontrarse en la misma cultura. La diferencia, sin embargo, es que el "poder" del animatismo no tiene personalidad: es un "ello" impersonal en lugar de un "él" o "ella" con características similares a las humanas. Los espíritus son seres sobrenaturales individuales con sus propios rasgos reconocibles.

Los taoístas son animistas y creen que todas las cosas tienen alma. En primer lugar, hay que hablar de las almas. El alma se extiende desde el pecho hasta la cabeza cuando un ser humano aún está vivo. Cuando el ser humano muere, sólo hay una alma (avai ving) que deambula por el cementerio. Si el difunto no está contento con su familia, su alma solía perturbar y perturbar la vida de los seres humanos de la familia en cuestión. Las almas de los muertos solían volver durante los rituales, así como a través de diversos sueños (am bo) de los vivos.

Los taoístas creen que el alma puede integrarse en la voz y crear una fuerza que puede influir en otras cosas. Por ejemplo, el alma puede volver y llamar a la puerta. Los taoístas también creen que si no se reparten bienes al difunto, al cabo de tres días su alma puede volver y exigir bienes. Como medida de precaución, los taoístas solían esparcir cenizas de leña delante de las puertas para identificar las huellas del alma.

En 2003, el señor Vo Dau murió y su esposa, la señora Ka Dau, esparció cenizas en la puerta de su casa. Al ver las huellas de sus pies en las cenizas, llegó a la conclusión de que había regresado. Otras personas dicen que podían oír ciertos ruidos que mostraban que el alma había regresado, que había vertido agua en una taza o que había sacado algún alimento de la olla. No es hasta el tercer día después de la muerte que el difunto toma conciencia de su muerte. Antes de eso, no tenía conciencia porque estaba en un estado de sueño y ensoñación, o medio dormido y medio despierto.

Las almas malas son las almas de las mujeres que murieron en el parto, de los hombres que fueron devorados por tigres, etc. Aparecían en las tumbas, lloraban o regresaban al pueblo y se burlaban de los vivos. A veces regresaban y exigían ropa, cestas para los hombros, cuchillos, etc. En estos casos, las familias pobres cortaban hojas de plátano en diversas formas (la T simbolizaba la ropa, la V simbolizaba los pantalones) y las arrojaban a través de la puerta. Las familias ricas arrojaban dos trozos de tela. Y todas estas familias decían casi lo mismo a las almas: "Les hemos dado regalos, por favor absténganse de pedir más, por favor absténganse de molestarnos, por favor bendígannos".

Los espíritus son diferentes de las almas de los humanos fallecidos y hay muchos tipos de espíritus. El espíritu brau brieu es una especie de espíritu del bosque que puede bendecir a los seres humanos, pero también puede causar enfermedades. También puede dirigir tigres, serpientes y otras bestias salvajes y hacer que dañen a los seres humanos.

En el pasado, los Ta-oi celebraban rituales anuales dedicados a los espíritus: el espíritu del cielo ( abang ), el espíritu de la tierra ( katek ), el espíritu del bosque ( krum kaek ).

El ritual dedicado al espíritu del cielo ( giang abang ) se celebraba una vez cada 10 o 12 años. En caso de prosperidad, cosecha abundante y ausencia de enfermedades y muertes, el pueblo debe celebrar un ritual de acción de gracias dedicado a Giang kmuk (ma người chết nói chung). En caso de inundaciones y otras calamidades naturales, el pueblo debe celebrar un ritual dedicado al espíritu del cielo, al espíritu de la tierra, al espíritu de la casa Rong y al espíritu de la casa.

Los rituales dedicados al espíritu del cielo deben incluir 12 tipos de alimentos, al espíritu de la tierra 8 tipos de alimentos, al Giang kmuk 5 tipos de alimentos. Estos alimentos son: carne de búfalo, cerdo, pollo, morcilla, carne a la parrilla, mon thai, sopa, arroz glutinoso. El arroz debe colocarse en cuencos, el licor “doak” debe servirse en jarras, tazas. Se deben quemar varillas de incienso.

Los habitantes de Ta-oi imaginan al espíritu del agua como un anciano bajito de pelo y barba blancos. También se refieren a él respetuosamente como “tío” ( Avo ). Se cree que el espíritu del agua puede dar a la gente una gran cantidad de pescado como alimento, y una leyenda de Ta-oi cuenta que el espíritu del agua crea peces colocando granos de arroz en una hoja de plátano y arrojándolos al arroyo, convirtiéndolos así en peces. Se cuenta que cuando todavía estaban en Laos, el Sr. Quynh Say y el Sr. Quynh Chay vieron al espíritu del agua en las fuentes de agua.

Los ta-oi creen que el espíritu del agua tiene una relación especial con la tubería de suministro de agua del pueblo: cuando el agua llega por primera vez al pueblo a través de las tuberías de bambú lo-o, nadie puede usarla; el jefe del pueblo y los jefes de los clanes familiares realizan un ritual dedicado al espíritu del agua con un gallo como ofrenda, suplicándole que se asegure de que el flujo de agua nunca se seque y que el agua no cause dolor de estómago a quienes la beban. Después, el gallo es sacrificado cerca de la casa Rong y su sangre es enterrada en el lugar de llegada del agua.

En ese mismo lugar, el pilar donde se encuentra fijada la tubería de agua del pueblo está bellamente decorado y se refuerza y ​​repara cada año, y allí se entierra un poco de sangre de pollo ( sol rtang dak ). Antes de utilizar el agua por primera vez, el jefe del pueblo debe realizar un ritual con un cerdo, una cabra y un pollo como ofrendas al espíritu del agua (aul – avo dak). Los habitantes de otros pueblos no pueden utilizar esa agua.

En el pasado, los taoístas vivían en casas largas donde cada familia tenía su propia habitación, donde adoraban al espíritu de su casa. En su sueño, el cabeza de familia podía ver al espíritu de la casa integrándose en un taparrabos, un trozo de tela “reng” o cualquier otra cosa. Después, colocaba ese taparrabos o tela reng en un kang (una cesta para el hombro hecha para este propósito específico) que se colocaba en una esquina de la casa, y sacrificaba un pollo y realizaba un ritual cuando el espíritu de la casa (giang an teng) llegaba a su casa.

A partir de entonces, cuando la familia celebra un ritual relacionado con un funeral, una boda, un ritual dedicado al espíritu del bosque o al espíritu del agua, el ritual también debe estar dedicado al giang an teng (espíritu de la casa). Cualquier logro de la familia solía atribuirse a la ayuda prestada por el espíritu de la casa. La familia no abre el “kang” donde se encuentra el espíritu de la casa, excepto en las celebraciones anuales de A ja, cuando cada familia debe abrir el “kang” y utilizar el objeto sagrado que se encuentra en él para rituales dentro de la familia y en la casa Rong. Cuando se celebra un ritual, el cabeza de familia solía poner un poco de arroz cocido, algunos granos de arroz y carne delante del “kang” y ofrecer oraciones.

La casa grande donde vivían muchas familias tenía su propio espíritu (giang danh) que se alojaba en la habitación reservada para los visitantes/invitados, donde una pequeña casa colgada bajo el techo era el refugio del giang danh . En caso de enfermedad o cualquier mal suceso en la familia, la familia solía celebrar un ritual dedicado al giang an teng (espíritu de la casa) y luego otro ritual dedicado al giang danh .

Al participar en los rituales o celebraciones de la aldea, el jefe de la casa comunal también debe realizar un ritual dedicado al giang danh . Cuando una familia de la casa comunal come carne de cabra, búfalo o vaca, debe mantener informado al giang danh mediante la realización de un ritual.

De todas las bestias salvajes del bosque, los taoíes consideran al tigre como el animal más poderoso y como el espíritu protector del pueblo. Consideran la captura de un tigre como un regalo del espíritu del bosque. La captura de un tigre está precedida por una serie de sueños incidentales: debido a un sueño de este tipo, un aldeano coloca una gran trampa ( ti ho ), el dueño de la trampa ve en su sueño un tigre ( a vo bok ) que expresa el deseo de quedarse en el pueblo. Cuando un tigre cae en la trampa, el cazador y los habitantes deben celebrar un ritual dedicado al espíritu del bosque, que incluye ofrendas como sol, leo, cuentas de ágata y un paño “reng”.

Sólo después de un ritual tan elaborado, cortaban la cabeza del tigre y la llevaban al pueblo. Un grupo de jóvenes construía una tumba para el tigre ( ping a vo ), pero no era hasta que el pueblo celebraba un ritual que la cabeza del tigre podía ser colocada en la tumba. El ritual que se celebraba en el pueblo para la inauguración de la tumba del tigre implicaba una cabra, un cerdo y un pollo como ofrendas, que se colocaban en una bandeja y luego en la tumba.

La oración del jefe de la aldea sería la siguiente: Como giang vo desea quedarse en la aldea, debe proteger a los aldeanos de la muerte; cuando hay guerra entre esta aldea y otras aldeas, giang vo debe mantener a la aldea informada a través de sueños, lo antes posible; si alguien intenta destruir o quemar la aldea, giang vo debe castigarlo. Las mujeres locales y los visitantes de fuera no pueden asistir al ritual dedicado a la cabeza del tigre. Si un visitante de otra aldea desea asistir al ritual, el jefe de la aldea debe ser informado y tomará una decisión.

La tumba del tigre suele estar situada en un terreno elevado, cerca de la tumba de los humanos, y no se permite la entrada a nadie. Está rodeada por un seto de piedra. En el centro de la casa hay una piedra sobre la que se coloca la cabeza del tigre. La casa también contiene una serie de regalos que los habitantes del pueblo le han dado al tigre: un cuenco (para contener la comida), un brazalete, un trozo de tela "reng", cuernos de búfalo y de vaca, mandíbulas de cerdo, que han sido preparados y donados por orden del jefe del pueblo.

Cuando se inaugura la casa Rong, cuando se celebran el Año Nuevo y el arroz nuevo cada año, se debe ofrecer algún alimento, incluido arroz nuevo, al espíritu del tigre. Los aldeanos visitan y limpian la tumba del tigre una vez al año. Los tigres son venerados porque la gente cree que el tigre venerado los mantendría informados a través de sueños sobre sucesos tan malos como la guerra, la pérdida de cosechas o las epidemias.

En Laos, algunas aldeas veneraban a dos cabezas de tigre. En la actualidad, sólo la aldea de Nham I sigue venerando a los tigres como costumbre. Las aldeas de Ka Linh y Ta Keu veneraban a los tigres cuando todavía estaban ubicadas en Laos. Se puede decir que, desde el final de la guerra contra los Estados Unidos, este tipo de culto ya no prevalece en la comunidad étnica Ta-oi.

Este término etnológico se refiere a la práctica de algunos grupos étnicos minoritarios que son expertos en utilizar ciertos productos para inducir a una muchacha y convertirla en su esposa. Los ta-oi llaman a ese producto “medicina del amor” (nang). Según los ta-oi, se trata de una resina extraída de las patas del pájaro “Ko-tach”, un ave de plumaje negro y rojo, similar a un loro. Si pones esa resina en la cesta de hombro de una muchacha o en su pelo, esa muchacha te seguirá. Pero el pájaro “Ko tach” sólo vive en Laos y, por lo tanto, la resina sólo está disponible en Laos, no en Vietnam.

• Lista de grupos étnicos de Vietnam

• Nguyễn Thị Sửu; Trần Hoàng. 2010. Văn hóa dân gian dân tộc Ta-Ôih (Huyện A Lưới, Thừa Thiên Huế) . Hanoi: Nhà xuất bản dân trí. ISBN 978-604-917-068-3 
• Trần Nguyễn Khánh Phong. 2013. Ca dao, câu đố dồng dao, tục ngữ và trò chơi dân gian dân tộc Tà Ôi . Hanoi: Nhà xuất bản văn hóa tông tin. ISBN 978-604-50-0370-1 

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• PNUD Vietnam