Sociedad de Adoración a Dios

Movimiento religioso chino del siglo XIX que dio inicio a la Rebelión Taiping

Sello del reino celestial de Taiping
Sociedad de Adoración a Dios
拜上帝會
Hong Xiuquan , el autoproclamado hermano menor de Jesucristo que inició el movimiento de adoración a Dios
Sagrada EscrituraBiblia
RegiónPorcelana
IdiomaChino
FundadorHongxiuquan
Origen1843
Guangdong , dinastía Qing
Difunto1864
Bai Shangdi-hui
Chino tradicional拜上帝會
Chino simplificado拜上帝会
Transcripciones
Mandarín estándar
Pinyin HanyuBài Shangdi Hui
Bopomofoㄅㄞˋ ㄕㄤˋ ㄉㄧˋ ㄏㄨㄟˋ
Wade–GilesPai 4 Shang 4 -ti 4 Hui 4
Pinyin de TongyongBài Shang-dì Huèi
API[pâɪ ʂâŋ.tî xwêɪ]

La Sociedad de Adoración de Dios ( chino simplificado :拜上帝会; chino tradicional :拜上帝會; pinyin : Bài Shàngdì ​​Huì ) [a] fue un movimiento religioso fundado y dirigido por Hong Xiuquan que se basó en su propia interpretación única del cristianismo protestante [1] [2] y lo combinó con la religión popular china , basada en la fe en Shangdi ("Dios Supremo/Primordial"), y otras tradiciones religiosas. [3] Según la evidencia histórica, su primer contacto con panfletos cristianos ocurrió en 1836 cuando recibió directamente la copia personal del misionero congregacionalista estadounidense Edwin Stevens de las Buenas palabras para amonestar la época (por Liang Fa , 1832). Solo lo miró brevemente y no lo examinó con cuidado. Posteriormente, Hong afirmó haber experimentado visiones místicas a raíz de su tercer fracaso [b] de los exámenes imperiales en 1837 y después de fallar por cuarta vez en 1843, se sentó a examinar cuidadosamente los tratados con su primo lejano Feng Yunshan , creyendo que eran "la clave para interpretar sus visiones" llegando a la conclusión de que él era "el hijo de Dios Padre , Shangdi, y era el hermano menor de Jesucristo a quien se le había ordenado librar al mundo de la adoración a los demonios". [5] [6] [7] [8]

Creencias

La Sociedad de Adoración de Dios creía en la filiación divina , [9] [10] el concepto bíblico de que todos los creyentes cristianos se convierten en hijos e hijas de Dios cuando son redimidos por Cristo. [11] Hong no afirmó tener un nacimiento sobrenatural; [12] Hong Xiuquan fue considerado simplemente como el segundo hijo mayor de Shangdi después de Jesucristo, con Feng Yunshan como el tercer hijo mayor y Yang Xiuqing el cuarto mayor. [13] Wei Changhui fue reconocido como el quinto hermano de Jesús, Xiao Chaogui como su sexto hermano, Shi Dakai como su séptimo hermano, y el hijo de Hong fue llamado el sobrino de Jesús. [14] [15] Los escritos de Hong Xiuquan expresaron su rechazo a la divinidad de Jesús, [16] por ejemplo, negando que Jesús realizara curaciones milagrosas por su cuenta, sino que era Dios quien las realizaba; También comentando sobre Romanos 9, Hong escribió que "Cristo es el heredero aparente de Dios... [pero] no es Dios" y con respecto a Marcos 12, escribió que Cristo no podía ser Dios porque "habría dos dioses". [17] Sin embargo, creía que Jesús era un hijo real de Dios, no un mero mensajero humano. Hong representó a Dios como las deidades populares chinas tradicionales como un anciano con barba dorada, vistiendo una túnica de dragón negro y teniendo una esposa, conocida como la Madre Celestial. Afirmó que los hijos de Dios incluían a Jesús, él mismo y una multitud de pequeñas hermanas en el cielo, y que Jesús, Yang Xiuqing y él nacieron de Dios antes de que existieran el cielo y la tierra. La representación de Hong de Dios y su íntima familia celestial es probable que se haya basado en su interpretación de cómo "Shangdi creó a la humanidad a su imagen". [18] Hong también insistió en que solo Dios y Jesús podían ser descritos como sheng (santo), advirtiendo a sus seguidores de no usar este término para él mismo; También insistió en que su propio título tenía que escribirse en una posición inferior a Jesús, el "Príncipe Heredero", "Hermano Mayor Celestial" (太子天兄), que a su vez debía escribirse debajo de "Dios el Padre Celestial y Gran Shangdi" (天父皇上帝) [18].

Formación

A partir de Robert Morrison en 1807, los misioneros protestantes comenzaron a trabajar desde Macao , Pazhou (conocido en ese momento como Whampoa) y Guangzhou (Cantón). Su personal doméstico y los impresores que emplearon para el diccionario y la traducción de la Biblia de Morrison —hombres como Cai Gao , Liang Afa y Qu Ya'ang— fueron sus primeros conversos y sufrieron mucho, siendo arrestados repetidamente, multados y obligados al exilio en Malaca . Sin embargo, corrigieron y adaptaron el mensaje de los misioneros para llegar a los chinos, imprimiendo miles de tratados de su propia invención. A diferencia de los occidentales, pudieron viajar por el interior del país y comenzaron a frecuentar especialmente los exámenes prefecturales y provinciales , donde los eruditos locales competían por la oportunidad de ascender al poder en el servicio civil imperial. Uno de los tratados nativos, el tomo de nueve partes y 500 páginas de Liang, Good Words to Admonish the Age , llegó a manos de Hong Xiuquan a mediados de la década de 1830, aunque sigue siendo un tema de debate durante qué examen exacto ocurrió. Hong inicialmente lo hojeó sin interés. [ cita requerida ]

Feng Yunshan formó la Sociedad de Adoración de Dios en Guangxi después de un viaje misionero allí en 1844 para difundir las ideas de Hong. [19] En 1847, Hong se convirtió en el líder de la sociedad secreta. [20] La fe Taiping, inspirada por el cristianismo misionero, dice un historiador, "se desarrolló en una nueva religión china dinámica... el cristianismo Taiping". Hong presentó esta religión como un renacimiento y una restauración de la antigua fe clásica en Shangdi , una fe que había sido desplazada por el confucianismo (su versión corrupta, utilizada por los Qing para someter a los Han) y los regímenes imperiales dinásticos. [21] [22] Al año siguiente, Hong y Feng Yunshan , primo lejano de Hong [23] y uno de los primeros conversos a la fe de Hong, [24] viajaron a Sigu, condado de Guiping , Guangxi para predicar su versión del cristianismo. [25] En noviembre de 1844, Hong regresó a casa sin Feng, quien permaneció en el área y continuó predicando. [26] Después de la partida de Hong, Feng viajó cada vez más profundamente en el corazón de la región de la Montaña del Cardo, predicando y bautizando a los nuevos conversos. [27] Feng bautizó a este grupo de creyentes como la "Sociedad de Adoración de Dios". [28] Los hakkas de esta zona, generalmente pobres y acosados ​​tanto por bandidos como por familias chinas locales enojadas por la presencia de los hakka en sus tierras ancestrales, encontraron refugio en el grupo con su promesa de solidaridad. [29]

Aunque la Sociedad de Adoración de Dios compartía algunas características similares con las sociedades secretas tradicionales chinas, se diferenciaba en que los participantes adoptaban una nueva fe religiosa que rechazaba firmemente la tradición china como la establecida por el régimen manchú, ya que creían que estaban siguiendo la tradición china, pero la original, la tradición Han. [30] La Sociedad fue militante desde sus inicios, debido a la prevalencia de las luchas entre aldeas y los conflictos entre aldeanos hakka y no hakka. [31] Generalmente, los individuos no se convertían solos, sino que familias enteras, clanes, grupos ocupacionales o incluso aldeas se convertían en masa . [31] El 27 de agosto de 1847, cuando Hong Xiuquan regresó a las Montañas Thistle , los adoradores de Dios sumaban más de 2000. [32] [33] En ese momento, la mayoría de los adoradores de Dios eran campesinos y mineros. [33]

Crecimiento

Con el regreso de Hong, la Sociedad de Adoración de Dios adoptó un carácter más rebelde. [33] Hong comenzó a describirse a sí mismo como un rey e identificó explícitamente a los gobernantes manchúes y a sus partidarios como demonios que debían ser destruidos. [34] Los adoradores de Dios trataron a toda su comunidad como una familia, lo que llevó al establecimiento de un tesoro común y a un requisito de castidad. [35]

En enero de 1848, Feng Yunshan fue arrestado y desterrado a Guangdong . [36] Hong Xiuquan partió hacia Guangdong poco después para reunirse con Feng. [37] En ausencia tanto de Feng como de Hong, surgieron dos nuevos líderes para llenar el vacío: Yang Xiuqing y Xiao Chaogui . [38] Ambos afirmaron entrar en trances que les permitían hablar como miembros de la Trinidad : Dios Padre (Shangdi) en el caso de Yang y Jesucristo en el caso de Xiao. [38] Mientras hablaban como Jesús o Shangdi, Xiao y Yang necesariamente tendrían más autoridad que incluso Hong Xiuquan. [39] A su regreso en el verano de 1849, Hong y Feng investigaron las afirmaciones de Yang y Xiao y declararon que eran genuinas. [40]

Levantamiento de Jintian

En febrero de 1850, los cuerpos locales pasaron por varias aldeas de adoradores de Dios y amenazaron con matar a los conversos. [40] En respuesta, Feng Yunshan comenzó a llamar a una revuelta abierta por parte de los adoradores de Dios. [40] En julio de 1850, los líderes de los adoradores de Dios ordenaron a sus seguidores que convergieran en Jintian y rápidamente amasaron una fuerza de 10.000 a 30.000 personas. [41] Si bien la mayoría del grupo era hakka, algunos seguidores eran punti , miao o miembros de otros grupos tribales locales. [42] La membresía en los adoradores de Dios era ecléctica; contaban entre sus filas a hombres de negocios, refugiados, granjeros, mercenarios y miembros de sociedades secretas y alianzas de protección mutua. [43] A los adoradores del Emperador también se unieron varios grupos de bandidos, incluidos varios miles de piratas liderados por Luo Dagang. [44]

El Reino Celestial Taiping

El día 11 del primer mes lunar de 1851, que también era el cumpleaños de Hong Xiuquan, la Sociedad de Adoración de Dios proclamó el Levantamiento Jintian contra la dinastía gobernante Qing y declaró la formación del Reino Celestial Taiping , comenzando así la Rebelión Taiping , que ha sido descrita como el "desastre más gigantesco provocado por el hombre" del siglo XIX. [45] Los adoradores de Dios entrenados para luchar eran considerados revolucionarios protestantes. [46]

Véase también

Notas al pie

  1. ^ En algunas traducciones, el nombre aparece como Sociedad de Adoración al Emperador Supremo porque "Shang Di" es la romanización pinyin de dos caracteres chinos: el primero - 上, Shàng - significa "alto", "más alto", "primero", "primordial"; el segundo - 帝, Dì - se considera típicamente como una abreviatura de huangdi (皇帝) en chino moderno, el título de los emperadores de China empleado por primera vez por Qin Shi Huang , y generalmente se traduce como "emperador".
  2. ^ Los exámenes imperiales tenían una tasa de aprobados de menos del uno por ciento. [4]

Notas

  1. ^ Lindau, Juan D.; Cheek, Timothy (enero de 2000). Economía de mercado y cambio político: comparación entre China y México. Rowman & Littlefield Publishers. ISBN 9780585122007.
  2. ^ MacKlin, Robert (25 de julio de 2017). Dragón y canguro: la historia compartida de Australia y China desde los yacimientos de oro hasta la actualidad. Hachette Australia. ISBN 9780733634048.
  3. ^ Gao, James Z. (2009). Diccionario histórico de la China moderna (1800-1949) . Scarecrow Press. pág. 136. ISBN 978-0810863088.
  4. ^ Gray (1990), pág. 55
  5. ^ Jen Yu-wen, El movimiento revolucionario Taiping, págs. 15-19 (1973)
  6. ^ Jen Yu-wen, El movimiento revolucionario Taiping 20 (1973)
  7. ^ De Bary, William Theodore; Lufrano, Richard (2000). Fuentes de la tradición china . Vol. 2. Columbia University Press. Págs. 213-215. ISBN. 978-0-231-11271-0.
  8. ^ Jonathan D. Spence, El hijo chino de Dios 64-65 (1996)
  9. ^ Confesión de Westminster, http://www.reformed.org/documents/wcf_with_proofs/index.html?body=/documents/wcf_with_proofs/ch_XII.html Archivado el 11 de enero de 2021 en Wayback Machine.
  10. ^ Libro de la Concordia, http://bookofconcord.org/sd-righteousness.php párrafos 4, 9, 10 y 25
  11. ^ Jonathan D. Spence, El hijo chino de Dios, capítulo 9 (1996)
  12. ^ Jonathan D. Spence, El hijo chino de Dios, capítulo 19 (1996)
  13. ^ Jonathan D. Spence, El hijo chino de Dios, capítulo 15 (1996)
  14. ^ Yu-wen Chien (1970). El movimiento revolucionario Taiping, volumen 1. Universidad de Michigan. pág. 20.
  15. ^ T'ien Hsia Monthly, Volumen 1. Instituto Sun Yat-Sen para el avance de la cultura y la educación. 1935. pág. 368.
  16. ^ Jonathan D. Spence, El hijo chino de Dios, capítulo 20 (1996)
  17. ^ Malek, Roman; P. Richard Bohr (2022). "Jesús, cristianismo y rebelión en China: las raíces evangélicas del Reino Celestial Taiping". El rostro chino de Jesucristo: Volumen 2 (edición reimpresa). Taylor y Francis. ISBN 9781351545648.
  18. ^ de Carl S. Kilcourse (2016). Teología Taiping: la localización del cristianismo en China, 1843-1864 . Springer. págs. 85-95, 101-103. ISBN 9781137537287.
  19. ^ "Feng Yunshan (líder rebelde chino)". Encyclopædia Britannica . Consultado el 8 de marzo de 2013 .
  20. ^ "Rebelión Taiping (Historia china)". Encyclopædia Britannica . Consultado el 8 de marzo de 2013 .
  21. ^ Reilly (2004), pág. 4.
  22. ^ Jonathan D. Spence, El hijo chino de Dios , págs. 25, 64-65, 67 (1996)
  23. ^ Jen Yu-wen, El movimiento revolucionario Taiping , págs. 22-23 (1973)
  24. ^ Jonathan D. Spence, El hijo chino de Dios , págs. 67, 69, 80 (1996)
  25. ^ Jonathan D. Spence, El hijo chino de Dios , pág. 71 (1996)
  26. ^ Jonathan D. Spence, El hijo chino de Dios , págs. 78-79 (1996)
  27. ^ Jonathan D. Spence, El hijo chino de Dios , págs. 79-80 (1996)
  28. ^ Jonathan D. Spence, El hijo chino de Dios , pág. 80 (1996)
  29. ^ Jonathan D. Spence, El hijo chino de Dios , págs. 81, 88 (1996)
  30. ^ Franz H. Michael , La rebelión Taiping: Historia, pág. 29 (1966)
  31. ^ de Franz H. Michael, La rebelión Taiping: Historia, pág. 30 (1966)
  32. ^ Jonathan D. Spence, El hijo chino de Dios , pág. 95 (1996)
  33. ^ abc Franz H. Michael, La rebelión Taiping: Historia , pág. 31 (1966)
  34. ^ Franz H. Michael, La rebelión Taiping: Historia , págs. 31-32 (1966)
  35. ^ Franz H. Michael, La rebelión Taiping: Historia", pág. 33 (1966)
  36. ^ Franz H. Michael, La rebelión Taiping: Historia , pág. 34-35 (1966)
  37. ^ Franz H. Michael, La rebelión Taiping: Historia 35-37 (1966)
  38. ^ de Franz H. Michael, La rebelión Taiping: Historia, pág. 35 (1966)
  39. ^ Franz H. Michael, La rebelión Taiping: Historia , pág. 36 (1966)
  40. ^ abc Franz H. Michael, La rebelión Taiping: Historia , pág. 37 (1966)
  41. ^ Franz H. Michael, La rebelión Taiping: Historia , pág. 39 (1966)
  42. ^ Franz H. Michael , La rebelión Taiping: Historia , pág. 40-41 (1966)
  43. ^ Pamela Kyle Crossley, El pivote tambaleante: China desde 1800 , pág. 104 (2010)
  44. ^ Franz H. Michael, La rebelión Taiping: Historia , pág. 40 (1966)
  45. ^ Kuhn (1977).
  46. ^ Hunt, David (2 de noviembre de 2021). Girt Nation: La historia no autorizada de Australia, volumen 3. Negro. ISBN 9781743822043.

Fuentes

Obras citadas
  • Reilly, Thomas H. (2004). El reino celestial de Taiping: rebelión y blasfemia del imperio. Seattle: University of Washington Press. ISBN 0295984309.
  • Spence, Jonathan (1996), El hijo chino de Dios , Nueva York: Norton, ISBN 0-393-03844-0
  • ——— (1990), La búsqueda de la China moderna , Nueva York: Norton
  • Kuhn, Philip A. (julio de 1977), "Orígenes de la visión Taiping: dimensiones transculturales de una rebelión china", Comparative Studies in Society and History , 19 (3): 350–366, doi :10.1017/S0010417500008756, JSTOR  177996, S2CID  144407449
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