Matangi
| Matangi | |
|---|---|
Diosa de la sabiduría, las artes, la palabra hablada y los poderes sobrenaturales. | |
| Miembro de Las Diez Mahavidyas | |
 Litografía de finales del siglo XIX que representa a la diosa con espada, escudo, aguijón y garrote. | |
| Otros nombres | Rey Matangi, Devi Mantrini, |
| Devanagari | मातङ्गी |
| Transliteración del sánscrito | Matangī |
| Afiliación | Mahavidya , Devi , Saraswati |
| Morada | En la periferia de la sociedad tradicional, como los bosques y el habla. |
| Consorte | Matang Bhairava, una forma de Shiva |
| Parte de una serie sobre |
| Shaktismo |
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 Portal del hinduismo |
Matangi ( sánscrito : मातङ्गी , IAST : Mātaṅgī ) es una diosa hindú . Es una de las Mahavidyas , diez diosas tántricas y un aspecto de la Madre Divina Hindú . Se la considera la forma tántrica de Sarasvati , la diosa de la música y el aprendizaje. Matangi gobierna el habla, la música, el conocimiento y las artes. Su adoración se prescribe para adquirir poderes sobrenaturales, especialmente ganar control sobre los enemigos, atraer a la gente hacia uno mismo, adquirir dominio sobre las artes y obtener conocimiento supremo.
Matangi se asocia a menudo con la contaminación, la mala suerte y la periferia de la sociedad hindú, lo que se encarna en su forma más popular, conocida como Uchchhishta-Chandalini o Uchchhishta-Matangini . [1] Se la describe como una paria ( Chandalini ) y se le ofrece comida sobrante o parcialmente comida ( Uchchhishta ) con las manos sin lavar o comida después de comer, ambas consideradas impuras en el hinduismo clásico.
Matangi se representa con un color verde esmeralda. Mientras que Uchchhishta-Matangini lleva una soga, una espada, una aguijada y un garrote, su otra forma conocida, Raja-Matangi , toca la veena y a menudo se la representa con un loro.
Iconografía y descripciones textuales
El mantra Dhyana (un mantra que detalla la forma de la deidad en la que un devoto debe meditar) del Brhat Tantrasara describe a Uchchhishta-Matangini, una de las formas más populares de la diosa. Matangi está sentada sobre un cadáver y viste prendas rojas, joyas rojas y una guirnalda de semillas de gunja . La diosa es descrita como una joven doncella de dieciséis años con pechos completamente desarrollados. Lleva un cuenco con forma de calavera y una espada en sus dos manos, y se le ofrecen sobras. [2]
Los mantras Dhyana del Purashcharyarnava y del Tantrasara describen a Matangi como de color azul. La luna creciente adorna su frente. Tiene tres ojos y un rostro sonriente. Lleva joyas y está sentada en un trono adornado con joyas. Lleva un lazo, una espada, un aguijón y un garrote en sus cuatro brazos. Su cintura es delgada y sus pechos están bien desarrollados. [2]
El Dhyana Mantra de Raja-Matangi del Purashcharyarnava describe a Matangi como de color verde con la luna creciente en su frente. Tiene cabello largo, expresión sonriente y ojos embriagados, y usa una guirnalda de flores kadamba y varios adornos. Transpira un poco alrededor de la cara, lo que la vuelve aún más hermosa. Debajo de su ombligo hay tres pliegues horizontales de piel y una delgada línea vertical de cabello fino. Sentada en un altar y flanqueada por dos loros, representa las 64 artes . [2] El Saradatilaka , agrega a esta descripción que Raja-Matangi toca la veena, usa aretes de caracola y guirnaldas de flores, y tiene pinturas de flores adornando su frente. [3] También se la representa usando una guirnalda de loto blanco (aquí el loto significa la creación del mundo multicolor), similar a la iconografía de la diosa Saraswati , con quien está asociada. [4]
Según el Shyamaladandakam de Kalidasa , Matangi toca una veena tachonada de rubíes y habla dulcemente. El Dhyana Mantra la describe como una mujer de cuatro brazos, con una tez esmeralda oscura, pechos llenos ungidos con polvo rojo de kumkum y una luna creciente en la frente. Lleva una soga, un aguijón , un arco de caña de azúcar y flechas de flores, que a menudo se describe que sostiene la diosa Tripura Sundari . [5] También se la describe como amante del loro y está encarnada en el néctar de la canción. [6]
La tez verde se asocia con el conocimiento profundo y también es el color de Budha , la deidad que preside el planeta Mercurio y que gobierna la inteligencia. [5] A Matangi se la suele representar con un loro en sus manos, que representa el habla. [5] La veena simboliza su asociación con la música. [5]
Leyendas
Matangi es nombrada a menudo como la novena Mahavidya. Una lista contenida en la prosa del Mundamala equipara los diez avatares de Vishnu con las diez Mahavidyas. El Buda es equiparado a Matangi. Una lista similar en el Guhyatiguhya-Tantra omite a Matangi por completo, sin embargo el erudito Sircar interpreta a la diosa Durga –equiparada al avatar Kalki en la lista– como una alusión a Matangi. [7]
En una historia del Shakta Maha-Bhagavata Purana , que narra la creación de todas las Mahavidyas, Sati , la hija de Daksha y esposa del dios Shiva , se siente insultada porque ella y Shiva no son invitados al yagna ("sacrificio de fuego") de Daksha e insiste en ir allí, a pesar de las protestas de Shiva. Después de intentos inútiles de convencer a Shiva, la enfurecida Sati se transforma en las Mahavidyas, incluida Matangi. Las Mahavidyas luego rodean a Shiva desde los diez puntos cardinales; Matangi se encuentra en el noroeste. [8] [9] [10] Otra leyenda similar reemplaza a Sati con Kali (la Mahavidya principal) como la esposa de Shiva y el origen de Matangi y las otras Mahavidyas. [11] El Devi Bhagavata Purana describe a Matangi y sus compañeras Mahavidyas como compañeras de guerra y formas de la diosa Shakambhari . [12]
El Shaktisamgama-tantra narra el nacimiento de Uchchhishta-Matangini. Una vez, el dios Vishnu y su esposa Lakshmi visitaron a Shiva y su esposa Parvati (una reencarnación de Sati) y les dieron un banquete de comidas finas. Mientras comían, las deidades dejaron caer algo de comida al suelo, de donde surgió una hermosa doncella, una manifestación de la diosa Saraswati, quien le pidió sus sobras. Las cuatro deidades le otorgaron sus sobras como prasad , comida que se vuelve sagrada al haber sido consumida primero por la deidad. Esto puede interpretarse como el Uchchhishta de la deidad, aunque debido a su connotación negativa, la palabra Uchchhishta nunca se usa explícitamente en relación con el prasad. Shiva decretó que aquellos que repitan su mantra y la adoren verán satisfechos sus deseos materiales y obtendrán control sobre los enemigos, declarándola la dadora de bendiciones. Desde ese día, la doncella fue conocida como Uchchhishta-Matangini. [13]
El Pranotasani Tantra (siglo XVIII) y el Naradpancharatra [14] narran que una vez Parvati anhelaba regresar a su casa materna por algunos días y le pidió permiso a Shiva para hacerlo. Shiva, reacio, aceptó con la condición de que si no regresaba en unos días, él vendría a buscarla. Parvati aceptó y fue a la casa de su padre Himalaya, donde permaneció durante muchos días. Shiva, enfermo de amor, fue a la morada de Himavan disfrazado de vendedor de adornos y le vendió adornos de conchas a Parvati. Para probar su fidelidad, Shiva disfrazado le pidió sexo a cambio. Parvati, disgustada, estaba a punto de maldecir al vendedor de adornos cuando se dio cuenta por sus poderes yóguicos de que no era otro que Shiva. Accedió a conceder favores sexuales, pero en el momento apropiado. Por la noche, Parvati regresó a la morada de Shiva disfrazada de cazadora Chandala . Ella está vestida de rojo y tiene una figura esbelta y grandes pechos y realiza una danza seductora para atraerlo. Ella le dijo a Shiva que había venido a hacer penitencia. Shiva respondió que él es el que da fruto a toda penitencia y tomó su mano y la besó. Además, hicieron el amor cuando el propio Shiva se transformó en un Chandala y reconoció a la mujer Chandala como su esposa. Después de hacer el amor, Parvati le pidió a Shiva que le concediera su deseo de que su forma como Chandalini (la forma femenina Chandala en la que Shiva le hizo el amor) pudiera durar para siempre como Uchchhishta-Chandalini y que su adoración en esta forma precediera a la de él para que su adoración fuera considerada fructífera. [15] Este cuento también se encuentra en muchos Mangalkavya bengalíes . En estos textos, sin embargo, Parvati no se identifica explícitamente con Matangi. [3]
El Svatantra-tantra menciona que Matanga practicó austeridades durante miles de años para obtener el poder de someter a todos los seres. Finalmente, apareció la diosa Tripura Sundari y de sus ojos emitieron rayos que produjeron a la diosa Kali , que tenía tez verdosa y era conocida como Raja-Matangini. Con su ayuda, Matanga cumplió su deseo. [16] El Matanga Tantra y muchos otros textos, incluido el Shyamaladandakam, describen a Matangi como la hija del sabio Matanga. [6]
Otro relato está relacionado con el templo dedicado a Kauri-bai, un aspecto de Matangi, que apareció en la zona de castas bajas de Varanasi . Kauri-bai es la hermana de Shiva, que estaba obsesionada con las costumbres y la pureza de los brahmanes y aborrecía las prácticas heterodoxas de Shiva, como vivir en campos de cremación, consumir intoxicantes y estar en compañía de fantasmas y duendes. Si bien Shiva simplemente ignoró las palabras de Kauri-bai al principio, después de su matrimonio su esposa Parvati no pudo soportar las palabras abusivas de Kauri-bai hacia su esposo y maldijo a Kauri-bai para que renaciera y pasara toda su vida dentro de una zona " intocable " de Varanasi que Kauri-bai consideraba contaminada. En consecuencia, Kauri-bai renació de hecho en la zona de castas bajas de Varanasi y se sintió muy infeliz. Ella le suplicó a su hermano Shiva, el Señor de Varanasi , quien le concedió el don de que ninguna peregrinación a Varanasi se consideraría completa sin su adoración. [16]
Asociaciones
Matangi se asocia a menudo con la contaminación, especialmente con los restos de comida o los alimentos parcialmente consumidos ( Uchchhishta o Ucçhishṭa , उच्छिष्ट) considerados impuros en el hinduismo. A menudo se le ofrecen restos de comida contaminada y en una leyenda se dice que nació de ellos. [17] [18] Matangi es descrita como el resto o residuo, que simboliza el Ser Divino que queda después de que todas las cosas perezcan. [19] Como patrona de las ofrendas de alimentos sobrantes, encarna la inauspiciosidad y la transgresión prohibida de las normas sociales. [17]
A menudo se describe a Matangi como una paria e impura. Su asociación con la contaminación se deriva principalmente de su relación con las comunidades marginadas, consideradas contaminadas en la antigua sociedad hindú. Estos grupos sociales se ocupan de ocupaciones consideradas desfavorables y contaminadas, como la recolección de desechos, el procesamiento de carne y el trabajo en los crematorios. [17] En un contexto nepalí, estos grupos se denominan colectivamente Matangi, que recogen desechos, incluidos los desechos humanos, y otras cosas desfavorables, y a menudo viven fuera de las aldeas. [20] Por lo tanto, se la asocia con la muerte, la contaminación, lo desfavorable y la periferia de la antigua sociedad hindú. [17] [20] Representa la igualdad, ya que es adorada tanto por personas de castas superiores como inferiores.
Matangi también está asociada con los bosques y los pueblos tribales, que se encuentran fuera de la sociedad hindú convencional. Su himno de los mil nombres del Nanayavarta-tantra menciona versos que la describen como habitando, caminando, conociendo y disfrutando del bosque. [21]
Matangi representa el poder de la palabra hablada ( Vaikhari ) como expresión de los pensamientos y la mente. También se relaciona con el poder de escuchar y captar el habla y convertirla de nuevo en conocimiento y pensamiento. Además de la palabra hablada, también gobierna todas las demás expresiones del pensamiento y el conocimiento internos, como el arte, la música y la danza. Matangi preside la parte media del habla ( Madhyama ), donde las ideas se traducen en la palabra hablada y en su papel más elevado, representa a Para-Vaikhari , la Palabra Suprema manifestada a través del habla y que abarca el conocimiento de las escrituras. Se la describe como la diosa del aprendizaje y el habla, y la otorgadora de conocimiento y talento. [6] También se la llama Mantrini , la señora de los mantras sagrados . [22] También representa la palabra de un gurú, que sirve como guía espiritual. [23] Se describe a Matangi como morando en el chakra de la garganta , el origen del habla, y en la punta de la lengua. También se la asocia con un canal llamado Saraswati que va desde el tercer ojo hasta la punta de la lengua. [5] Según David Frawley , su descripción como impura se refiere a la naturaleza de la palabra hablada, que etiqueta las cosas y las estereotipa, impidiendo así el contacto real con el alma de las cosas. Se describe a la diosa como alguien que ayuda a una persona a usar las palabras de la manera correcta y a ir más allá para buscar el alma y el conocimiento interior, que se encuentran fuera de los límites demarcados de la tradición. [24]
Matangi es considerada una forma tántrica de Saraswati, la diosa del conocimiento y las artes del hinduismo dominante, con quien comparte muchos rasgos. Ambas encarnan la música y se las representa tocando la veena. También se dice que ambas son el Nada (sonido o energía) que fluye a través de los canales Nadi en el cuerpo a través de los cuales fluye la fuerza vital. Ambas están relacionadas con las nubes de lluvia, los truenos y los ríos. Aunque ambas gobiernan el aprendizaje y el habla, Saraswati representa el conocimiento ortodoxo de los brahmanes mientras que Matangi, la paria salvaje y extática, encarna lo "extraordinario" más allá de los límites de la sociedad dominante, especialmente el conocimiento interior. [25] Matangi también está asociada con Ganesha , el dios con cabeza de elefante del conocimiento y la eliminación de obstáculos. Ambas están relacionadas con el elefante y el aprendizaje. Matangi también es considerada como su madre. [23] Matangi también es descrita como ministra de la diosa Mahavidya Tripura Sundari o Rajarajeshvari, la Reina de Reinas. [22]
Culto
Además de la Mahavidya Bagalamukhi , Matangi es la otra Mahavidya, cuyo culto se prescribe principalmente para adquirir poderes sobrenaturales. Un himno en el Maha-Bhagavata Purana pide su gracia para controlar a los enemigos, mientras que el Tantrasara dice que la recitación de su mantra, la meditación en su forma y su culto ritual le da a uno el poder de controlar a las personas y hacer que se sientan atraídas hacia uno mismo. [26] Se considera que los sadhaka tántricos han trascendido la contaminación al ofrecerle comida sobrante o parcialmente comida ( Uchchhishta ) y así superar su ego. Se describe que la adoración de Matangi permite a su devoto enfrentar lo prohibido y trascender la contaminación, lo que lo lleva a la salvación o le permite obtener poderes sobrenaturales para objetivos mundanos. [17] El Purashcharyarnava describe que complacer a la diosa daría como resultado que ella respondiera todas las preguntas del devoto susurrándole al oído. [26]
A menudo se adora a Matangi con la sílaba mantra Aim , que está asociada con Saraswati y es la sílaba semilla del conocimiento, el aprendizaje y la enseñanza. También se utiliza un mantra más largo: [19]
Om Hrim Aim Shrim Namo Bhagvati Ucchishtachandali Shri Matangeswari Sarvajanavasankari Swaha
"Reverencia al adorable Matangi, el paria y el residuo, que da control sobre todas las criaturas"
Su mantra puede repetirse diez mil veces, mil veces mientras se ofrecen flores y ghee en un sacrificio de fuego , o cien veces mientras se ofrece agua ( Arghya ) o mientras se ofrece comida a los sacerdotes brahmanes . [26] Su yantra (diagrama geométrico sagrado), ya sea construido físicamente o visualizado mentalmente, [26] se usa en la adoración junto con el mantra. [19] Se dice que ofrecer ciertos elementos a un sacrificio de fuego, en particular los que se realizan en crematorios, riberas de ríos, bosques o encrucijadas, mientras se repite el mantra cumple objetivos específicos. Se dice que una ofrenda de hojas de Bael da como resultado la realeza; la sal da el poder de controlar; la cúrcuma da el poder de paralizar; las ramitas de neem traen riqueza; y una ofrenda de sándalo, alcanfor y azafrán juntos o una mezcla de sal y miel otorga el poder de atraer a la gente. [26] Se dice que un pan de harina de arroz preparado mientras se repite su mantra da el poder de atraer a las mujeres. También se dice que es posible convertir a una persona en su esclavo alimentándola con las cenizas de un cuervo cuyo estómago fue rellenado con una caracola y quemado en un crematorio mientras se repite el mantra de la diosa. [26]
Se recomienda ofrecer a Matangi los restos de comida o los alimentos parcialmente comidos ( Uchchhishta ) con el devoto en el estado Uchchhishta contaminado , es decir, habiendo comido pero sin lavarse, con restos de comida en la boca y las manos. La ofrenda de sobras a las deidades hindúes o estar en el estado Uchchhishta contaminado es un tabú en el hinduismo convencional. [18] Otro tabú que se rompe en el culto a Matangi es la ofrenda a la diosa de un paño manchado con sangre menstrual para obtener la capacidad de atraer a una pareja. La sangre menstrual se considera contaminada en casi todas las escrituras hindúes y las mujeres que menstrúan se mantienen alejadas del culto y los templos hindúes. [18] La comunidad Matangi de Nepal, marginada por su casta, recoge sustancias y objetos contaminados relacionados con la muerte y la mala suerte, como cabezas de animales sacrificados y ropas de los fallecidos, y los ofrece en piedras especiales que se guardan en los cruces de caminos, llamadas chwasa s, donde el Matangi los "consume" como ofrenda, deshaciéndose así de la contaminación. [20] El Tantrasara también aconseja hacer ofrendas a Matangi de carne, pescado, arroz cocido, leche e incienso en los cruces de caminos o en los campos de cremación en plena noche para dominar a los enemigos y ganar talento poético. Se dice que las oblaciones de Uchchhishta , carne de gato y carne de cabra a la diosa ayudan a alcanzar el conocimiento supremo. [26] Un texto proclama que la adoración de Matangi se vuelve fructífera solo si el devoto venera a las mujeres como diosas y se abstiene de criticarlas. [26]
No se prescriben ayunos ni rituales de purificación antes del culto, típicos del culto hindú, para el culto a Matangi. Cualquiera puede utilizar cualquier mantra para el culto, incluso aunque no esté iniciado o no se lo considere apto para adorar a ninguna otra deidad. [18] Un himno de mil nombres del Nanayavarta-tantra y un himno de cien nombres del Rudrayamala están dedicados a la diosa. [21] La recitación del alfabeto sánscrito, el canto de mantras, la lectura en voz alta de las escrituras y la interpretación de música y danza también se describen como actos que constituyen su culto. [19]
Templos
Matangi, junto con las demás Mahavidyas, se encuentra en el complejo del Templo Kamakhya , el Shaktipeeth más importante para el culto tántrico. Mientras que otras Mahavidyas se veneran en templos individuales, Matangi y Kamala se encuentran en el santuario principal de Kamakhya junto con Kamakhya, en forma de 'yoni'.
La diosa Meenakshi de Madurai también es considerada como Raja Matangi. Aquí se la ve con dos manos y de pie, sosteniendo un loro.
La comunidad Modh de Gujarat venera a Matangi como Modheshwari , la deidad patrona de la comunidad Modh. Aquí, Matangi aparece en forma de Durga sentada sobre un león.
Además de lo mencionado anteriormente, el santuario Rajrappa Chhinnamasta también tiene un templo dedicado a Matangi y a las otras Mahavidyas. Hay varios templos en el sur de la India donde se venera a Matangi como Shyamala o Mantrini, la primera ministra de la diosa Lalita en la tradición Srikula.
Notas
- ^ Kinsley (1997), pág. 217.
- ^ abc Kinsley (1997), pág. 209.
- ^ ab Kinsley (1997), notas a las páginas 209–216 .
- ^ Pravrajika Vedantaprana, Saptahik Bartaman, volumen 28, número 23, Bartaman Private Ltd., 6, JBS Haldane Avenue, 700 105 (ed. 10 de octubre de 2015) p.20
- ^ abcde Frawley (1994), pág. 142.
- ^ abc Frawley (1994), pág. 138.
- ^ Bénard (2000), pág. 5.
- ^ Kinsley (1988), pág. 162.
- ^ Kinsley (1997), pág. 23.
- ^ Bénard (2000), págs. 1–3.
- ^ Kinsley (1997), pág. 29.
- ^ Kinsley (1997), pág. 31.
- ^ Kinsley (1997), pág. 213.
- ^ Pravrajika Vedantaprana, Saptahik Bartaman, volumen 28, número 23, Bartaman Private Ltd., 6, JBS Haldane Avenue, 700 105 (ed. 10 de octubre de 2015) p.20
- ^ Kinsley (1997), págs. 213-4.
- ^ de Kinsley (1997), pág. 214
- ^ abcde Foulston, Lynn; Abbott, Stuart (2009). Diosas hindúes: creencias y prácticas. Sussex Academic Press. pág. 123. ISBN 978-1-902210-43-8.
- ^ abcd Kinsley (1997), págs. 214-216.
- ^ abcd Frawley (1994), págs. 142-3
- ^ abc Kinsley (1997), pág. 218.
- ^ desde Kinsley (1997), págs. 219-20.
- ^ desde Frawley (1994), págs. 141-2.
- ^ desde Frawley (1994), pág. 140.
- ^ Frawley (1994), págs. 140-141.
- ^ Frawley (1994), págs. 138-140.
- ^ abcdefgh Kinsley (1997), págs. 220-22.
Referencias
- Benard, Elizabeth Anne (2000). Chinnamasta: la terrible diosa tántrica budista e hindú . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1748-7.
- Frawley, David (1994). "Matangi: La expresión de la palabra divina". Yoga tántrico y las diosas de la sabiduría: secretos espirituales del Ayurveda . Lotus Press. ISBN 978-0-910261-39-5.
- Kinsley, David R. (1988). "Tara, Chinnamasta y las Mahavidyas". Diosas hindúes: visiones de la divinidad femenina en la tradición religiosa hindú (1.ª ed.). University of California Press . pp. 161–177. ISBN 978-0-520-06339-6.
- Kinsley, David R. (1997). Visiones tántricas de la divinidad femenina: las diez mahāvidyās . University of California Press. ISBN 978-0-520-20499-7.
Enlaces externos
