Sheminí Atzeret

Shemini Atzeret ( שְׁמִינִי עֲצֶרֶת ‎—"Octavo [día] de la Asamblea") es una festividad judía . Se celebra el día 22 del mes hebreo de Tishrei , generalmente coincidiendo con fines de septiembre o principios de octubre. Sigue directamente a la festividad de Sucot , que se celebra durante siete días; por lo tanto, Shemini Atzeret es literalmente el octavo día [de asamblea]. Es un día sagrado separado, pero conectado, dedicado a los aspectos espirituales de la festividad de Sucot. Parte de su dualidad como día sagrado es que se lo considera simultáneamente conectado con Sucot y una festividad separada por derecho propio. ^[3]

Fuera de la Tierra de Israel , esto se complica aún más por el día adicional que se agrega a todas las festividades bíblicas, excepto Rosh Hashaná y Yom Kippur . ^[4] Por lo tanto, a veces se considera erróneamente a Shemini Atzeret como el octavo día de Sucot fuera de la Tierra de Israel, lo que a veces conduce a un análisis complicado sobre qué prácticas de cada festividad se deben aplicar.

La celebración de Simjat Torá es la característica más distintiva de la festividad, pero es una innovación rabínica posterior. En la Tierra de Israel, las celebraciones de Sheminí Atzeret y Simjat Torá se combinan en un solo día, y los nombres se usan indistintamente. En la Diáspora , la celebración de Simjat Torá se pospone al segundo día de la festividad. Comúnmente, solo el primer día se conoce como Sheminí Atzeret , mientras que el segundo se llama Simjat Torá . ^[5]

Los judíos caraítas y samaritanos también celebran Sheminí Atzeret, como lo hacen con todas las festividades bíblicas. Sin embargo, debido a las diferencias en los cálculos del calendario , puede ocurrir en un día diferente de la celebración judía convencional. Los caraítas y samaritanos no incluyen la innovación rabínica de Simjat Torá en su observancia del día y no observan un segundo día —de ninguna festividad— en la diáspora.

Según The Jewish Encyclopedia , ^[6] atzeret ( hebreo bíblico : עצרת , romanizado:  ʿaṣereṯ , lit.  'asamblea') es el nombre que se le da a este día en cuatro lugares diferentes de la Biblia hebrea . ^[7] No se menciona en Deuteronomio 16 , y se encuentra solo en aquellas partes de la Biblia conocidas como el Código Sacerdotal . Al igual que atzarah, ^[8] atzeret denota "día de asamblea", de atzar ("retener" o "mantener dentro"); de ahí el nombre atzeret dado al séptimo día de Pesaj . ^[9] Sin embargo, debido al hecho de que tanto Shemini Atzeret como el séptimo día de Pesaj se describen como atzeret , el nombre se tomó para significar "la fiesta de clausura". ^[6]

Cuando se menciona Shemini Atzeret en la Torá (conocida en griego como el Pentateuco ), siempre se hace referencia a ella en el contexto de la festividad de siete días de Sucot : la festividad de Shemini Atzeret le sigue inmediatamente. Por ejemplo, Sucot se describe en detalle en Levítico 23:33-43 . ^[10] Shemini Atzeret se menciona solo en los versículos 36 y 39.

La palabra hebrea shemini significa octavo . Esto se refiere a la fecha de Shemini Atzeret en relación con Sucot; cae en el octavo día de este último. ^{[nota 1]} A menudo se supone que Shemini Atzeret es simplemente el octavo día de Sucot. Sin embargo, esa caracterización es solo parcialmente correcta.

La celebración de Sucot se caracteriza por el uso de la sucá (cabaña o tabernáculo) y las Cuatro Especies (ramas de árboles y frutos utilizados en la celebración). ^{[nota 2]} Sin embargo, la Torá especifica el uso de esos objetos solo durante siete días, no ocho. ^[11] La observancia de Sheminí Atzeret, por lo tanto, difiere de manera sustancial de la de Sucot. El Talmud ^[12] describe a Sheminí Atzeret con las palabras "una festividad en sí misma" ( regel bifnei atzmo ).

El Talmud describe seis formas en las que Sheminí Atzeret difiere de Sucot. Cuatro de ellas se relacionan principalmente con el servicio del Templo , pero otras dos siguen siendo relevantes para la celebración moderna de la festividad. En primer lugar, la bendición conocida como Shehecheyanu se recita en la noche de Sheminí Atzeret, tal como se hace en la primera noche de todas las demás festividades judías importantes. ^[13] En segundo lugar, la festividad se menciona distintivamente como "Sheminí Atzeret" y no como "Sucot" en el servicio de oración. ^[14]

Sin embargo, inmediatamente después de esa discusión, el Talmud describe Sheminí Atzeret como la "fiesta final de la festividad [de Sucot]". ^[12] El contexto aquí es que las obligaciones de Sucot de alegría y recitación del Halel ( Salmos 113-118) duran ocho días. Esta es también la razón por la que uno de los alias litúrgicos de Sucot, "Tiempo de Nuestra Felicidad" ( zman simḥatenu ), continúa siendo utilizado para describir Sheminí Atzeret -y, por extensión, Simjat Torá- en la liturgia. ^[14]

Shemini Atzeret es, en conclusión, simultáneamente “una fiesta en sí misma” y la “fiesta final de [Sucot]”. ^[12]

Espiritualmente, Shemini Atzeret también puede ser visto como "guardar los siete días de Sucot". ^[15] La palabra hebrea atzeret generalmente se traduce como "asamblea", pero comparte una raíz lingüística con la palabra atzor , que significa "detenerse" o "demorarse". Shemini Atzeret se caracteriza como un día en el que el pueblo judío "se demora" para pasar un día adicional con Dios al final de Sucot. ^[6] Rashi cita la parábola de un rey que invita a sus hijos a cenar con él durante varios días, pero cuando llega el momento de que se vayan, les pide que se queden un día más, ya que le resulta difícil separarse de ellos. ^[16] Según esta idea, Sucot es una fiesta universal , pero Shemini Atzeret es solo para el pueblo judío . Además, Shemini Atzeret es una fiesta modesta destinada a honrar la relación especial [de Dios] con su amada nación. ^{[17] [18]}

Una interpretación diferente pero relacionada es la que ofrece Yaakov Tzvi Mecklenburg , quien traduce atzeret como “retener”: “Durante la temporada de fiestas, hemos experimentado un fervor religioso elevado y un espíritu sumamente devoto. Este último día está dedicado a una recapitulación del mensaje de estos días, con la esperanza de que se mantenga durante el resto del año”. ^[19]

El día anterior a Sheminí Atzeret es el último día de Sucot. Se lo llama Hoshaná Rabá y es único y diferente de los otros días de Sucot. Si bien es parte de los días “intermedios” de Sucot, conocidos como “Chol Hamóed”, Hoshaná Rabá tiene oraciones y rituales adicionales y se lo trata y practica de manera mucho más seria y festiva que los días anteriores de Chol Hamóed . En particular, durante el servicio de oración matutino de Hoshaná Rabá, hay siete hoshanot con sus propias siete hakafot o “siete procesiones”. ^[20] Eso prepara el escenario para el ritual, el estado de ánimo, el tenor y el sentido de festividad intensificado para los días que lo siguen, es decir, Sheminí Atzeret, cuando se realizan nuevamente siete hakafot .{{refn|group=note|Las hakafot de Sheminí Atzeret son las mismas que se usan en la celebración de Simjat Torá, que se observa en Israel junto con Sheminí Atzeret. Fuera de la Tierra de Israel, las hakafot son realizadas por algunas congregaciones en la tarde anterior a Sheminí Atzeret, ^[21] y luego por todos tanto en la noche como durante el día de Simjat Torá .

La Enciclopedia Judía afirma que durante la época del Segundo Templo , la festividad de Shavuot recibió el nombre específico de "'Atzarta" como lo cita Josefo en Antigüedades de los judíos (iii. 10, § 6) y en el tratado Pesahim del Talmud (42b, 68b), que significa "la fiesta de clausura" de la Pascua . ^[6] Al comentar esto, los rabinos en el Tratado Pesahim dicen que:

La fiesta de clausura de Sucot (es decir, Shemini Atzeret) debería haber sido, como la de Pascua (es decir, Shavuot), el quincuagésimo día, pero, para no obligar al pueblo a hacer otro viaje a Jerusalén en la temporada de lluvias, Dios la fijó tan temprano como el octavo día. ^[6]

Sheminí Atzeret concluye así el proceso de juicio, arrepentimiento y expiación iniciado en Rosh Hashaná : el Año Nuevo judío. Cuatro días después de la conclusión de Yom Kipur , el Día de la Expiación, comienza Sucot y se lo considera como la celebración del anticipado "buen juicio" divino que fue, según esperan los judíos religiosos, otorgado durante la observancia de las Altas Fiestas . (Rosh Hashaná, Yom Kipur y la semana entre ellos se conocen como los Diez Días de Arrepentimiento ). Hoshaná Rabá, Sheminí Atzeret y Simjat Torá culminan el proceso con una celebración abierta y festividad con oraciones alegres, comidas festivas y bailes, con los rollos de la Torá como centro de atención durante las hakafot en la sinagoga . ^[22]

La Torá menciona explícitamente Sheminí Atzeret tres veces, todas en el contexto de Sucot. ^[23] Solo se especifican dos celebraciones para Sheminí Atzeret. Una se relaciona con el servicio del Templo y no es relevante para la observancia moderna. La otra es evitar el "trabajo servil" (melejet avodá), como en otras festividades judías importantes. ^[24] (Véase también Festividades judías - "Trabajar" en Shabat y festividades bíblicas ). No se especifican otros rituales específicos ni objetos rituales, lo que hace que Sheminí Atzeret sea única en ese sentido entre las festividades mencionadas en la Torá.

En las secciones Profetas y Escritos del Tanaj (Biblia hebrea) se mencionan dos celebraciones de Sheminí Atzeret . La primera ocurrió en el momento de la dedicación del Primer Templo por parte de Salomón. ^[25] La segunda ocurrió en el momento del regreso de los judíos del exilio babilónico . ^[26] En ambos casos, sin embargo, la mención se limita a la observación de que "se celebró una asamblea [atzeret] el octavo día".

Según el libro apócrifo Segundo de los Macabeos , la primera celebración de Janucá imitó a la de Sucot, que los Macabeos y sus seguidores no habían podido celebrar a principios de ese año. Sin embargo, la única alusión a Shemini Atzeret en esa narración es que la celebración de Janucá se fijó para ocho días, en recuerdo de los siete días de Sucot y el día adicional de Shemini Atzeret. ^[27]

Como la mayoría de las festividades judías de origen bíblico, Sheminí Atzeret se celebra durante un día dentro de la Tierra de Israel , y tradicionalmente durante dos días fuera de Israel. Las comunidades reformistas y reconstruccionistas generalmente celebran esta y la mayoría de las festividades bíblicas durante un día, incluso fuera de Israel. ^[28] El segundo día que se observa fuera de Israel se llama Simjat Torá (ver la siguiente sección).

La práctica de leer Ve-zot ha-berajá, la última de las porciones semanales de la Torá en Sheminí Atzeret, está documentada en el Talmud. ^[29] Esa fuente talmúdica no se refiere a la ocasión como "Simjat Torá", sino simplemente como [el segundo día de] Sheminí Atzeret, y tampoco queda claro en esa fuente si se lee como la última porción de la Torá (como es nuestra costumbre) o como una lectura especial de la Festividad.

La celebración de Simjat Torá de hoy es de origen rabínico y consuetudinario posterior. El día (pero no el nombre) se menciona en el sidur de Rav Amram Gaon (siglo IX d.C.); allí se menciona la asignación del primer capítulo de Josué como la haftará del día. La lectura de la primera sección de Génesis inmediatamente después de la conclusión de la última sección de Deuteronomio —así como el nombre "Simjat Torá"— se puede encontrar en la obra halájica del siglo XIV Arba'ah Turim . ^[30] Para el siglo XVI d.C., la mayoría de las características de la celebración moderna de Simjat Torá ya estaban en su lugar de alguna forma. ^[31] La celebración de Simjat Torá es ahora la característica más distintiva de esta festividad, tanto que en la Tierra de Israel, donde Sheminí Atzeret dura solo un día, es más común referirse al día como "Simjat Torá" que como "Sheminí Atzeret". ^[32]

En el siglo XX, Simjat Torá llegó a simbolizar la afirmación pública de la identidad judía. ^[33] Los judíos de la Unión Soviética , en particular, celebraban la festividad en masa en las calles de Moscú . El 14 de octubre de 1973, más de 100.000 judíos participaron en una manifestación posterior a Simjat Torá en la ciudad de Nueva York en nombre de los renegados y el judaísmo soviético. ^[34] Bailar en la calle con la Torá se ha convertido en parte del ritual de la festividad también en varias congregaciones judías de los Estados Unidos. En Israel, muchas comunidades realizan Hakafot shniyot, o "Segunda hakafot ", el día después de Shemini Atzeret. En parte, esto muestra solidaridad con las comunidades judías fuera de Israel, que todavía celebran Simjat Torá (el segundo día de la festividad). Al mismo tiempo, permite una celebración de Simjat Torá sin restricciones de trabajo festivo , ya que la festividad ha terminado en Israel según la ley judía. ^[35]

Fuera de Israel, donde Shemini Atzeret se observa durante dos días, ^[36] Simjat Torá se pospone al segundo día, cuando todos están de acuerdo en que no hay obligación de sucá .

En Israel (y por diferentes razones en el judaísmo reformista y reconstruccionista) ninguna de las celebraciones únicas de Sucot ( sucá , lulav y etrog ) se traslada a Sheminí Atzeret. Sheminí Atzeret es una festividad por derecho propio, sin sucá , lulav ni etrog . Al mismo tiempo, por el decreto rabínico de agregar un día a todas las festividades fuera de la Tierra de Israel, ^[4] tanto Pésaj como Sucot, aunque descriptas en la Torá como festividades de siete días, se observan fuera de la Tierra de Israel durante ocho días. En consecuencia, el "octavo día de Sucot" fuera de Israel coincide con la festividad separada de Sheminí Atzeret.

El Salmo 27, que se recita en la mayoría de las comunidades dos veces al día a partir del comienzo de Elul , continúa recitándose en Sheminí Atzeret fuera de la Tierra de Israel. ^[37] Cuando Sheminí Atzeret cae en Shabat, el Rollo de Eclesiastés , o Kohelet ( קהלת , de lo contrario leído en las sinagogas ashkenazíes en el Shabat de Sucot), se lee ese día fuera de la Tierra de Israel. En la Tierra de Israel, se habría leído el primer día de Sucot, que también habría sido en Shabat. La lectura de la Torá (Deuteronomio 14:22–16:17) es la misma que en el Día Final de Pésaj y el Segundo Día de Shavuot . Sin embargo, en el rito ashkenazí oriental, a diferencia de Pésaj y Shavuot, la versión más larga de la lectura de la Torá se incluye en Sheminí Atzeret incluso cuando el día no cae en Shabat porque la lectura se refiere a la separación de los regalos agrícolas (como los diezmos y la terumá ), que se deben entregar en esta época del año; en el rito ashkenazí occidental, así como en la mayoría de las comunidades sefardíes, la lectura corta se lee en Sheminí Atzeret cuando cae en un día laborable. La Haftará describe la bendición del pueblo al Rey Salomón al final de la dedicación del Primer Templo. ^[38]

La práctica predominante es que uno come en la sucá el octavo día, pero sin recitar la bendición ( berajá ) por sentarse en una sucá . ^[39] Sin embargo, uno no toma el lulav y el etrog (ni duerme en la sucá según la mayoría de las opiniones) el octavo día. Si alguien ve a un vecino en la calle con un lulav y un etrog el octavo día, razonan los rabinos, podrían asumir erróneamente que todavía es el séptimo día ( jol hamoed ), cuando el lulav y el etrog todavía son necesarios. Entonces podrían violar las prohibiciones del yom tov del octavo día. Por esa razón, los rabinos dictaminaron que uno no debe tomar el lulav y el etrog el octavo día, incluso fuera de la Tierra de Israel. Por lo tanto, son muktzah ; es decir, uno no puede ni siquiera moverlos en un día festivo en el que no son necesarios. ^[40] Dormir en la sucá trae una discusión similar. Además, la mayoría de las personas prefieren dormir en el interior en esta época del año debido al clima, por lo que dormir en la sucá puede afectar la propia alegría durante la festividad. Es por eso que muchos rabinos dictaminaron que no se debe dormir en la sucá en Sheminí Atzeret, incluso fuera de la Tierra de Israel. ^[40] Otros rabinos, como el Gaón de Vilna , dictaminaron que se debe dormir en la sucá en Sheminí Atzeret fuera de la Tierra de Israel. ^[41]

Comer en la sucá no causa un problema paralelo porque muchas personas simplemente disfrutan de comer al aire libre a la sombra de una sucá . Por lo tanto, ver a alguien comiendo en una sucá no lleva per se a asumir que todavía es jol hamoed . Del mismo modo, comer en la sucá no afecta per se la propia celebración de Sheminí Atzeret. Por lo tanto, la práctica predominante es comer en la sucá en Sheminí Azeret fuera de la Tierra de Israel, pero no recitar la berajá por sentarse en una sucá , ya que recitarla "afectaría" al estatus único de Sheminí Atzeret. ^[40]

Sin embargo, hay quienes tienen diferentes minhagim (costumbres). Muchos grupos jasídicos tienen la tradición de recitar el kidush matutino y luego tomar refrigerios (como tortas) en la sucá , pero comer tanto la comida principal de la tarde como la de la mañana en el interior, a pesar de la regla talmúdica en contrario. Otros comen la comida de la tarde de Sheminí Atzeret en el interior, pero la comida del día en la sucá . Cada uno de estos enfoques aborda aspectos de la naturaleza dual de Sheminí Atzeret. ^[40]

La agricultura de la Tierra de Israel depende en gran medida de las lluvias que llegan solo estacionalmente, por lo que las oraciones judías para la lluvia, como Tefillat Geshem o Tikun Geshem (Oración de la lluvia) son prominentes durante la mitad lluviosa (invierno) del año en la Tierra de Israel. ^[42] La temporada de lluvias comienza justo después de las festividades judías de otoño. Debido a eso, y porque la sucá (y, por extensión, el clima agradable) ya no es necesario en Sheminí Atzeret, los judíos comienzan a alabar a Dios por hacer llover comenzando con la oración Musaf amidah de Sheminí Atzeret. ^[43] En la tradición ashkenazí, esta oración se recita en una melodía tradicional, distintiva y quejumbrosa durante la repetición de la amidah por parte del cantor ; según la costumbre original, también hay muchos piyyutim silenciosos, que hoy en día se omiten en la mayoría de las comunidades, pero aún se mantienen en algunas comunidades. En algunas sinagogas asquenazíes, el cantor viste un kittel blanco , símbolo de piedad , debido a la vitalidad de un juicio positivo sobre la lluvia. Se sigue insertando una breve mención de la lluvia en la amidá hasta la Pascua . El servicio conmemorativo de Yizkor también se recita en el rito asquenazí oriental en este día, y fue adoptado en algunas comunidades asquenazíes occidentales. ^[44] Se dice que el rezo de la oración de Yizkor acerca a la persona "a la parte fría y frágil del duelo", y es necesario para promover la curación de un corazón roto. ^[45]

Como festividad mencionada bíblicamente, Shemini Atzeret también es observada por los caraítas y samaritanos:

Para los caraítas , seguidores de una rama del judaísmo que acepta la Ley Escrita , pero no la Ley Oral , Shemini Atzeret se observa como un solo día de descanso, no asociado con las prácticas de Simjat Torá, que son una innovación rabínica. ^[46] Sin embargo, el ciclo caraíta de lectura semanal de la Torá , al igual que el ciclo rabínico, llega a su conclusión en Shemini Atzeret. ^[47] En consecuencia, en al menos algunos círculos caraítas, este día se conoce con el nombre de Simjat Torá. ^[48] Además, el cálculo del calendario caraíta no se basa en cálculos astronómicos, sino solo en la observación directa de la Luna Nueva y la maduración de la cebada . Debido a eso, el día 22 del séptimo mes no necesariamente cae en la misma fecha que el 22 de Tishrei en el calendario judío (convencional, rabínico) . ^[49] En 2015, Sheminí Atzeret cayó el 7 de octubre para los caraítas, dos días más tarde que en el calendario judío convencional. En 2016, Sheminí Atzeret cayó el mismo día según ambos calendarios. ^[49]

Los samaritanos , es decir, los israelitas del norte que se separaron de los judíos durante el reinado del rey Roboam , reconocen solo los primeros cinco (o seis ) libros de la Biblia como canónicos , y por lo tanto celebran solo un día de Shemini Aṣereth.

Poco después de medianoche, se rezan oraciones en la sinagoga durante más de diez horas. No se permite ningún trabajo en este día. Al final de la festividad, se desmontan las sucás. Sus varas y redes se guardan hasta la siguiente Fiesta de la Cosecha. Los frutos se exprimen para hacer jugo endulzado y algunos se los comen los niños. ^[50]

El 7 de octubre de 2023, a las 06:29, en la mañana de Sheminí Atzeret, Hamás lanzó un ataque contra instalaciones del ejército israelí y comunidades civiles cerca de la frontera de Gaza . ^[51] Alrededor de 1.140 israelíes fueron asesinados y más de 250 fueron secuestrados y llevados a Gaza como rehenes, la mayoría de ellos civiles desarmados. Este evento marcó el punto de inicio de la guerra entre Israel y Hamás .

• Observancias cristianas de las festividades judías (Shemini Atzeret)
• Fiestas judías 2000-2050 , que muestran las fechas gregorianas de las festividades

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• Chabad.org: Sheminí Atzeret