Zangfu
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| Medicina alternativa |
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Los órganos zangfu ( chino simplificado :脏腑; chino tradicional :臟腑; pinyin : zàngfǔ ) son entidades funcionales estipuladas por la medicina tradicional china (MTC). Estas clasificaciones se basan en observaciones cosmológicas del este de Asia en lugar de definiciones biomédicas que se utilizan en los modelos médicos occidentales basados en la evidencia. En la teoría de la MTC, representan la representación energética de los órganos internos en lugar de las vísceras anatómicas a las que se hace referencia en la medicina occidental. Los Zung Fu se consideran
Cada zang está emparejado con un fu y cada par está asignado a uno de los w el ng . Los zangfu también están conectados a los doce meridianos estándar : cada meridiano yang está conectado a un órgano fu y cada meridiano yin está conectado a un zang . Son cinco sistemas: corazón, hígado, bazo, pulmón y riñón. [1] [2] [3]
Para resaltar el hecho de que los zangfu no son equivalentes a los órganos anatómicos, sus nombres a menudo se escriben con mayúscula.
Órganos anatómicos
Para comprender el zangfu es importante darse cuenta de que su concepto no surgió principalmente de consideraciones anatómicas biológicas, sino de patrones e influencias cosmológicas. La necesidad de describir y sistematizar las funciones corporales era más importante para los antiguos médicos chinos que abrir un cadáver y ver qué estructuras formales morfológicas había realmente. Por ejemplo, tradicionalmente estaba prohibido ver el corazón del pericardio. Por lo tanto, los zangfu son entidades relacionales funcionales en primer lugar y solo están vagamente ligadas a supuestos anatómicos (rudimentarios).
Yin/yang y los cinco elementos
Cada órgano zangfu tiene un aspecto yin y un aspecto yang, pero en general, los órganos zang se consideran yin y los órganos fu yang. [4]
Dado que el concepto de zangfu se desarrolló sobre la base de la filosofía wuxing , se incorporan a un sistema de asignación a una de las cinco cualidades elementales (es decir, las Cinco Fases o Cinco Pasos). Los zangfu comparten las asignaciones de sus respectivos elementos (por ejemplo, diagnósticos de color, sonido, olor y emoción, etc.) e interactúan entre sí cíclicamente de la misma manera que lo hacen los Cinco Elementos: cada órgano zang tiene un órgano zang correspondiente que dispersa y uno que refuerza o tonifica y seda. [5]
La correspondencia entre zangfu y los cinco elementos se estipula de la siguiente manera:
- Fuego (火) = Corazón (心) e Intestino Delgado (小肠) (y, secundariamente, Sanjiao [三焦, ''Triple Quemador''] y Pericardio [心包])
- Tierra (土) = Bazo (脾) y Estómago (胃)
- Metal (金) = Pulmón (肺) e Intestino Grueso (大肠)
- Agua (水) = Riñón (肾) y Vejiga (膀胱)
- Madera (木) = Hígado (肝) y Vesícula Biliar (胆)
Detalles
Las funciones esenciales de los órganos zang consisten en fabricar y almacenar qi y sangre (y, en el caso del riñón, esencia). La función principal de los órganos fu huecos es transmitir y digerir (传化, pinyin : chuánhuà ) sustancias (como desechos, alimentos, etc.). [6]
Zang
Cada zang tiene un "orificio" correspondiente en el que se "abre". Esto significa que la entidad funcional de un zang determinado incluye las funciones del orificio correspondiente (por ejemplo, la visión borrosa se considera principalmente como una disfunción del zang del Hígado porque el canal del Hígado se "abre" en los ojos).
Al enumerar las funciones de los órganos zang , la medicina tradicional china utiliza regularmente el término "gobernar" (主; zhǔ ), lo que indica que la principal responsabilidad de regular algo (por ejemplo, la sangre, el qi , el metabolismo del agua, etc.) recae en un determinado zang .
Aunque los zang son entidades funcionales en primer lugar, la MTC les asigna ubicaciones imprecisas, a saber, el área general donde se encontraría el órgano anatómico del mismo nombre. Se podría argumentar que esta (o cualquier) posición de los zang es irrelevante para el sistema de la MTC; sin embargo, sí es relevante si un determinado zang se atribuye al jiao superior, medio o inferior .
Corazón
El corazón:
- "Tiendas" (藏, pinyin : cáng ) [7] el shen (normalmente traducido como "mente"), emparejado con el intestino delgado
- Gobierna la sangre y los vasos/ meridianos.
- Se abre hacia la lengua.
- Se refleja en la complexión del rostro.
Pericardio
Puesto que sólo hay cinco órganos zang pero seis canales yin, el meridiano restante se asigna al Pericardio. Su concepto está estrechamente relacionado con el Corazón, y su función principal estipulada es proteger al Corazón de los ataques de los Factores Patógenos Externos. Al igual que el Corazón, el Pericardio gobierna la sangre y almacena la mente. El canal yang correspondiente del Pericardio se asigna al San Jiao ("Triple Calentador").
Bazo
El bazo:
- "Almacena" (藏; cáng ) el yi (意; yì ; 'intención')
- Goberna el "transporte y transformación" (运化; yùnhuà ), es decir, la extracción de jing wei (chino:精微; pinyin: jīng weī ; lit. 'trozos de esencia', normalmente traducido como esencia de alimento , a veces también llamado jing qi [精气; jīng qì , esencia qi ]) [8] – y agua – de los alimentos y bebidas, y su distribución sucesiva a los otros órganos zang .
- Es la fuente de "producción y transformación mutua" (生化; shēnghuà ) [9] de qi y xue (sangre)
- "Contiene" (统; tǒng ) [9] la sangre dentro de los vasos
- Se abre hacia los labios (y la boca)
- Gobierna los músculos y las extremidades.
Hígado
El hígado:
- "Almacena" (藏; cáng ) [10] sangre, y el hun (魂, Alma Etérea) y está emparejado con la vesícula biliar.
- Regula el "desbloqueo y la deflación" (疏泄; shūxiè ) [11] principalmente del qì. El libre flujo y la armonía del qì a su vez asegurarán el libre flujo de las emociones, la sangre y el agua.
- Se abre a los ojos [12]
- Gobierna los tendones
- Se refleja en las uñas
Pulmón
Metal Yin. Hogar del po (魄, Alma Corporal), emparejado con el órgano yang, el Intestino Grueso .
La función del Pulmón es dispersar y hacer descender el Qi por todo el cuerpo. Recibe el Qi a través de la respiración, exhala los desechos y ayuda a la acción peristáltica del tracto gastrointestinal. El Pulmón gobierna la piel y el cabello y también gobierna el exterior (una parte de la inmunidad) y el cierre de los poros de la piel. Un órgano Pulmón que funcione correctamente garantizará que la piel y el cabello sean de buena calidad y que el sistema inmunológico sea fuerte y capaz de combatir las enfermedades. La dirección normal del Pulmón es la de defensa, cuando el Qi del Pulmón se "rebela" va hacia arriba, causando tos y sibilancias. Cuando el Pulmón está débil, pueden aparecer afecciones cutáneas como eczema, cabello fino o quebradizo y una propensión a contraer resfriados y gripe. El Pulmón se debilita por la sequedad y la emoción del dolor o la tristeza.
Riñón
Agua. Hogar del zhi (志, Voluntad), emparejado con la Vejiga .
Los riñones almacenan la esencia del jing , controlan el nacimiento, el crecimiento, la reproducción y el desarrollo. También producen la médula ósea que llena la médula espinal y el cerebro y controla los huesos. A menudo se hace referencia a los riñones como la "raíz de la vida" o la "raíz del Qi precelestial".
Fu
Intestino grueso
Vesícula biliar
Vejiga urinaria
Estómago
Intestino delgado
San Jiao (Triple Quemador)
Crítica
El concepto de zangfu no está identificado por la medicina basada en evidencias : las suposiciones y teorías subyacentes no han sido verificadas ni refutadas por experimentos controlados. Como el estudio y la práctica de los mecanismos de la medicina tradicional china son relativamente nuevos en Occidente, se los ha criticado por pseudocientíficos . [13]
Véase también
Referencias
Citas
- ^ Deng Yu , 1999. 藏象分形五系统的新英译[Traductor nuevo del sistema Zang Xiang Fractal cinco]. Revista China de Medicina Integrativa中国中西医结合杂志.
- ^ Deng Yu邓宇; Zhu Shuanli朱栓立; Xu Peng徐彭等; et al. (2000). 经络英文新释译与实质[Esencia y Nuevo Traductor de Canales]. Revista China de Medicina Integrativa中国中西医结合杂志. 20 (8): 615.
- ^ El hombre que hizo historia en Deng Yu (1999). El hombre en China se convirtió en el hombre[Conjuntos fractales de MTC]. Revista de Medicina Matemática数理医药学杂志. 12 (3): 264–265.
- ^ por cita del Suwen de Huangdi Neijing : ''言人身脏腑中阴阳，则脏者为阴，腑者为阳。 ''[Dentro del zangfu del cuerpo humano , hay yin y yang; los zang son yin, los fu son yang]. Como se ve en:略论脏腑表里关系 [esquema de las relaciones entre los zang-fu] (en chino). 22 de enero de 2010. Archivado desde el original el 18 de julio de 2011 . Consultado el 13 de diciembre de 2010 .
- ^ "¿Qué es Zang-fu?". Facultad de Acupuntura y Masaje . Consultado el 12 de marzo de 2018 .
- ^ 中医基础理论-脏腑学说 [Conceptos básicos de la teoría de la medicina tradicional china: el concepto zangfu] (en chino). 11 de junio de 2010. Archivado desde el original el 14 de julio de 2011 . Consultado el 14 de diciembre de 2010 .
- ^ 中医世家2006, capítulo 1.2.2.
- ^ 中医世家2006, capítulo 3.2.1.1.
- ^ ab 中医世家2006, capítulo 3, plomo
- ^ 中医世家2006, capítulo 4.2.2.
- ^ 中医世家2006, capítulo 4.2.1.
- ^ Fatrai/Uhrig (2015), pág. 27
- ^ "Ley de acupuntura del Congreso de Estados Unidos". 2022.
Fuentes
- 中医世家(18 de julio de 2006), "第一节 五脏",中医基础理论, consultado el 16 de diciembre de 2010
- China cultural (2007), "Medicina china: teoría básica del Zang Fu", "Caleidoscopio → Salud", consultado el 21 de diciembre de 2010
- Kaptchuk, T. (2000). “La red que no tiene tejedor: comprensión de la medicina china”, 2.ª ed., Mcgraw-Hill. [1]
- Oguamanam C. (2006). "Derecho internacional y conocimiento indígena: propiedad intelectual, biodiversidad vegetal y medicina tradicional" University of Toronto Press
- Agnes Fatrai, Stefan Uhrig (eds.). Oftalmología china: acupuntura, terapia a base de hierbas, terapia dietética, tuina y qigong. Tipani-Verlag, Wiesbaden 2015, ISBN 978-3-9815471-1-5 .
Enlaces externos
- El Zang Fu – Información sobre las funciones de los órganos Zang Fu.
- Diferenciación de síndromes según zang-fu – Diagnóstico de la medicina china en enfermedades orgánicas.
