Segundo Concilio de Nicea
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| Segundo Concilio de Nicea | |
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| Fecha | 787 |
| Aceptado por | |
Consejo anterior |
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Próximo consejo | |
| Convocado por | Constantino VI y la emperatriz Irene (como regente ) |
| Presidente | Patriarca Tarasios de Constantinopla y legados del Papa Adriano I |
| Asistencia | 308 obispos, 350 miembros en total (incluidos dos legados papales) |
| Temas | Iconoclasia |
Documentos y declaraciones | Aprobada la veneración de iconos |
| Lista cronológica de los concilios ecuménicos | |
| Parte de una serie sobre el |
| Iglesia Ortodoxa Oriental |
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| Descripción general |
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| Part of a series on the |
| Ecumenical councils of the Catholic Church |
|---|
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| 4th–5th centuries |
| 6th–9th centuries |
| 12th–14th centuries |
| 15th–16th centuries |
| 19th–20th centuries |
 Catholicism portal |
El Segundo Concilio de Nicea es reconocido como el último de los primeros siete concilios ecuménicos por la Iglesia Ortodoxa Oriental y la Iglesia Católica . Además, también es reconocido como tal por los viejos católicos y otros. Las opiniones protestantes al respecto son variadas.
Se reunió en el año 787 en Nicea (sede del Primer Concilio de Nicea ; actual İznik , Bursa , en Turquía ), para restaurar el uso y la veneración de los iconos (o imágenes sagradas), [1] que habían sido suprimidos por edicto imperial dentro del Imperio bizantino durante el reinado de León III (717-741). Su hijo, Constantino V (741-775), había celebrado el Concilio de Hieria para hacer oficial la supresión.
Fondo
La veneración de iconos había sido prohibida por el emperador bizantino Constantino V y apoyada por su Concilio de Hieria (754 d. C.), que se había descrito a sí mismo como el séptimo concilio ecuménico. [2] El Concilio de Hieria fue revocado por el Segundo Concilio de Nicea solo 33 años después, y también ha sido rechazado por las iglesias católica y ortodoxa, ya que ninguno de los cinco principales patriarcas estuvo representado. La vigorosa aplicación de la prohibición por parte del emperador incluyó la persecución de quienes veneraban iconos y de los monjes en general. También hubo connotaciones políticas en la persecución: Constantino todavía permitía las imágenes de emperadores, lo que algunos oponentes vieron como un intento de dar una autoridad más amplia al poder imperial que a los santos y obispos. [3] Las tendencias iconoclastas de Constantino fueron compartidas por el hijo de Constantino, León IV . Después de la temprana muerte de este último, su viuda, Irene de Atenas , como regente de su hijo, comenzó su restauración por inclinación personal y consideraciones políticas.
En el año 784 el secretario imperial, el patriarca Tarasio , fue nombrado sucesor del patriarca Pablo IV , a condición de que se restableciera la intercomunión con las demás iglesias , es decir, que se restauraran las imágenes. Sin embargo, un concilio que se proclamaba ecuménico había abolido la veneración de los iconos, por lo que fue necesario otro concilio ecuménico para restaurarla.
El Papa Adriano I fue invitado a participar, y aceptó con gusto, enviando un arzobispo y un abad como sus legados .
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En el año 786, el concilio se reunió en la iglesia de los Santos Apóstoles en Constantinopla . Sin embargo, unos soldados en connivencia con la oposición entraron en la iglesia y dispersaron la asamblea. [4] Como resultado, el gobierno recurrió a una estratagema. Con el pretexto de una campaña, la guardia personal iconoclasta fue expulsada de la capital, desarmada y disuelta.
El concilio fue convocado nuevamente, esta vez en Nicea, ya que Constantinopla seguía siendo objeto de desconfianza. El concilio se reunió el 24 de septiembre de 787 en la iglesia de Santa Sofía. Contaba con unos 350 miembros; firmaron 308 obispos o sus representantes. Tarasio presidió [5] y se celebraron siete sesiones en Nicea [4] .
Actas
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Actas originales del Concilio
- Primera sesión (24 de septiembre de 787): Se debatió si los obispos que habían aceptado la iconoclasia cuando estaban bajo el gobierno iconoclasta podían permanecer en el cargo.
- Segunda sesión (26 de septiembre de 787) – Se leyeron las cartas del Papa Adriano I , traducidas al griego, en las que se aprobaba la veneración de imágenes, pero se criticaba severamente la violación por parte de los bizantinos de los derechos papales. Los obispos aceptaron la carta a instancias del legado papal y respondieron: "Seguimos, recibimos, admitimos".
- Tercera sesión (28 de septiembre de 787) – Los supuestos representantes de los patriarcados orientales presentaron sus credenciales. De ellas se desprende claramente que en realidad no fueron sus patriarcas los que los designaron.
- Cuarta Sesión (1 de octubre de 787) – La prueba de la licitud de la veneración de los iconos se extrajo de Éxodo 25:19 ss.; Números 7:89; Hebreos 9:5 ss.; Ezequiel 41:18 y Génesis 31:34, pero especialmente de una serie de pasajes de los Padres de la Iglesia ; [1] y de la hagiografía.
- Quinta Sesión (4 de octubre de 787) – Se leyó otro florilegio , "probando" que la iconoclasia se originó entre paganos, judíos , musulmanes y herejes.
- Sexta sesión (7 de octubre de 787): Se leyó la definición del pseudo-Séptimo concilio (754) y una larga refutación del mismo (probablemente de Tarasio).
- Séptima sesión (13 de octubre de 787) – El concilio emitió una declaración de fe sobre la veneración de las imágenes santas.
Santa Sofía de Nicea, donde tuvo lugar el Concilio; Iznik , Turquía. Santa Sofía, İznik Se determinó que
Esta definición de la veneración religiosa adecuada de las imágenes se centra en la distinción entre timētikē proskynēsis , que significa la "veneración de honor", y "alēthinē latreia", que significa "adoración verdadera". La primera se permite a las imágenes de la misma manera que a otras cosas santas, en particular la cruz y el libro del evangelio, mientras que la segunda, "latreia", se reserva solo para Dios. Pero la afirmación que sigue, en el sentido de que el honor rendido a la imagen pasa a su prototipo, implica por el contrario que no hay dos grados diferentes de veneración, sino una única veneración que no es idólatra, ya que trata a la imagen como una puerta o ventana a través de la cual la persona que reza a la imagen percibe y adora al personaje celestial que está representado en ella. Esto no podría conducir a un culto de imágenes de la Divinidad en Bizancio, ya que no se hizo ningún intento de representar a la Divinidad en el arte. Pero queda un problema en torno a la naturaleza humana de Cristo, que ciertamente está representada en el arte y que al mismo tiempo participa plenamente de la adoración a Cristo como Dios: sería herético adorar la divinidad de Cristo y honrar sólo su humanidad.Así como la cruz sagrada y vivificante se erige en todas partes como símbolo, así también las imágenes de Jesucristo , de la Virgen María , de los santos ángeles , así como las de los santos y otros hombres piadosos y santos deben encarnarse en la fabricación de vasos sagrados, tapices, ornamentos, etc., y exhibirse en las paredes de las iglesias, en las casas y en todos los lugares visibles, junto a los caminos y en todas partes, para que sean reverenciadas por todos los que puedan verlas. Porque cuanto más se las contempla, más mueven a la memoria ferviente de sus prototipos. Por lo tanto, es conveniente rendirles una veneración ferviente y reverente, pero no, sin embargo, la verdadera adoración que, según nuestra fe, pertenece solo al Ser Divino, porque el honor otorgado a la imagen pasa a su prototipo, y quien venera la imagen venera en ella la realidad de lo que está representado.
- La llamada "Octava Sesión" (23 de octubre de 787) celebrada en Constantinopla en el Palacio Magnaura supuestamente en presencia de los emperadores Constantino IV e Irene. Erich Lamberz ha demostrado que esta "sesión" es una falsificación de finales del siglo IX (véase Price, The Acts of the Second Council of Nicaea, 655-56). El propósito de la adición era hacer justicia al papel de los emperadores en este concilio ecuménico como en sus predecesores.
Los veintidós cánones [6] redactados en Constantinopla también sirvieron para la reforma eclesiástica. Se exige un cuidadoso mantenimiento de las ordenanzas de los concilios anteriores, un conocimiento de las Escrituras por parte del clero y un cuidado de la conducta cristiana, y se despierta el deseo de una renovación de la vida eclesiástica.
El concilio también decretó que cada altar debía contener una reliquia , lo que sigue siendo así en las regulaciones católicas y ortodoxas modernas (Canon VII), e hizo una serie de decretos sobre la disciplina clerical, especialmente para los monjes cuando se mezclaban con mujeres.
Aceptación por parte de diversos organismos cristianos
Los legados papales expresaron su aprobación de la restauración de la veneración de los iconos en términos inequívocos, y el patriarca envió un relato completo de los procedimientos del concilio al papa Adriano I , quien lo hizo traducir ( el papa Anastasio III luego reemplazó la traducción por una mejor). Sin embargo, el papado no confirmó formalmente los decretos del concilio hasta 880. En Occidente, el clero franco inicialmente rechazó el Concilio en un sínodo en 794 , y Carlomagno , entonces rey de los francos , apoyó la composición de los Libri Carolini en respuesta, que repudiaban las enseñanzas tanto del Concilio como de los iconoclastas. Se envió una copia de los Libri al papa Adriano, quien respondió con una refutación de los argumentos francos. [7] Los Libri permanecerían inéditos a partir de entonces hasta la Reforma , y el Concilio es aceptado como el Séptimo Concilio Ecuménico por la Iglesia Católica .
El concilio, o más bien la derrota final de la iconoclasia en 843, se celebra en la Iglesia Ortodoxa Oriental y en las Iglesias Católicas Orientales de Rito Bizantino como "El Domingo del Triunfo de la Ortodoxia " cada año el primer domingo de la Gran Cuaresma , el ayuno que conduce a la Pascua , y nuevamente el domingo más cercano al 11 de octubre (el domingo del 8 de octubre o después). La primera celebración conmemora la derrota de la iconoclasia, mientras que la segunda conmemora el concilio en sí.
Muchos protestantes que siguen al reformador francés Juan Calvino generalmente están de acuerdo en rechazar los cánones del concilio, que creen que promovían la idolatría. Rechazó la distinción entre veneración ( douleia , proskynesis ) y adoración ( latreia ) como "sofisma" antibíblica y condenó incluso el uso decorativo de imágenes. [8] En ediciones posteriores de la Institución , citó una influyente fuente carolingia , ahora atribuida a Teodulfo de Orleans , que reacciona negativamente a los actos del concilio.
Obispos de Dalmacia
Es particularmente interesante que entre los firmantes del sínodo se encuentren cuatro obispos dálmatas , cuyas ciudades ya no estaban bajo el dominio bizantino . [9] [10] Estos obispados dálmatas habían sido disueltos anteriormente. Por lo tanto, surge la pregunta de cuándo se restablecieron estos obispados en estas ciudades medievales de Dalmacia. [10] [9]
Los cuatro obispos dálmatas que firmaron el sínodo, en orden:
- “Ioannes episcopus sanctae ecclesiae Salonentianae” (Juan de Salona - Split )
- “Laurentius episcopus sanctae Absartianensis ecclesiae” (Lawrence de Osor )
- “Ursus episcopus Avaritianensium ecclesiae” (Ursus de Rab )
- “Ioannes episcopus Decateron” (Juan de Kotor ) [10] [9]
Esto sugiere que se fundaron nuevos obispados o se restablecieron antiguas sedes episcopales (cristianas primitivas) en esta área. [10] [9] La fundación de estos obispados está atestiguada por el Chronicon Gradense del siglo VIII. La crónica informa sobre la fundación de varios obispados dálmatas, como el obispado de Rab como "Avoriciensis/Avonciensis ecclesia", la fundación del obispado de Krk como "episcopatus in Vegla", la fundación del obispado de Osor como "episcopatus in Asparo", y el obispado de Pićan como "episcopus Pathensis". Como informa la crónica, un sínodo provincial dálmata se celebró en la ciudad de Grado . [9]
Edición crítica del texto griego
- Concilium universale Nicaenum Secundum, en Acta Conciliorum Oecumenicorum , ser. 2, vol. 3, en 3 partes, ed. Erich Lamberz, Berlín 2008–2016. También incluye la traducción latina de Anastasius Bibliothecarius.
Traducciones
Sólo existen unas pocas traducciones de los Hechos mencionados en los idiomas modernos:
- Traducción al inglés realizada en 1850 por un sacerdote anglicano, John Mendham; con notas extraídas en gran parte del ataque al concilio en los Libri Carolini . El objetivo de la traducción era mostrar cómo la veneración católica de las imágenes se basa en la superstición y la falsificación .
- Los cánones y extractos de las Actas de Los siete concilios ecuménicos de la Iglesia indivisa , traducidos por Henry R. Percival y editados por Philip Schaff (1901).
- Traducción realizada por la Academia Teológica de Kazán (publicada entre 1873 y 1909): una traducción gravemente corrupta de las Actas de los Concilios al ruso. [11]
- Una traducción relativamente nueva del Vaticano (2004) al italiano. Los editores del Vaticano pensaron erróneamente [12] que habían hecho la primera traducción de las Actas a los idiomas europeos. [13]
- La nueva versión rusa (2016) de las Actas del Concilio es una versión revisada de la traducción realizada por la Academia Teológica de Kazán, que especifica los casos de corrupción por parte de los traductores ortodoxos. [14] Hay varias docenas de casos de este tipo, algunos de ellos son críticos.
- Price, Richard, ed. (2018a). Las actas del Segundo Concilio de Nicea (787). Vol. 1. Liverpool: Liverpool University Press. ISBN 9781802071023.
- Price, Richard, ed. (2018b). Las actas del Segundo Concilio de Nicea (787). Vol. 2. Liverpool: Liverpool University Press. ISBN 9781786941275.
Véase también
- Platón de Sakkoudion
- Sabas de Stoudios
- Cuarto Concilio de Constantinopla (Ortodoxia Oriental)
- Proskynesis – Expresión de respeto
Referencias
- ^ por Gibbon, pág. 1693.
- ^ Concilio de Hieria, Canon 19, "Si alguno no acepta este nuestro Santo y Ecuménico Séptimo Concilio, ¡sea anatema del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo, y de los siete santos Concilios Ecuménicos!" http://www.fordham.edu/halsall/source/icono-cncl754.asp
- ^ Treadgold 1997, pág. 388.
- ^ por Ostrogorsky 1969, pág. 178.
- ^ Gibbon, pág. 1693.
- ^ "NPNF2-14. Los siete concilios ecuménicos – Biblioteca Etérea de Clásicos Cristianos". www.ccel.org .
- ^ Hussey 1986, págs. 49-50.
- ^ cf. Juan Calvino, Institución de la religión cristiana 1.11
- ^ abcde Škegro, Ante. La diócesis de Sarnia (Sarniensis Ecclesia) (PDF) .
- ^ abcd Basić, Ivan (2018). Nueva evidencia del restablecimiento de las diócesis adriáticas a fines del siglo VIII . Oxford: Routledge. pp. 261–287. ISBN 978-1-138-22594-7.
- ^ Ver: http://www.knigafund.ru/books/12281/read Archivado el 26 de octubre de 2016 en Wayback Machine.
- ^ Ver: N. Tanner, "Atti del Concilio Niceno Secondo Ecumenico Settimo, Tomi I–III, introduzione e traduzione di Pier Giorgio Di Domenico, saggio encomiastico di Crispino Valenziano", en "Gregorianum", N. 86/4, Roma, 2005, pág. 928.
- ^ Iglesia Católica, Atti del Concilio Niceno Secondo Ecumenico Settimo (Citta del Vaticano: Libreria Editrice Vaticana, 2004) ISBN 9788820976491
- ^ Firsov, Evgeniĭ Vasilʹevich (2016). Акты Второго Никейского (Седьмого Вселенского) собора (787 г.) . ISBN 9785446908912.
Fuentes
- Calvino, Juan, Institución de la religión cristiana (1559), traducido por Henry Beveridge (1845). Peabody: Hendrickson, 2008.
- Gibbon, Edward . La decadencia y caída del Imperio romano . Nueva York: Random House Inc., 1995. ISBN 0-679-60148-1
- Hussey, Joan M. (1986). La Iglesia ortodoxa en el Imperio bizantino. Oxford: Clarendon Press. ISBN 978-0-19-826901-4.
- Komatina, Predrag (2017). "Los obispos dálmatas en el Concilio de Nicea en 787 y el estatus de la iglesia dálmata en los siglos VIII y IX". Las esferas imperiales y el Adriático. Bizancio, los carolingios y el Tratado de Aquisgrán (812) . Londres; Nueva York: Routledge. pp. 253–260. ISBN 9781351614290.
- Meyendorff, John (1996). La Iglesia Ortodoxa: Su Pasado y Su Papel en el Mundo de Hoy (4ª ed. rev.). Crestwood, NY: St. Vladimir's Seminary Press. ISBN 9780913836811.
- Nichols, Aidan (2010) [1992]. Roma y las iglesias orientales: un estudio sobre el cisma (2.ª ed. rev.). San Francisco: Ignatius Press. ISBN 9781586172824.
- Ostrogorsky, George (1969). Historia del Estado bizantino. New Brunswick: Rutgers University Press. ISBN 9780813505992.
- Siecienski, Anthony Edward (2010). El Filioque: Historia de una controversia doctrinal. Oxford-Nueva York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-537204-5.
- Treadgold, Warren (1997). Una historia del Estado y la sociedad bizantinos. Stanford: Stanford University Press. ISBN 9780804726306.
- Este artículo incorpora texto de una publicación de dominio público : Jackson, Samuel Macauley, ed. (1914). «Nicea (Niza), Concilios de». Nueva Enciclopedia Schaff–Herzog de Conocimiento Religioso (tercera edición). Londres y Nueva York: Funk and Wagnalls.
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Lectura adicional
No existe ninguna monografía actualizada en inglés sobre el concilio ni sobre la controversia iconoclasta en general. Pero véase L. Brubaker y J. Haldon, Byzantium in the Iconoclast Era c. 680 to 850: A History (Cambridge 2011).