La sabiduría colectiva , también llamada sabiduría grupal o co-inteligencia , es el conocimiento compartido al que llegan individuos y grupos mediante la colaboración.
La inteligencia colectiva , que a veces se utiliza como sinónimo de sabiduría colectiva, es más un proceso de decisión compartido que la sabiduría colectiva. A diferencia de la sabiduría colectiva, la inteligencia colectiva no es exclusiva de los humanos y se la ha asociado con la vida animal y vegetal. La inteligencia colectiva es básicamente una toma de decisiones basada en el consenso, mientras que la sabiduría colectiva no se centra necesariamente en el proceso de decisión. La sabiduría colectiva es un fenómeno más amorfo que se puede caracterizar por el aprendizaje colectivo a lo largo del tiempo.
La sabiduría colectiva, de la que se puede decir que tiene una cualidad más distintivamente humana que la inteligencia colectiva, está contenida en obras tan antiguas como la Torá , la Biblia , el Corán , las obras de Platón , Confucio y Buda , el Bhagavad Gita y los numerosos mitos y leyendas de todas las culturas. Partiendo de la idea de la verdad universal, el objetivo de la sabiduría colectiva es hacer la vida más fácil/más agradable mediante la comprensión del comportamiento humano, mientras que el objetivo de la inteligencia colectiva es hacer la vida más fácil/más agradable mediante la aplicación del conocimiento adquirido. Si bien se puede decir que la inteligencia colectiva tiene bases más matemáticas y científicas, la sabiduría colectiva también da cuenta del ámbito espiritual de los comportamientos y la conciencia humanos. Thomas Jefferson se refirió al concepto de sabiduría colectiva cuando hizo su declaración: "La mejor defensa de una nación es una ciudadanía educada". En efecto, el ideal de una democracia es que el gobierno funciona mejor cuando todos participan. El filósofo británico Thomas Hobbes usa su Leviatán para ilustrar cómo la conciencia colectiva de la humanidad crece para crear sabiduría colectiva. Émile Durkheim sostiene en Las formas elementales de la vida religiosa (1912) que la sociedad, por definición, constituye una inteligencia superior porque trasciende al individuo en el espacio y el tiempo, alcanzando así la sabiduría colectiva. El físico prusiano del siglo XIX Gustav Fechner defendió la existencia de una conciencia colectiva de la humanidad y citó a Durkheim como el erudito más creíble en el campo de la "conciencia colectiva". Fechner también se refirió al trabajo del sacerdote jesuita Pierre Teilhard de Chardin , cuyo concepto de la noosfera fue un precursor del término inteligencia colectiva. El concepto de " cerebro mundial " de HG Wells , tal como se describe en su libro de ensayos con el mismo título, ha sido examinado más recientemente en profundidad por Pierre Lévy en su libro, El universo-máquina: creación, cognición y cultura informática . Howard BloomEn su tratado "El cerebro global: la evolución de la mente de las masas desde el Big Bang hasta el siglo XXI", examina las similitudes entre los patrones organizativos de la naturaleza, el funcionamiento del cerebro humano, la sociedad y el cosmos. También postula la teoría de que la selección de grupos dirige el cambio evolutivo a través del procesamiento colectivo de la información. Alexander Flor relacionó el concepto de cerebro mundial con los avances actuales en las redes de conocimiento global generadas por las nuevas tecnologías de la información y la comunicación en un artículo en línea, A Global Knowledge Network. [1] También analizó la mente colectiva en el contexto de los movimientos sociales en Asia en un libro Development Communication Praxis . [2]
La reafirmación de Dave Pollard de la sabiduría colectiva:
"Muchos problemas cognitivos, de coordinación y cooperación se resuelven mejor consultando a grupos (cuanto más grandes, mejor) de personas razonablemente informadas, imparciales y comprometidas. La respuesta del grupo es casi invariablemente mucho mejor que la respuesta de cualquier experto individual, incluso mejor que la mejor respuesta de los expertos del grupo".
Aprovechar la sabiduría colectiva de las personas es un área de intenso interés contemporáneo e investigación de vanguardia. La aplicación del término a las metodologías diseñadas para aprovechar la sabiduría colectiva se atribuye al trabajo de Alexander Christakis y su grupo, [3] [4] Como los desafíos que enfrenta la sociedad hoy son de extrema complejidad, la única solución es desarrollar tecnologías capaces de aprovechar la Inteligencia Colectiva y la sabiduría colectiva de muchas personas, o incluso multitudes. El Instituto de Ágoras del Siglo XXI fundado en 2002 por Alexander Christakis , la Red de Investigación de la Sabiduría de la Universidad de Chicago [5] lanzada en 2010 y el Centro de Inteligencia Colectiva del MIT fundado por Thomas W. Malone en 2007 son algunos ejemplos.
La Iniciativa de Sabiduría Colectiva se formó en 2000 con el apoyo del Instituto Fetzer con el propósito de recopilar material sobre la investigación, la teoría y la práctica de la sabiduría colectiva. Fue una colaboración de profesionales y académicos en áreas como los negocios, la atención médica, la salud mental, la educación, la justicia penal y la resolución de conflictos. [6] Varios de los miembros fundadores posteriormente fueron coautores de The Power of Collective Wisdom . En este libro se presentan seis posturas o principios que sustentan el poder de la sabiduría colectiva: escuchar profundamente, suspender la certeza, ver sistemas completos/buscar perspectivas diversas, respetar el discernimiento de los demás/grupos, dar la bienvenida a todo lo que surge y confiar en lo trascendente. [7]
Dos corrientes de pensamiento relacionadas con la sabiduría colectiva siguen caminos muy diferentes. La primera sugiere que los agregados de personas e información lograrán hacer avanzar la sabiduría, que la sabiduría se construye sobre la acumulación de datos y conocimientos, sin necesidad de juicios ni calificaciones. Algunos han criticado esta creencia por no tener en cuenta la importancia de la "evaluación adaptativa". [8] La segunda sostiene que la sabiduría solo es posible en estados mentales reflexivos, incluida la metacognición. Según Alan Briskin , la sabiduría requiere una reflexión sistemática sobre el yo interior y los estados externos del orden social. Mark Baurelein ha sostenido que la hipercomunicación del conocimiento ha obstaculizado el desarrollo intelectual en lugar de promoverlo. [9]
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