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Sócrates |
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" Sé que no sé nada " es un dicho derivado del relato de Platón sobre el filósofo griego Sócrates : "Pues yo era consciente de que no sabía prácticamente nada..." (Platón, Apología 22d, traducido por Harold North Fowler, 1966). [1] También se le llama a veces paradoja socrática , aunque este nombre se utiliza a menudo para referirse a otras afirmaciones aparentemente paradójicas hechas por Sócrates en los diálogos de Platón (sobre todo, el intelectualismo socrático y la falacia socrática ). [2]
Este dicho también está conectado o fusionado con la respuesta a una pregunta que se dice que Sócrates (según Jenofonte ) o Querefonte (según Platón) le planteó a la Pitia , el Oráculo de Delfos , en la que el oráculo afirmó algo así como "Sócrates es la persona más sabia de Atenas ". [3] Se dice que Sócrates, creyendo en el oráculo pero también completamente convencido de que no sabía nada, concluyó que nadie sabía nada y que él solo era más sabio que los demás porque era la única persona que reconocía su propia ignorancia.
La frase, originaria del latín (" ipse se nihil scire id unum sciat "), [4] es una posible paráfrasis de un texto griego (ver más abajo). También se cita como " scio me nihil scire " o " scio me nescire ". [5] Posteriormente fue traducido al griego Katharevousa como " [ἓν οἶδα ὅτι] οὐδὲν οἶδα ", [ hèn oîda hóti ] oudèn oîda ). [6]
Técnicamente, se trata de una paráfrasis más breve de la afirmación de Sócrates: «No sé ni creo saber» (en Platón, Apología 21d). La frase parafraseada, aunque se atribuye ampliamente al Sócrates de Platón tanto en la antigüedad como en la época moderna, en realidad no aparece en ninguna parte de las obras de Platón precisamente en la forma «Sé que no sé nada». [7] Dos destacados estudiosos de Platón han argumentado recientemente que la afirmación no debería atribuirse al Sócrates de Platón. [8]
La evidencia de que Sócrates en realidad no afirma no saber nada se puede encontrar en la Apología 29b-c, donde afirma dos veces saber algo. Véase también la Apología 29d, donde Sócrates indica que está tan seguro de su afirmación de conocimiento en 29b-c que está dispuesto a morir por ello. [ cita requerida ]
Dicho esto, en la Apología , Platón relata que Sócrates explica su aparente mayor sabiduría que cualquier otra persona porque no imagina que sabe lo que no sabe. [9]
... ἔοικα γοῦν τούτου γε σμικρῷ τινι αὐτῷ τούτῳ σοφώτερος εἶναι, ὅτι ἃ μ ὴ οἶδα οὐδὲ οἴομαι εἰδέναι.
... Me parece, pues, que sólo por esta pequeña cosa soy más sabio que este hombre, que lo que no sé, tampoco creo saberlo. [Traducción literal de Henry Cary de 1897]
Una traducción más comúnmente utilizada dice:
Aunque no creo que ninguno de los dos sepa nada realmente bello y bueno, yo estoy en mejor situación que él, pues él no sabe nada y cree que sabe. Yo ni sé ni creo saber. [ Traducción de Benjamin Jowett ].
En cualquier caso, el contexto en el que se produce este pasaje es el mismo, independientemente de cualquier traducción específica. Es decir, Sócrates, tras haber ido a ver a un hombre "sabio" y haber discutido con él, se retira y piensa lo anterior para sí mismo. Sócrates, puesto que negaba cualquier tipo de conocimiento, trató de encontrar a alguien más sabio que él entre los políticos, poetas y artesanos. Parecía que los políticos afirmaban tener sabiduría sin conocimiento; los poetas podían conmover a la gente con sus palabras, pero no conocían su significado; y los artesanos podían afirmar tener conocimiento sólo en campos específicos y estrechos. La interpretación de la respuesta del Oráculo podría ser la conciencia de Sócrates de su propia ignorancia. [10]
Sócrates también trata esta frase en el diálogo Menón de Platón cuando dice: [11]
καὶ νῦν περὶ ἀρετῆς ὃ ἔστιν ἐγὼ μὲν οὐκ οἶδα, σὺ μέντοι ἴσως πρότ ερον μὲν ᾔδησθα πρὶν ἐμοῦ ἅψασθαι, νῦν μέντοι ὅμοιος εἶ Oh sí.
Así que ahora no sé qué es la virtud; tal vez lo sabías antes de contactarme, pero ahora eres ciertamente como alguien que no sabe. ( Traducción de GMA Grube )
Aquí, Sócrates pretende cambiar la opinión de Menón, quien creía firmemente en su propia opinión y cuya pretensión de conocimiento Sócrates había refutado.
En esencia, se trata de la pregunta que da inicio a la filosofía occidental " postsocrática ". Sócrates comienza toda sabiduría con la pregunta, por lo que uno debe comenzar admitiendo su ignorancia. Después de todo, el método dialéctico de enseñanza de Sócrates se basaba en que él, como maestro, no sabía nada, por lo que obtenía el conocimiento de sus estudiantes mediante el diálogo.
Hay también un pasaje de Diógenes Laercio en su obra Vidas y opiniones de filósofos eminentes escrita cientos de años después de Platón, donde enumera, entre las cosas que Sócrates solía decir: [12] " εἰδέναι μὲν μηδὲν πλὴν αὐτὸ τοῦτο εἰδέναι ", o "que no sabía nada excepto que sabía ese mismo hecho (es decir, que no sabía nada)".
De nuevo, más cerca de la cita, hay un pasaje en la Apología de Platón , donde Sócrates dice que después de discutir con alguien empezó a pensar que: [9]
τούτου μὲν τοῦ ἀνθρώπου ἐγὼ σοφώτερός εἰμι· κινδυνεύει μὲν γὰρ οὐδέτερος οὐδὲν καλὸν κἀγαθὸν εἰδέναι, ἀλλ᾽ οὗτος μὲν οἴεταί τι εἰδέναι οὐκ εἰδώς, ἐγὼ δέ, ὥσπερ οὖν οὐκ οἶδα, οὐδὲ οἴ ομαι· ἔοικα γοῦν τούτου γε σμικρῷ τινι αὐτῷ τούτῳ σοφώτερος εἶναι, ὅτι ἃ μὴ οἶδα οὐδὲ οἴομαι εἰδέναι.
Yo soy más sabio que este hombre, porque ninguno de los dos parece saber nada grande y bueno, sino que él se imagina que sabe algo, aunque no sabe nada, mientras que yo, como no sé nada, no me imagino saberlo. En este detalle insignificante, pues, me parece que soy más sabio que él, porque no me imagino que sé lo que no sé.
También es una curiosidad que haya más de un pasaje en las narraciones en el que Sócrates afirma tener conocimientos sobre algún tema, por ejemplo sobre el amor: [13]
¿Cómo podría votar “No”, cuando lo único que digo que entiendo es el arte de amar? (τὰ ἐρωτικά) [14]
No sé prácticamente nada, excepto un pequeño tema: el amor (τῶν ἐρωτικῶν), aunque en este tema se me considera asombroso (δεινός), mejor que cualquier otra persona, pasada o presente. [15]
La "paradoja socrática" también puede referirse a afirmaciones de Sócrates que parecen contrarias al sentido común, como que "nadie desea el mal". [16]