Yo sé por qué canta el pájaro enjaulado

Yo sé por qué canta el pájaro enjaulado

Portada de la primera edición
Autor	Maya Angelou
Idioma	Inglés
Género	Autobiografía
Publicado	1969 ( Random House ), 1.ª edición
Lugar de publicación	Estados Unidos
Tipo de medio	Impresión (tapa dura y rústica)
Seguido por	Reúnanse todos en mi nombre

Sé por qué canta el pájaro enjaulado es una autobiografía de 1969 que describe los años jóvenes y tempranos de la escritora y poeta estadounidense Maya Angelou . El primero de una serie de siete volúmenes , es una historia de mayoría de edad que ilustra cómo la fuerza de carácter y el amor por la literatura pueden ayudar a superar el racismo y el trauma . El libro comienza cuando Maya, de tres años, y su hermano mayor son enviados a Stamps, Arkansas , para vivir con su abuela y termina cuando Maya se convierte en madre a la edad de 16 años. En el transcurso de Pájaro enjaulado , Maya se transforma de una víctima del racismo con un complejo de inferioridad en una joven digna y dueña de sí misma capaz de responder a los prejuicios.

Angelou fue desafiada por su amigo, el autor James Baldwin , y su editor, Robert Loomis , a escribir una autobiografía que también fuera una obra literaria. Los críticos a menudo clasifican a Caged Bird como ficción autobiográfica porque Angelou utiliza el desarrollo temático y otras técnicas comunes a la ficción, pero la visión crítica predominante la caracteriza como una autobiografía, un género que intenta criticar, cambiar y expandir. El libro cubre temas comunes a las autobiografías escritas por mujeres negras estadounidenses en los años posteriores al Movimiento por los Derechos Civiles : una celebración de la maternidad negra; una crítica del racismo; la importancia de la familia; y la búsqueda de la independencia, la dignidad personal y la autodefinición.

Angelou utiliza su autobiografía para explorar temas como la identidad , la violación , el racismo y la alfabetización . También escribe de nuevas maneras sobre la vida de las mujeres en una sociedad dominada por los hombres. Maya, la versión más joven de Angelou y el personaje central del libro, ha sido llamada "un personaje simbólico para cada niña negra que crece en Estados Unidos". ^[1] La descripción de Angelou de ser violada cuando tenía ocho años abruma el libro, aunque se presenta brevemente en el texto. ^[2] Otra metáfora, la de un pájaro que lucha por escapar de su jaula, es una imagen central en toda la obra, que consiste en "una secuencia de lecciones sobre la resistencia a la opresión racista". ^[3] El tratamiento de Angelou del racismo proporciona una unidad temática al libro. La alfabetización y el poder de las palabras ayudan a la joven Maya a lidiar con su mundo desconcertante; los libros se convierten en su refugio mientras trabaja a través de su trauma.

Caged Bird fue nominado al National Book Award en 1970 y permaneció en la lista de libros más vendidos del New York Times durante dos años. Se ha utilizado en entornos educativos, desde escuelas secundarias hasta universidades, y el libro ha sido celebrado por crear nuevas vías literarias para las memorias estadounidenses. Sin embargo, la representación gráfica del libro de la violación infantil, el racismo y la sexualidad ha hecho que se lo cuestione o prohíba en algunas escuelas y bibliotecas.

Antes de escribir I Know Why the Caged Bird Sings a la edad de cuarenta años, Angelou tuvo una carrera larga y variada, desempeñando trabajos como compositora, cantante, actriz, trabajadora de derechos civiles, periodista y educadora. ^[4] A fines de la década de 1950, se unió al Harlem Writers Guild , donde conoció a varios autores afroamericanos importantes, incluido su amigo y mentor James Baldwin . Después de escuchar al líder de los derechos civiles Martin Luther King Jr. hablar por primera vez en 1960, se inspiró para unirse al Movimiento de Derechos Civiles . Organizó varios beneficios para él, y él la nombró Coordinadora del Norte de la Conferencia de Liderazgo Cristiano del Sur . Trabajó durante varios años en Ghana , África Occidental, como periodista, actriz y educadora. Malcolm X la invitó a regresar a los EE. UU. para trabajar para él poco antes de su asesinato en 1965. ^[5] En 1968, King le pidió que organizara una marcha, pero él también fue asesinado el 4 de abril, que también era su cumpleaños. Durante muchos años, Angelou respondió al asesinato de King no celebrando su cumpleaños, sino eligiendo reunirse, llamar o enviar flores a su viuda, Coretta Scott King . ^{[6] [7]}

Angelou estuvo profundamente deprimida en los meses posteriores al asesinato de King, por lo que para ayudarla a levantar el ánimo, Baldwin la llevó a una cena en la casa del dibujante Jules Feiffer y su esposa Judy a fines de 1968. ^[8] Los invitados comenzaron a contar historias de su infancia y las historias de Angelou impresionaron a Judy Feiffer. Al día siguiente, Judy Feiffer llamó a Robert Loomis de Random House , quien se convirtió en el editor de Angelou durante su larga carrera como escritora hasta que se jubiló en 2011, ^[9] y "le dijo que debía conseguir que esta mujer escribiera un libro". ^[8] Al principio, Angelou se negó, ya que se consideraba poeta y dramaturga, y estaba en medio de la escritura de una serie para la estación de televisión de PBS WNET . ^{[10] [11]} Según Angelou, Baldwin tuvo una "mano encubierta" para lograr que escribiera el libro, quien le aconsejó a Loomis que usara "un poco de psicología inversa"; ^[12] Angelou informó más tarde que Loomis le dijo: "Es mejor así, porque escribir una autobiografía como literatura es casi imposible". ^[8] Angelou no pudo resistirse a un desafío y comenzó a escribir Caged Bird. ^[10] Después de "encerrarse en el armario" ^[13] en Londres, le llevó dos años escribirlo. Compartió el manuscrito con su amiga, la escritora Jessica Mitford , antes de enviarlo para su publicación. ^[13]

Angelou escribió posteriormente seis autobiografías adicionales, que abarcan una variedad de sus experiencias como adulta joven. Son distintas en estilo y narración, pero unificadas en sus temas, y se extienden desde Arkansas hasta África, y de regreso a los EE. UU., desde los comienzos de la Segunda Guerra Mundial hasta el asesinato de King. ^[14] Al igual que Caged Bird , los eventos en estos libros son episódicos y elaborados como una serie de cuentos cortos, pero no siguen una cronología estricta. Los libros posteriores de la serie incluyen Gather Together in My Name (1974), Singin' and Swingin' and Gettin' Merry Like Christmas (1976), The Heart of a Woman (1981), All God's Children Need Traveling Shoes (1986), A Song Flung Up to Heaven (2002) y Mom & Me & Mom (2013, a la edad de 85 años). Los críticos a menudo han juzgado las autobiografías posteriores de Angelou "a la luz de la primera", y Caged Bird generalmente recibe los mayores elogios. ^[15]

A partir de Caged Bird , Angelou utilizó el mismo "ritual de escritura" durante muchos años. ^[16] Se levantaba a las 5 de la mañana y se registraba en una habitación de hotel, donde el personal tenía instrucciones de quitar los cuadros de las paredes. Escribía en cuadernos amarillos mientras estaba acostada en la cama, con una botella de jerez, una baraja de cartas para jugar al solitario , el Roget's Thesaurus y la Biblia, y se iba a primera hora de la tarde. Promediaba entre 10 y 12 páginas de material al día, que editaba hasta reducirlas a tres o cuatro páginas por la noche. ^[17] La ​​crítica Mary Jane Lupton afirma que este ritual indicaba "una firmeza de propósito y un uso inflexible del tiempo". ^[16] Angelou pasó por este proceso para darse tiempo para convertir los acontecimientos de su vida en arte, ^[16] y para "encantarse" a sí misma; como dijo en una entrevista de 1989 con la BBC , para "revivir la agonía, la angustia, el Sturm und Drang ". ^[18] Se situó de nuevo en el tiempo sobre el que escribió, incluso durante experiencias traumáticas como su violación en Caged Bird , para "contar la verdad humana" sobre su vida. ^[19] Angelou afirmó que jugaba a las cartas para llegar a ese lugar de encantamiento, para acceder a sus recuerdos de forma más efectiva. Ella ha declarado: "Puede que me lleve una hora entrar en él, pero una vez que estoy en él, ¡ja! ¡Es tan delicioso!". No encontró el proceso catártico; más bien, encontró alivio en "decir la verdad". ^[18] Angelou le dijo a la académica Joanne M. Braxton que trató de "suspenderse del presente" mientras escribía sus autobiografías y se situó en el tiempo sobre el que escribió, a pesar de entender que "podría estar atrapada en ese tiempo", un proceso que ella llamó "aterrador". ^[20] Según Myra K. McMurray, cuando a menudo le preguntaban a Angelou cómo escapó de su doloroso pasado, ella respondía: "¿Cómo diablos sabes que escapé?". McMurray afirma que Caged Bird no es "un exorcismo o escape del pasado", sino que fue "una transmutación de ese pasado", y agrega: "La claridad casi novelesca de Caged Bird resulta de la tensión artística entre el yo recogido de Angelou y su conciencia de autora". ^[21]

Al seleccionar un título, Angelou recurrió a Paul Laurence Dunbar , un poeta afroamericano cuyas obras había admirado durante años. La vocalista de jazz y activista de los derechos civiles Abbey Lincoln sugirió el título. ^[22] Según Lyman B. Hagen, el título atrae a los lectores de Angelou hacia el libro al tiempo que les recuerda que es posible perder el control de la propia vida y que les quiten la libertad. ^[23] Angelou ha atribuido a Dunbar, junto con Shakespeare , la formación de su "ambición de escritura". ^[24] Según Mary Jane Lupton, el pájaro enjaulado en el título simboliza a un esclavo encadenado y aparece con frecuencia en los escritos de Angelou. ^[25] Lupton también analiza el uso que hace Angelou de la palabra "canta", que, según ella, los críticos han tendido a restar importancia. La palabra crea un estado de ánimo ascendente y "sugiere la supervivencia de los afroamericanos a través de lo espiritual ". ^[2] Aunque el canto está más desarrollado en los libros posteriores de Angelou, ella insinúa las "posibilidades del canto alegre" en Caged Bird . Finalmente, también según Lupton, la jaula es un símbolo de la restricción no sólo del cuerpo negro, sino del cuerpo negro femenino. ^[2] La jaula es también una metáfora de los roles que obligan al pájaro a negar su identidad y rechazar las interrelaciones con los demás, no sólo para la niña Maya, sino para casi todos en su comunidad. ^[26]

El título del libro proviene de la tercera estrofa del poema de Dunbar " Simpatía ": ^{[nota 1]}

Yo sé por qué canta el pájaro enjaulado, ay de mí,
cuando tiene las alas magulladas y el pecho dolorido,
cuando golpea sus barrotes y quiere ser libre;
no es un villancico de alegría ni de júbilo,
sino una oración que envía desde lo más profundo de su corazón,
sino una súplica que lanza hacia el cielo
. Yo sé por qué canta el pájaro enjaulado. ^[27]

Sé por qué canta el pájaro enjaulado narra la vida de Marguerite (a quien su hermano llama "My" o "Maya") desde los tres años hasta los diecisiete y las luchas que enfrenta, en particular con el racismo y la autoafirmación, en el sur de los Estados Unidos . Abandonados por sus padres, Maya y su hermano mayor Bailey son enviados a vivir con su abuela paterna (mamá) y su tío discapacitado (tío Willie) en Stamps, Arkansas . Maya y Bailey se ven atormentados por el abandono de sus padres a lo largo del libro: viajan solos y son etiquetados como equipaje.

Muchos de los problemas que Maya encuentra en su infancia se deben al racismo manifiesto de sus vecinos blancos y a la conciencia subliminal de las relaciones raciales que se tejen en la sociedad. Aunque mamá es relativamente rica porque es dueña de la tienda general en el corazón de la comunidad negra de Stamps, los niños blancos de su pueblo, en un "insulto casi ritual", ^[28] acosan a la familia de Maya sin descanso. Una de estas chicas "powhitetrash", por ejemplo, le muestra su vello púbico a mamá en un incidente humillante que deja a Maya, observando desde la distancia, indignada y furiosa. Al principio del libro, mamá esconde al tío Willie en un cajón de verduras para protegerlo de los asaltantes del Ku Klux Klan , donde gime y gruñe bajo las patatas durante toda la noche. Maya tiene que soportar el insulto de que un empleador racista le cambie el nombre a Mary. Un orador blanco en su ceremonia de graduación de octavo grado menosprecia a la audiencia negra sugiriendo que tienen oportunidades laborales limitadas. Un dentista blanco se niega a tratar el diente podrido de Maya, incluso cuando su madre le recuerda que le había prestado dinero durante la Depresión . La comunidad negra de Stamps disfruta de un momento de victoria racial cuando escuchan la transmisión radial de la pelea por el campeonato de Joe Louis , pero en general sienten el gran peso de la opresión racista.

Un punto de inflexión en el libro ocurre cuando el padre de Maya y Bailey aparece inesperadamente en Stamps. Se lleva a los dos niños con él cuando se va, pero los deja con su madre en St. Louis, Missouri . Maya, de ocho años, es abusada sexualmente y violada por el novio de su madre, el Sr. Freeman. Es declarado culpable durante el juicio, pero se escapa de la cárcel y es asesinado, presumiblemente por los tíos de Maya. Maya se siente culpable y se aleja de todos menos de su hermano. Incluso después de regresar a Stamps, Maya permanece solitaria y casi muda hasta que conoce a la Sra. Bertha Flowers, "la aristócrata de Black Stamps", ^[29] que la anima a través de libros a recuperar su voz. Esto saca a Maya de su caparazón.

Más tarde, mamá decide enviar a sus nietos con su madre en San Francisco, California , para protegerlos de los peligros del racismo en Stamps. Maya asiste a la escuela secundaria George Washington y estudia danza y teatro con una beca en la Escuela Laboral de California . Antes de graduarse, se convierte en la primera conductora de tranvía negra en San Francisco. Mientras todavía está en la escuela secundaria, Maya visita a su padre en el sur de California un verano y tiene algunas experiencias fundamentales para su desarrollo. Conduce un automóvil por primera vez cuando debe transportar a su padre ebrio a casa después de una excursión a México. Experimenta la falta de vivienda por un corto tiempo después de una pelea con la novia de su padre.

Durante el último año de secundaria, Maya se preocupa de que pueda ser lesbiana (lo que confunde debido a su inexperiencia sexual con la creencia de que las lesbianas también son hermafroditas ). Finalmente, inicia relaciones sexuales con un adolescente. Queda embarazada, lo que, por consejo de su hermano, oculta a su familia hasta su octavo mes de embarazo para poder graduarse de la escuela secundaria. Maya da a luz a su hijo al final del libro.

Las obras en prosa de Angelou, si bien presentan una interpretación única de la forma autobiográfica , pueden ubicarse en la larga tradición de la autobiografía afroamericana. ^[30] Sin embargo, su uso de técnicas de escritura de ficción como el diálogo, la caracterización y el desarrollo temático a menudo lleva a los críticos a categorizar sus libros, incluido I Know Why the Caged Bird Sings , como ficción autobiográfica . ^[31] Otros críticos, como Mary Jane Lupton, insisten en que los libros de Angelou deben clasificarse como autobiografías porque se ajustan a la estructura estándar del género: están escritos por un solo autor, son cronológicos y contienen elementos de carácter, técnica y tema. ^[32] En una entrevista de 1983 con la crítica literaria afroamericana Claudia Tate , Angelou llama a sus libros autobiografías. ^[33] Dolly McPherson afirma que la obra de Angelou demuestra cómo un escritor puede utilizar la autobiografía para definir su búsqueda de la individualidad humana, identificar su lucha con "la condición general de los afroamericanos" y reivindicar un papel representativo no sólo de los afroamericanos, sino de "la idea de Estados Unidos". McPherson continúa diciendo que "a través del estudio de su obra, uno obtiene un acceso más cercano a la historia cultural estadounidense". ^[34]

Como afirma Lupton, lo que hace que las autobiografías de Angelou sean diferentes de las autobiografías más convencionales es su "negación del cierre". ^[35] Lupton dice que ninguna otra autobiografía serial coloca el tema madre/hijo en el centro del conflicto, lo que lo hizo importante para la narrativa del libro. ^[36] Lupton llama al estilo narrativo en Caged Bird "rico, humorístico, intenso, atractivo". ^[37] El lenguaje que usa Angelou puede ser aterrador y su diálogo en el libro, que es agudo y directo, transmite el lenguaje distintivo de sus personajes y refleja el lenguaje de sus modelos literarios y se basa en los patrones de habla sureños de sus personajes. ^{[37] [38]} Su uso de la metáfora coloca a Angelou "dentro de la tradición estilística de la literatura de protesta negra". ^[37] También usa la precisión para describir objetos o lugares y sus observaciones son sensuales. Como dice Lupton, "su escritura se asemeja a una serie de fotografías o fragmentos de música: instantáneas tomadas desde muchos ángulos, notas tocadas desde una variedad de instrumentos". ^[38] McPherson está de acuerdo, afirmando que en sus autobiografías, Angelou "usa los dones narrativos de una escritora consumada". ^[39] Braxton compara el estilo de Angelou con el de Zora Neale Hurston y Era Bell Thompson , afirmando que Angelou también usa "lenguaje rítmico, momentos de conciencia líricamente suspendidos y retratos detallados". ^[40] Braxton, debido al uso que hace Angelou del humor y el folclore, también la llama una "narradora de cuentos por excelencia ". ^[40] Harold Bloom , que no piensa tan bien de la poesía de Angelou y no encuentra sus autobiografías posteriores tan convincentes como la primera, compara el tono de Caged Bird con el tono que usa Rudyard Kipling en Kim , afirmando que Angelou "nos proporciona una voz que encontramos muy raramente, ya sea en la vida o en la literatura". ^[41] Según Susan Gilbert, sin embargo, aunque Angelou registra cadencias y patrones de habla afroamericanos, no se limita "a las lenguas de los negros de Arkansas o las calles del gueto". ^[42] Por ejemplo, Angelou describe el cambio de códigos en el que participan muchos en su comunidad; como también dice Gilbert, el lenguaje que Angelou usa "se mueve entre una simplicidad fuerte y coloquial y un manierismo literario a veces exagerado". ^[43]

En un principio, Angelou tenía la intención de volver a la poesía y la escritura teatral después de completar Caged Bird y no escribir más autobiografías, pero como afirmó en una entrevista en 1989, eligió el género como su principal modo de expresión debido a su desafío y para poder "cambiarlo, para hacerlo más grande, más rico, más fino y más inclusivo en el siglo XX", y agregó que "creo que soy la única escritora seria que ha elegido la forma autobiográfica para llevar mi trabajo, mi expresión". ^[44] McPherson está de acuerdo, afirmando en 1990 que ningún otro escritor estadounidense había elegido hacer su "principal contribución literaria y cultural de manera tan predominante en forma autobiográfica". ^[34] Como Angelou le dijo al periodista George Plimpton durante una entrevista en 1990, "La autobiografía es terriblemente seductora; es maravillosa". ^[45] También le dijo a Plimpton que, al igual que la tradición iniciada por Frederick Douglass en las narraciones de esclavos , utilizó la técnica literaria de "hablar en primera persona del singular hablando de la primera persona del plural, siempre diciendo 'yo' queriendo decir 'nosotros'". ^[45] Como afirma la crítica Susan Gilbert, Angelou no estaba contando la historia de una persona, sino la del colectivo. ^[46] El académico Selwyn R. Cudjoe está de acuerdo y ve a Angelou como representante de la convención en la autobiografía afroamericana como un gesto público que habla por todo un grupo de personas. ^[47] Angelou, a lo largo de su serie de autobiografías, también busca describir las influencias personales, culturales, sociales e históricas que dieron forma a su vida e identidad. Sus experiencias, como se describen en sus libros, "representan etapas de su crecimiento espiritual y conciencia". ^[48] Como dice McPherson, las autobiografías de Angelou "crean un lugar único dentro de la tradición autobiográfica negra" y revelan "perspectivas importantes sobre las tradiciones y la cultura negras". ^[48] ​​Sin embargo, a diferencia de otros autobiógrafos negros como Anne Moody en Coming of Age in Mississippi , Angelou está menos preocupada por el lugar o el contexto de su libro y, en cambio, se centra en su creciente conciencia de su entorno. ^[49]

Joanne Braxton ve a Caged Bird como "la forma autobiográfica femenina negra completamente desarrollada que comenzó a surgir en los años 1940 y 1950". ^[50] El académico Selwyn R. Cudjoe afirma que Caged Bird fue escrito durante un período importante para la literatura afroamericana, cuando hubo una afluencia de escritos en prosa de mujeres afroamericanas. ^[51] El libro presenta temas que son comunes en la autobiografía de mujeres afroamericanas: una celebración de la maternidad negra; una crítica del racismo; la importancia de la familia; y la búsqueda de la independencia, la dignidad personal y la autodefinición. ^[50] Angelou introduce un punto de vista único en la autobiografía estadounidense al revelar la historia de su vida a través de una narradora que es una mujer negra del sur, en algunos puntos una niña y en otros una madre. ^[52] Como dice Gilbert, "el lector del libro debe lidiar con la perspectiva dual de la niña, que va tomando conciencia de sí misma y de los límites de su mundo, y la autora, experimentada, segura y didáctica". ^[53] Braxton afirma que Caged Bird tiene dos puntos de vista, el de la niña y el del narrador/artista maduro; mientras que el punto de vista de la niña rige el "principio de selección" de Angelou, el tono del narrador adulto es personal y se ve obligado a explorar aspectos de su paso a la edad adulta. ^[54] Kenneth Kinnamon afirma que, al igual que otras escritoras negras y a diferencia de muchos escritores masculinos, Angelou se preocupaba por temas como la comunidad, el sexismo, la explotación sexual y las relaciones con los amigos de la familia. ^[55]

George E. Kent afirma que debido a "su postura especial hacia el yo, la comunidad y el universo", Caged Bird tiene un lugar único dentro de la autobiografía negra. ^[56] McPherson dice sobre Angelou: "No conozco a ningún otro autobiógrafo en las letras estadounidenses que celebre y cante su vida con tanto entusiasmo y exhibición de vulnerabilidad", y agrega que Angelou ha demostrado cómo el género de la autobiografía "puede transformarse en una fuerte evocación del espíritu humano". ^[57] El escritor Hilton Als llama a Angelou una de las "pioneras de la autoexposición", dispuesta a centrarse honestamente en los aspectos más negativos de su personalidad y sus elecciones. ^[58] Por ejemplo, Angelou estaba preocupada por las reacciones de sus lectores a su revelación en su segunda autobiografía, Gather Together in My Name , de que era una prostituta. Lo hizo, de todos modos, después de que su esposo Paul Du Feu le aconsejara que fuera honesta al respecto. ^[59]

Angelou ha reconocido que hay aspectos ficticios en sus libros y que tiende a "desviarse de la noción convencional de la autobiografía como verdad". ^[60] Angelou habló de su proceso de escritura con Plimpton y, cuando le preguntaron si había cambiado la verdad para mejorar su historia, admitió que sí. Afirmó: "A veces hago un diámetro a partir de una composición de tres o cuatro personas, porque la esencia de una sola persona no es lo suficientemente fuerte como para escribir sobre ella". ^[45] Aunque Angelou nunca ha admitido haber cambiado los hechos en sus historias, ha utilizado estos hechos para causar un impacto en el lector. Como afirma Hagen, "Se puede asumir que 'la esencia de los datos' está presente en la obra de Angelou", y añade que Angelou "ficcionaliza para aumentar el interés". ^[61] Por ejemplo, Angelou utiliza la voz narrativa en primera persona habitual en las autobiografías, contada desde la perspectiva, como dice Lupton, de un niño que es "artísticamente recreado por un narrador adulto", aunque a veces el libro suena más a ficción que a autobiografía. ^[62] Harold Bloom dice que, "como todas las autobiografías, [ Caged Bird ] tiene elementos ficticios, pero sean los que sean, evidentemente contribuyen a la cautivante habilidad del libro". ^[41] Angelou se identifica con la esclavitud, verificando su poder en su vida y sus obras, pero la feminidad negra y la verdad, temas que se encuentran a lo largo de la historia de la autobiografía negra, se transforman por el período que describe. Como dice Lupton, "En Caged Bird , por ejemplo, registra una historia de vida que comenzó con el miedo a las cruces que ardían en la noche, una vida que se ve afectada directamente por los brutales restos de la esclavitud". ^[63] Lupton afirma que Angelou presenta material que no se encuentra en otras autobiografías, escritas tanto por escritores negros como blancos, porque aborda temas desde la perspectiva de una mujer afroamericana. ^[64] Lupton también compara Caged Bird y los siguientes cuatro volúmenes con narrativas carcelarias, aunque a través de su uso del símbolo del pájaro enjaulado, su prisión es simbólica en lugar de literal. ^[65]

Caged Bird ha sido considerada una novela de aprendizaje ; por ejemplo, Lupton la compara con otras novelas de aprendizaje como la novela de George Eliot The Mill on the Floss . Según Lupton, Caged Bird y The Mill on the Floss comparten las siguientes similitudes: un enfoque en heroínas jóvenes de voluntad fuerte que tienen relaciones sólidas con sus hermanos; un examen del papel de la literatura en la vida; y un énfasis en la importancia de la vida familiar y comunitaria. ^[44] Angelou utiliza dos voces distintas, la escritora adulta y la niña que es el foco del libro, a quien Angelou llama "el personaje maya". Angelou informa que mantener la distinción entre ella y el personaje maya es "malditamente difícil", pero "muy necesario". ^[1] La académica Liliane Arensberg, en su discusión sobre el tema de la muerte en Caged Bird , sugiere que Angelou "toma represalias por el dolor indefenso de la niña trabada" al usar la ironía y el ingenio de su yo adulto. ^[66] Como dice Lupton, Maya "llena la imaginación de los lectores como lo han hecho muy pocos personajes similares en la autobiografía estadounidense" ^[36] a medida que evoluciona de niña a mujer.

Cuando Angelou escribió I Know Why the Caged Bird Sings a finales de los años 1960, una de las características necesarias y aceptadas de la literatura, según el crítico Pierre A. Walker, era la unidad temática. Uno de los objetivos de Angelou era crear un libro que cumpliera este criterio, con el fin de lograr sus propósitos políticos, que eran demostrar cómo resistir el racismo en Estados Unidos. La estructura del texto, que se asemeja a una serie de cuentos, no es cronológica sino que está organizada según temas. ^[3] Walker, en su artículo de 1993 sobre Caged Bird , "Racial Protest, Identity, Words, and Form", se centra en la estructura del libro y describe cómo apoya su presentación del racismo. Walker afirma que los críticos habían descuidado el análisis de su estructura, optando por centrarse en cambio en sus temas, lo que, en su opinión, descuida la naturaleza política del libro. Afirma: "Uno sirve mejor a Angelou y a Caged Bird enfatizando cómo la forma y el contenido político funcionan juntos". ^[67] Angelou estructura su libro de manera que presente una serie de lecciones sobre cómo resistir el racismo y la opresión. El crecimiento de Maya en la resistencia al racismo unifica el libro temáticamente, algo que "contrasta con la calidad episódica de la narrativa". ^[3] La forma en que Angelou construye, ordena y organiza sus viñetas a menudo socava la cronología de su infancia al "yuxtaponer los eventos de un capítulo con los eventos de los anteriores y posteriores de modo que también se comenten entre sí". ^[3] Como señala Dolly McPherson, Angelou no registra cada experiencia, sino que selecciona, a través de una serie de capítulos episódicos, "verdades valiosas y determinantes de la vida sobre el mundo, sobre su comunidad y sobre sí misma". ^[68] Lupton señala que la forma de Caged Bird se desarrolla a partir de la interacción de los personajes entre sí, no a través del desarrollo de acciones dramáticas. ^[36] Según la académica Sondra O'Neale, a diferencia de la poesía de Angelou y a pesar de la estructura no cronológica del libro, que O'Neale llama "hábilmente controlada", la prosa de Angelou "sigue la técnica clásica en formas occidentales no poéticas". ^[69]

El incidente con las chicas "powhitetrash" en Caged Bird tiene lugar en el capítulo 5, cuando Maya tenía diez años, mucho antes del relato de Angelou sobre su violación en el capítulo 12, que ocurrió cuando Maya tenía 8 años. Walker explica que el propósito de Angelou al colocar las viñetas de esta manera es que siguiera su estructura temática. ^[70] El editor de Angelou, Robert Loomis , está de acuerdo y afirma que Angelou podría reescribir cualquiera de sus libros cambiando el orden de sus hechos para tener un impacto diferente en el lector. ^[13] Hagen ve la estructura de Angelou de manera algo diferente, centrándose en el viaje de Maya "para establecer un autoconcepto que valga la pena", ^[71] y afirma que estructura el libro en tres partes: llegada, estadía y partida, que ocurren tanto geográfica como psicológicamente. Hagen señala que no comienza Caged Bird cronológicamente, con la llegada de Maya y Bailey a Stamps. En cambio, comienza mucho más tarde, con una experiencia embarazosa durante un servicio de Pascua en la iglesia, un incidente que demuestra el sentido disminuido de Maya de sí misma, su inseguridad y su falta de estatus. ^[13] George E. Kent divide Caged Bird en dos "áreas de la vida negra": la tradición religiosa-folclórica, representada a través de la abuela de Maya, y la tradición del blues callejero, representada a través de su madre. Kent afirma que el primer impacto de la tradición del blues callejero en Maya y su hermano es la inestabilidad, cuando su madre envía a los niños a Stamps. ^[72] Kent continúa diciendo que Angelou equilibra las cualidades de ambas tradiciones, y agrega que "gran parte de la universalidad del libro deriva de que las tradiciones de la vida negra parecen reflejar, con extraordinaria intensidad, la incertidumbre fundamental del universo". ^[73]

Sidonie Ann Smith afirma que Angelou comienza el libro con el incidente del servicio de Pascua porque "define la estrategia de la narrativa". ^[74] Smith también afirma que Angelou sigue la convención en la autobiografía afroamericana, especialmente las narrativas de esclavos, que recrea el entorno de esclavitud y opresión al principio, antes de describir cómo el protagonista escapa de él. ^[75] Hagen explica que el propósito de Angelou es demostrar el viaje de Maya desde la inseguridad hasta sus sentimientos de valor adquiridos al convertirse en madre al final del libro. ^[76] Aunque el libro comienza con el servicio de Pascua, Angelou comienza su "viaje autobiográfico" en Caged Bird con el viaje en tren de Maya y Bailey desde California a Arkansas y continúa en un movimiento triangular entre Stamps, St. Louis y California; según Lupton, el lector, al seguir los viajes de Maya, "puede obtener una idea sólida de cómo opera la estructura dentro de un texto autobiográfico". ^[77] McPherson afirma que Angelou abre Caged Bird con el poema de Pascua, que evalúa a la luz de la trama y los temas del libro, porque enfatiza su importancia en su vida, describe su desarraigo y "también es una metáfora de blues que presagia un patrón cíclico de renovación, renacimiento, cambio de conciencia y el tortuoso viaje de la inocencia recuperada". ^[78]

En el transcurso de Caged Bird , Maya, que ha sido descrita como "un personaje simbólico para cada niña negra que crece en Estados Unidos", ^[1] pasa de ser una víctima del racismo con un complejo de inferioridad a una persona consciente de sí misma que responde al racismo con dignidad y un fuerte sentido de su propia identidad. La académica feminista Maria Lauret afirma que la "formación de la identidad cultural femenina" está entretejida en la narrativa del libro, convirtiendo a Maya en "un modelo a seguir para las mujeres negras". ^[80] La académica Liliane Arensberg llama a esta presentación el "tema de identidad" de Angelou y un motivo principal en la narrativa de Angelou. ^[81] McPherson afirma que el corazón de Caged Bird, al que llama el "enfoque tradicional singular" de Angelou es "el crecimiento del individuo desde la inocencia hasta el conocimiento". ^[82] Sidonie Ann Smith, utilizando el incidente de apertura en la iglesia, conecta la apariencia de Maya con el encarcelamiento y el desplazamiento que le impone la sociedad blanca que la rodea. Smith continúa diciendo que el dolor del desplazamiento de Maya se intensifica por su conciencia del desplazamiento, ^[83] un desplazamiento personal que se amplifica por "el ambiente de desplazamiento dentro de la comunidad negra más amplia". ^[84] El desplazamiento de Maya y su "disminución de sí misma" se reflejan en la imagen disminuida de sí misma de su comunidad. ^[84] Smith también conecta la violación de Maya con su desplazamiento, afirmando que el Sr. Freeman se aprovechó de los sentimientos de abandono, autodesprecio y rechazo de Maya. Maya es liberada de su mayor desplazamiento por la Sra. Flowers, quien la acepta por lo que es y "le permite experimentar el poder incipiente de su propia autoestima". ^[85] Braxton afirma que la "celebración de sí misma" de Angelou es alimentada y desarrollada por mujeres negras: mamá, la Sra. Flowers e incluso la madre de Maya, Vivian. ^[86] Tanto mamá como Vivian son diferentes representaciones del "arquetipo junguiano de la Gran Madre, que protege, nutre y protege". ^[87]

Después de que mamá envía a los niños con su madre en California para protegerlos del racismo en Stamps, Maya aprende de Vivian una mayor autosuficiencia; Braxton agrega que Maya "sale de la etapa pasiva, se afirma a través de la acción y forja una identidad". ^[87] La ​​rebelión anterior de Maya contra la Sra. Cullinan, su empleadora blanca racista, es otra forma en que preserva su individualidad y afirma su autoestima. Smith conecta este incidente con la decisión de la abuela de Maya de enviar a Maya y Bailey con su madre en San Francisco, donde Maya finalmente se siente como en casa; como dice Smith, "Podía sentirse en su lugar en un entorno donde todos y todo parecía fuera de lugar". ^[88] Esto se solidificó en sus experiencias en México y San Diego con su padre, su corto período sin hogar y su embarazo y nacimiento de su hijo. ^[89] El libro termina de esta manera: "La niña negra estadounidense ha logrado liberarse de las rejas naturales y sociales que la aprisionan en la jaula de su propia autoimagen disminuida al asumir el control de su vida y aceptar completamente su feminidad negra". ^[90] Angelou le dijo a un entrevistador que no se propuso, mientras escribía Caged Bird , pensar en su propia vida o identidad, sino que estaba "pensando en una época particular en la que viví y la influencia de esa época en varias personas... Usé la figura central -yo misma- como foco para mostrar cómo una persona puede superar esos tiempos". ^[33] La vida inestable de Maya en Caged Bird sugiere su sentido de sí misma "como perpetuamente en proceso de convertirse, de morir y renacer, en todas sus ramificaciones". ^[81] Angelou comienza a describir su identidad cambiante en las primeras páginas del libro que describen el servicio religioso de Pascua, cuando Maya se da cuenta dolorosamente de que su fantasía de volverse blanca nunca sucederá. Como afirma Dolly McPherson, la escena recrea gráficamente "la dinámica de la desilusión y el encarcelamiento de muchas jóvenes negras en la sociedad estadounidense", lo que transmite a Maya y a otras chicas como ella el mensaje de que la belleza física se define en términos de blancura. ^[68] Arensberg afirma que el desplazamiento de Maya, o su desarraigo, así como sus movimientos geográficos y residencias temporales a lo largo del libro, son aspectos formativos de su identidad. También la ayudan a desarrollar "una flexibilidad estoica" ^[91] que se convierte en una forma de protegerse y enfrentarse al mundo que la rodea. Según Arensberg, la flexibilidad es "tanto una bendición como una maldición: le permite adaptarse a entornos diversos y cambiantes, pero también la mantiene siempre amenazada por la pérdida o el colapso de su identidad".^[92]

Maya fantasea con que es blanca porque se siente no querida, especialmente por sus padres; tanto ella como su hermano lidian con su abandono y rechazo fingiendo que su madre estaba muerta. ^[93] McPherson también afirma que la declaración de Angelou en Caged Bird , "Si crecer es doloroso para la niña negra sureña, ser consciente de su desplazamiento es el óxido en la navaja que amenaza la garganta. Es un insulto innecesario" ^[94] caracteriza partes importantes de la vida de Angelou y "proporciona temas amplios y significativos" del libro. ^[68] Selwyn R. Cudjoe está de acuerdo, afirmando que la declaración contiene los "temas omnipresentes" en Caged Bird . ^[95] McPherson afirma que a diferencia de Cristo, cuya muerte y resurrección se estaba celebrando, era imposible para Maya "nacer a otra vida donde sería blanca, perfecta y maravillosa", ^[96] aunque Angelou usa creativamente la mitología y la teología cristianas para presentar los temas bíblicos de muerte, regeneración y renacimiento en el libro ^[97] y "recrea hábilmente los patrones psíquicos, intelectuales y emocionales que identifican su conciencia y experiencia individual". ^[97] La ​​infancia de Maya está moldeada por su abuela religiosamente devota, quien aunque no era emocionalmente demostrativa, Maya sabía que era amada por ella, lo que fortaleció a Maya a medida que crecía y se desarrollaba en la infancia y la adolescencia temprana. ^[98] Como Angelou escribió en Caged Bird , "un amor profundo y melancólico se cernía sobre todo lo que [mamá] tocaba". ^[99] Liliane Arensberg encuentra significativo que la primera viñeta que Angelou presenta en Caged Bird sea su vergonzoso incidente en el servicio religioso del domingo de Pascua; Aunque el incidente no sigue un orden cronológico, Angelou lo considera "un momento epifánico de su juventud" ^[100] porque presenta la identidad de Maya cuando era niña, su negritud y su condición de paria. Angelou compara el vestido reutilizado que Maya llevaba con el papel crepé que había en la parte trasera de un coche fúnebre, que representaba el cuerpo de Maya y la muerte de su fantasía sobre la blancura. Como afirma Arensberg, Maya se ve obligada a reconocer su negritud y la "fuerza malévola que escapa a su control y que dicta su identidad personal y racial". ^[100]

Como indica Lauret, Angelou y otras escritoras de finales de los años 1960 y principios de los 1970 utilizaron la autobiografía para reimaginar formas de escribir sobre las vidas e identidades de las mujeres en una sociedad dominada por los hombres. Hasta ese momento, las mujeres negras no eran representadas de manera realista en la ficción y la autobiografía afroamericana, lo que significa que Angelou fue una de las primeras autobiógrafas negras en presentar, como lo expresó Cudjoe, "una significación poderosa y auténtica de la feminidad en su búsqueda de comprensión y amor en lugar de amargura y desesperación". ^[51] Lauret ve una conexión entre las autobiografías de Angelou, que Lauret llama "ficciones de subjetividad" y "narrativas feministas en primera persona", y las narrativas ficticias en primera persona (como The Women's Room de Marilyn French y The Golden Notebook de Doris Lessing ) escritas durante el mismo período. Como hacen French y Lessing en sus novelas, Angelou emplea al narrador como protagonista y depende de "la ilusión de presencia en su modo de significación". ^[101] Maya es "la niña olvidada" y debe aceptar "la realidad inimaginable" de no ser amada ni deseada; ^[97] vive en un mundo hostil que define la belleza en términos de blancura y que la rechaza simplemente porque es una niña negra. Maya internaliza el rechazo que ha experimentado; por ejemplo, su creencia en su propia fealdad era "absoluta". ^[96]

Angelou utiliza sus muchos roles, encarnaciones e identidades a lo largo de sus libros para ilustrar cómo la opresión y la historia personal están interrelacionadas. Por ejemplo, en Caged Bird , Angelou demuestra el "hábito racista" ^[80] de cambiar el nombre de los afroamericanos, como se muestra cuando su empleador blanco insiste en llamarla "Mary". Angelou describe el cambio de nombre del empleador como el "horror infernal de ser 'llamado fuera de [su] nombre'". ^[102] La académica Debra Walker King lo llama un insulto racista y un ataque contra la raza y la autoimagen de Maya. ^[103] Cudjoe, que llama al incidente "conmovedor", afirma que el cambio de nombre niega a Maya su individualidad, aunque la respuesta de Maya sorprende a la Sra. Cullinan y la lleva a "(re)conocer su personalidad". ^[104] King, en su discusión sobre la producción discursiva de nombres poéticos en la literatura afroamericana y su diferencia de género, afirma que Angelou usa lo que King llama "fragmentación de nombres" en esta viñeta. También demuestra "las complejidades subversivas y la naturaleza resistiva del lenguaje profundo de los nombres negros cuando se enfrentan a la opresión racista", ^[105] que es el punto central de la viñeta. Angelou utiliza los conflictos del cambio de nombre para demostrar esa resistencia a la práctica y para comunicar una confrontación de control lingüístico, o como dice King, "una batalla por el dominio y el control sobre el proceso de nombramiento". ^[103] El cambio de nombre enfatiza los sentimientos de inadecuación de Maya y denigra su identidad, individualidad y singularidad. ^[106] Como dice King, el cambio de nombre "enfatiza los efectos violentos de ser renombrado a través del tamiz contaminante del racismo". ^[107]

Otro incidente en el libro que solidifica la identidad de Maya es su viaje a México con su padre, cuando tiene que conducir un coche por primera vez. En contraste con su experiencia en Stamps, Maya finalmente está "en control de su destino". ^[108] Esta experiencia es central para el crecimiento de Maya, como lo es el incidente que la sigue inmediatamente, su corto período sin hogar después de discutir con la novia de su padre. Estos dos incidentes le dan a Maya un conocimiento de autodeterminación y confirman su autoestima. ^{[108] [ cita completa requerida ]} Su experiencia de falta de hogar también le enseña que "fuera de las barreras de la raza, todos los hombres y mujeres son iguales" ^[109] y confirma su compromiso con su crecimiento personal. McPherson conecta las experiencias de Maya mientras visitaba a su padre con su determinación y logro de convertirse en la primera conductora de tranvía en San Francisco varios meses después. ^[110]

La académica Mary Burgher cree que las autobiógrafas negras como Angelou han desacreditado los estereotipos de las madres afroamericanas como "criadoras y matriarcas", y las han presentado como personas que tienen "un papel creativo y personalmente satisfactorio". ^[111] Lupton cree que la construcción de la trama y el desarrollo de los personajes de Angelou estuvieron influenciados por el mismo motivo madre/hijo que se encuentra en la obra de la poeta renacentista de Harlem Jessie Fauset . ^[112] Durante los primeros cinco años de su vida, Maya se considera huérfana y encuentra consuelo en la idea de que su madre está muerta. Los sentimientos de Maya y la relación con su madre, a quien culpa por su abandono, se expresan en ambivalencia y "agresión violenta reprimida". ^[113] Por ejemplo, Maya y su hermano destruyen los primeros regalos de Navidad que les envió su madre. Ser enviados lejos de sus padres fue un rechazo psicológico y resultó en una búsqueda de amor, aceptación y autoestima tanto para Maya como para Bailey. ^[114] McPherson cree que la familia, o como ella lo llama, "preocupaciones de parentesco", es un tema importante en Caged Bird , que debido al desplazamiento temprano de los hermanos, comienza con una preocupación por la familia nuclear, pero evoluciona hacia una dependencia de la familia extendida. ^{[115] [ cita completa requerida ]} El conflicto de Maya sobre su madre no se resuelve hasta el final del libro, cuando Maya se convierte en madre ella misma, y ​​su madre finalmente se convierte en la presencia protectora que Maya ha anhelado. ^[116] Las dos principales influencias maternas en la vida de Maya también cambian; Vivian se convierte en una participante más activa, mientras que Momma se vuelve menos efectiva como Maya. A medida que se convierte en madre, Maya pasa de la niñez a la edad adulta. ^[117] Braxton agrega que Maya hace más que pasar de la semi-orfandad a la maternidad; también crece a través de varias etapas de autoconciencia. ^[118] McPherson afirma que cuando termina el libro, Maya ya no es una niña desplazada; Como madre primeriza, toma el control de su vida y acepta plenamente su condición de mujer. ^{[119] [ cita completa requerida ]} Como dice Susan Gilbert, a diferencia del principio del libro, "la escritora no desea ser blanca ni teme por su hijo negro". ^[53] Braxton añade que la entrada de Maya en la maternidad es una afirmación de su identidad como madre e hija, "así como de su relación con el arquetipo maternal". ^[120] El nacimiento del hijo de Maya abrió nuevas vías de identidad, no solo para ella misma, sino también para su abuela y su madre. ^[120]

Joanne M. Braxton llama a Caged Bird "quizás la autobiografía estéticamente más satisfactoria escrita en los años inmediatamente posteriores a la era de los derechos civiles". ^[121] Pierre A. Walker expresa un sentimiento similar y lo ubica en la tradición de la literatura afroamericana de protesta política. ^[3] Stamps, Arkansas, como se describe en Caged Bird , tiene muy poca "ambigüedad social"; es un mundo racista dividido entre negros y blancos, hombres y mujeres. ^[58] Angelou demuestra, a través de su participación en la comunidad negra de Stamps, su presentación de personajes racistas vívidos y realistas, "la vulgaridad de las actitudes sureñas blancas hacia los afroamericanos", ^[122] y su comprensión en desarrollo de las reglas para sobrevivir en una sociedad racista. Hilton Als caracteriza la división como "el bien y el mal", y señala cómo el testimonio de Angelou del mal en su sociedad, que estaba dirigido a las mujeres negras, moldeó la vida joven de Angelou e influyó en sus puntos de vista en la edad adulta. ^[58] Angelou utiliza la metáfora de un pájaro que lucha por escapar de su jaula, descrita en el poema de Paul Laurence Dunbar, como un símbolo destacado a lo largo de su serie de autobiografías. ^{[123] [124]} Como elementos dentro de una narrativa carcelaria, el pájaro enjaulado representa el confinamiento de Angelou resultante del racismo y la opresión, ^[125] fuerzas que estaban fuera del control o comprensión de Maya. ^[126] La metáfora del pájaro enjaulado también invoca la "supuesta contradicción del pájaro cantando en medio de su lucha". ^[123] El académico Ernece B. Kelley llama a Caged Bird una "acusación suave de la feminidad blanca estadounidense"; ^[127] Hagen lo amplía aún más, afirmando que el libro es "una historia desalentadora de dominio blanco". ^[127] En los sellos de Caged Bird , aunque "la segregación era tan completa que la mayoría de los niños negros no sabían realmente, absolutamente, cómo eran los blancos" ^[128] y los negros rara vez interactuaban con ellos, el mundo blanco era una amenaza constante y se esperaba que los negros se comportaran de cierta manera para sobrevivir. ^[126] Como afirma Keneth Kinnamon, Angelou no resta importancia a los efectos del racismo en su comunidad, pero "muestra con respeto, si no siempre con acuerdo, los patrones defensivos y compensatorios necesarios para sobrevivir en un entorno así". ^[55] Lupton, que ve los temas del racismo y la esclavitud como separados del encarcelamiento en Caged Bird , afirma que Maya se siente constantemente enjaulada, "incapaz de escapar de la realidad de su negritud".^[25] El encarcelamiento también se expresa en el título del libro.^[25]

Las autobiografías de Angelou, comenzando con Caged Bird , contienen una secuencia de lecciones sobre la resistencia a la opresión. La secuencia que describe lleva a Angelou, como protagonista, de "la rabia y la indignación impotentes a formas de resistencia sutil, y finalmente a la protesta abierta y activa". ^[3] Walker insiste en que el tratamiento que Angelou da al racismo es lo que da a sus autobiografías su unidad temática y subraya uno de sus temas centrales: la injusticia del racismo y cómo combatirlo. En la descripción que hace Angelou del incidente de la "powhitetrash", Maya reacciona con rabia, indignación, humillación e impotencia. ^[130] Angelou retrata a Momma como una realista cuya paciencia, coraje y silencio aseguraron la supervivencia y el éxito de quienes vinieron después de ella. ^[131] Como lo expresó Braxton, los niños blancos y mujeres "explotan deliberadamente su condición de protegidos para intimidar y humillar" a la familia de Maya. Braxton también considera el incidente como una amenaza implícita hacia los hombres de la familia. ^[28] Mamá le enseña a Maya cómo pueden mantener su dignidad y orgullo personal mientras lidian con el racismo, y que es una base eficaz para protestar activamente y combatir el racismo. ^[130] Walker llama al camino de Mamá una "estrategia de resistencia sutil"; ^[130] Dolly McPherson lo llama "el curso digno de resistencia silenciosa" ^[110] y "una experiencia fundamental en su iniciación" ^[126] de la conciencia de Maya sobre su lugar en el mundo racista. McPherson, que considera el incidente "una recreación dramática del tipo de muerte espiritual y regeneración que Angelou experimentó durante la formación de su desarrollo", ^[132] también afirma que el incidente enseñó a Maya cómo su abuela pudo sobrevivir y triunfar psicológicamente en un entorno hostil. ^[126] No sólo fue una representación de las tensiones entre negros y blancos durante el período, sino que también mostró cómo Momma pudo protestar, trascender el comportamiento de los niños hacia ella y preservar su propia dignidad. ^[132] Braxton afirma que el incidente demuestra el coraje de Momma, una virtud que Angelou aprende a usar y desarrollar a partir de ella; Angelou elogia el coraje de Momma en el libro y lo elogia en escritos posteriores. El coraje frente al racismo también se muestra en el tratamiento que Angelou da a los linchamientos.Al principio del libro, la madre ayuda a un hombre que intenta escapar de un linchamiento ocultándolo y dándole provisiones para su viaje, poniendo así en peligro su propia seguridad. Más tarde, la familia tiene que ocultar al tío Willy de una turba potencial de linchadores en el cajón de patatas y cebollas de su tienda. Braxton afirma que esto demuestra lo absurdo del linchamiento y que en este incidente, la madre "cumple el papel arquetípico de la madre indignada al ocultar a su hijo inocente". ^[133]

Angelou dijo más tarde que sus años viviendo en África y su relación con el luchador por la libertad sudafricano Vusumzi Make a principios de los años 1960 le enseñaron "a ver la supervivencia de formas distintivamente africanas" ^[42] entre los afroamericanos, lo que afecta su representación de los personajes, tanto colectiva como individualmente. Por ejemplo, como dice Susan Gilbert, Angelou "relaciona los hábitos de tratamiento... con una herencia de pertenencia tribal". ^[42] La descripción de Angelou de la fuerte y cohesionada comunidad negra de Stamps también demuestra cómo los afroamericanos subvierten las instituciones represivas. ^[134] Angelou demuestra cómo la religión, que "fue diseñada para mantener a los afroamericanos en una condición oprimida", ^[135] ha sido subvertida y utilizada por su comunidad para ayudarlos a soportar la crueldad del racismo. McPherson afirma que la descripción que hace Angelou del desplazamiento económico de los trabajadores negros de los campos de algodón, que se reúnen en la tienda de mamá antes y después del trabajo y nunca pueden salir adelante a pesar de su arduo trabajo, demuestra cómo la comunidad negra nutre a sus miembros y los ayuda a sobrevivir en un entorno antagónico. ^[134] La descripción que hace Angelou de la pelea de Joe Lewis demuestra cómo su comunidad ha subvertido la institución estadounidense de los deportes. Como dice Selwyn R. Cudjoe, se suponía que la pelea "actuaría como un pacificador, como entretenimiento para los negros y para ayudar a demostrar cuánto habían progresado en la sociedad". ^[135] En cambio, se convirtió en una recreación de la lucha entre los Estados Unidos blancos y negros. ^[135] Más adelante en el libro, Maya responde de manera asertiva cuando la Sra. Cullinan la somete a un trato degradante y rompe la barrera racial cuando se convierte en la primera operadora de tranvía negra en San Francisco. ^{[136] [137] [nota 2]} McPherson afirma que la experiencia de Maya con la señora Cullinan la coloca "en una conciencia más clara de la realidad social y en una creciente conciencia de autoestima". ^[138] El intento de la señora Cullinan de cambiar el nombre de Maya para que se ajuste a su propia conveniencia también "se hace eco de la tradición más amplia del racismo estadounidense que intenta prescribir la naturaleza y las limitaciones de la identidad de una persona negra". ^[139] Maya defiende su individualidad y su valor rompiendo deliberadamente la vajilla de porcelana heredada de la señora Cullinan. ^[139]

Angelou describe otras incidencias que demuestran la fuerza y ​​la unidad en Stamps. ^[134] Como dice McPherson, "A diferencia del estadounidense blanco, para que el estadounidense negro individual sea autosuficiente, debe confiar en la comunidad". ^[140] Lupton afirma que el énfasis de Angelou en la colectividad, "un aspecto importante de la supervivencia negra", ^[141] es relevante en Caged Bird . McPherson está de acuerdo, aunque la forma en que Maya usa y define la comunidad cambia cuando deja Stamps, y continúa adaptándose más adelante en su vida, como describe en los volúmenes posteriores de su historia autobiográfica. ^[ 142] Kinnamon, en su comparación de Caged Bird y Black Boy de Richard Wright , afirma que a diferencia de Wright, cuya respuesta a la pobreza y el racismo de su infancia es "la alienación individualista de todo sentido de comunidad", ^[143] la respuesta de Angelou es abrazar la comunidad. Kinnamon llama a Caged Bird "una celebración de la cultura negra". ^[143] A diferencia de Wright, Angelou recuerda favorablemente los rituales más amplios de la comunidad negra, como las prácticas religiosas, la transmisión radial de la pelea de Joe Lewis, una cena de pescado en verano, la narración de historias de fantasmas y las actividades de graduación. ^[144] McPherson afirma que Angelou usa la comunidad para demostrar cómo los negros sobrevivieron al racismo; como dice McPherson, "los valores personales se vuelven sinónimos de los valores comunitarios de Stamps". Liliane Arensberg insiste en que Angelou demuestra cómo ella, como niña negra, evoluciona a partir de su "odio racial", ^[100] común en las obras de muchos novelistas y autobiógrafos negros contemporáneos. McPherson afirma que Caged Bird describe tradiciones de siglos de antigüedad, desarrolladas en África y durante la esclavitud, que enseñaron a los niños negros a nunca resistirse a "la idea de que los blancos eran mejores, más limpios o más inteligentes que los negros". ^[145] Al principio, Maya desea poder convertirse en blanca, ya que crecer como negra en la América blanca es peligroso; más tarde se deshace de su autodesprecio y abraza una fuerte identidad racial. ^[100] Tanto la representación de Angelou de la reacción de su comunidad a la pelea victoriosa de Joe Louis como su graduación de la escuela primaria, en la que responden a un funcionario escolar racista que degrada sus oportunidades futuras cantando " Lift Every Voice and Sing ", demuestran la fuerza y ​​la resiliencia de su comunidad. ^{[146] [142]}

La descripción que hace Angelou de la violación que sufrió cuando tenía ocho años abruma la autobiografía, aunque se presenta brevemente en el texto. ^[2] Opal Moore llama a la descripción gráfica y complicada que hace Angelou de la violación y el incesto "el centro y el fondo" ^[147] de la autobiografía y afirma que la violación debe entenderse dentro del contexto de todo el libro; todo lo que le sucede a Maya en él "debe entenderse en contraposición a los estragos de la violación". ^[148] Para Moore, la violación "plantea cuestiones de confianza, verdad y mentira, amor y la naturalidad del anhelo de un niño por el contacto humano, el lenguaje y la comprensión, y la confusión engendrada por las disparidades de poder que necesariamente existen entre niños y adultos". ^[149] Angelou describe dos encuentros sexuales con el Sr. Freeman; usa metáforas, que le permiten describir su dolor sin tener que explicar qué y cómo siente. ^[2]

La académica Mary Vermillion compara el tratamiento que Angelou da a la violación en Caged Bird con el de Harriet Jacobs en su autobiografía de 1861, Incidents in the Life of a Slave Girl . Según Vermillion, una diferencia importante entre Angelou y Jacobs es la forma en que se describe en sus libros la somatofobia, que Vermillion define como el "miedo y desdén por el cuerpo", ^[150] especialmente el cuerpo femenino. Angelou, por ejemplo, es más libre de retratar su violación, su cuerpo y su sexualidad que Jacobs porque no tiene que lidiar con la visión patriarcal del siglo XIX de la "verdadera feminidad". ^[151] Jacobs se describe a sí misma como hermosa y sexualmente deseable, pero Angelou, de niña y joven adulta, piensa que es fea. Jacobs y Angelou usan la violación como metáfora del sufrimiento de los afroamericanos; Jacobs utiliza la metáfora para criticar la cultura esclavista, mientras que Angelou la utiliza para internalizar, primero, y luego desafiar, las concepciones racistas del siglo XX sobre el cuerpo femenino negro. Angelou conecta su violación con el sufrimiento de los pobres y la sujeción de su raza ^[151] y "representa las dificultades de la niña negra para controlar, comprender y respetar tanto su cuerpo como sus palabras". ^[152] Vermillion también conecta la violación del cuerpo de Maya con su mutismo autoimpuesto porque cree que su mentira durante el juicio es responsable de la muerte de su violador. ^[152] McPherson evalúa la violación en Caged Bird a la luz de cómo afectó la identidad de Maya y cómo su desplazamiento del entorno peligroso pero cómodo de Stamps al mundo caótico y desconocido de su madre en St. Louis contribuye al trauma de Maya y su retraimiento en sí misma. ^[153] Sondra O'Neale afirma, sin embargo, que el nacimiento del hijo de Maya al final del libro proporciona al lector esperanza para su futuro e implica que la violación no controlaría su vida. ^[69]

Arensberg, quien culpa a la vulnerabilidad de Maya de sus experiencias previas de negligencia, abandono y falta de amor paternal, señala que la violación de Maya está relacionada con el tema de la muerte en Caged Bird , ya que el Sr. Freeman amenaza con matar al hermano de Maya, Bailey, si ella le cuenta a alguien sobre la violación. Después de que Maya miente durante el juicio de Freeman, afirmando que la violación fue la primera vez que la tocó de manera inapropiada, Freeman es asesinado (presumiblemente por uno de los tíos de Maya) y Maya ve sus palabras como portadoras de muerte. Como resultado, decide nunca hablar con nadie más que con Bailey. Angelou conecta la violación de su cuerpo y la devaluación de sus palabras a través de la descripción de su silencio autoimpuesto de cinco años. ^[154] Como Angelou declaró más tarde, "pensé que si hablaba, mi boca simplemente emitiría algo que mataría a la gente, al azar, así que era mejor no hablar". ^[155] Christine Froula relaciona el mutismo autoimpuesto de Maya con el relato de Ovidio del mito de la violación de Filomena , en el que el poder de expresión de la víctima se convierte en una amenaza para el violador y en otra víctima del violador. ^{[156] [ cita completa necesaria ]}

Selwyn R. Cudjoe califica la descripción de la violación de Angelou como "una carga" de Caged Bird : una demostración de "la manera en que la mujer negra es violada en sus años tiernos y... el 'insulto innecesario' de la niñez sureña en su transición a la adolescencia". ^[95] Vermillion va más allá, sosteniendo que una mujer negra que escribe sobre su violación corre el riesgo de reforzar estereotipos negativos sobre su raza y género. ^[157] Cuando Joanne Braxton le preguntó a Angelou décadas después cómo pudo sobrevivir al trauma que experimentó, Angelou lo explicó diciendo: "No puedo recordar un momento en el que alguien no me amara". ^[158] También le dijo a Braxton que pensaba en la violación a diario y que escribía sobre la experiencia porque era la verdad y porque quería demostrar las complejidades de la violación tanto para la víctima como para el violador. También quería evitar que le sucediera a otra persona y para que la víctima de la violación pudiera comprender, perdonarse a sí misma y no culparse a sí misma. ^[159]

Como señala Lupton, todas las autobiografías de Angelou, especialmente Caged Bird y su secuela inmediata Gather Together in My Name , están "muy preocupadas por lo que [Angelou] sabía y cómo lo aprendió". ^[161] Lupton compara la educación informal de Angelou con la educación de otros escritores negros del siglo XX, que no obtuvieron títulos oficiales y dependían de la "instrucción directa de las formas culturales afroamericanas". ^[161] La búsqueda de Angelou por el aprendizaje y la alfabetización es paralela al "mito central de la cultura negra en Estados Unidos": ^[162] que la libertad y la alfabetización están conectadas. Como dice Fred Lee Hord, "el mundo de los libros era un mundo de integración, donde eras el confidente de todos los habitantes, en cuya piel, independientemente del color, podías moverte y respirar libremente". ^[163] Hord agrega que Maya también rechazó la parte de su cultura "que asociaba con la impotencia en el mundo del aprendizaje de los libros". ^[164] Por ejemplo, una de las experiencias más traumáticas que relata Angelou en Caged Bird es su graduación de octavo grado, cuando el orador blanco denigra a los negros, reduce su potencial para el atletismo y transmite a su audiencia una sensación de impotencia y nada. La ira y la depresión que siente Maya cambian cuando Henry Reed dirige a la audiencia y se gradúa en el Himno Nacional Negro, cuando Maya siente el orgullo y la fuerza de su comunidad. ^{[165] [166]} Como dice Hord, Maya se da cuenta, por primera vez, de "cómo los escritores negros no solo hicieron posible un mundo alternativo, sino que empujaron los límites hacia afuera en su mundo real". ^[167] Hord también afirma que el orador blanco ayudó a Maya a desmitificar sus ideas sobre el poder de la educación para los afroamericanos; el compositor del Himno también le proporcionó la fuerza para resistir la deshumanización de su comunidad por parte del orador blanco. ^[168]

Angelou afirma, al comienzo de Caged Bird , "Durante esos años en Stamps, conocí a William Shakespeare y me enamoré de él. Fue mi primer amor blanco. Aunque disfrutaba y respetaba a Kipling, Poe, Butler , Thackeray y Henley , reservé mi pasión joven y leal para Paul Lawrence Dunbar, Langston Hughes , James Weldon Johnson y la Letanía en Atlanta de W.E.U.U. DuBois . Pero fue Shakespeare quien dijo: "Cuando caigas en desgracia ante la fortuna y los ojos de los hombres", era un estado con el que me sentía más familiar". ^[169] Como afirma Hord, Shakespeare se identificó con el estado en el que se encontraba Maya, "una joven náufraga sin padres en un pequeño pueblo sureño que asfixiaba la libertad", ^{[164] sin embargo, Christine Froula, en su discusión sobre el incesto en} Caged Bird y El color púrpura de Alice Walker , señala que Maya y Bailey dejaron de memorizar una escena de Shakespeare para evitar la oposición de su abuela a leer a un autor blanco, eligiendo en su lugar " La creación " de Johnson. ^[170] Froula continúa afirmando que la viñeta "plantea la cuestión de qué significa para una lectora y una escritora en ciernes mantener una relación amorosa con Shakespeare o con autores masculinos en general" y conecta la atracción de Maya por Shakespeare y sus escritos con la violación de Maya descrita más adelante. ^{[171] Mary Vermillion ve una conexión entre la violación de Maya y} La violación de Lucrecia de Shakespeare , que Vermillion llama "el examen más complejo y sutil de Angelou del apego de Maya al discurso literario blanco" ^[172] y que Maya memoriza y recita cuando recupera su habla. Vermillion sostiene que el apego de Maya a Lucrecia indica su apego a lo verbal y lo literario, lo que la lleva a ignorar su corporeidad y la ayuda a encontrar consuelo en la identificación del poema con el sufrimiento. ^[172] Como afirma Vermillion, Maya debe usar las palabras que memoriza y recita para reconstruir su propio cuerpo. ^[173] Froula dice que aunque la memorización de Lucrecia por parte de Maya la ayuda a superar su mutismo literal, la conduce a una recuperación literaria porque conecta su voz con las palabras de Shakespeare. Froula continúa diciendo: "Pero si el poema de Shakespeare redime a Maya de su silencio histérico, también es un amante al que ella abraza bajo su propio riesgo" porque "señala una doble seducción" de la cultura blanca y masculina. ^[174] Braxton, sin embargo,explica la conexión de Maya con Shakespeare y con Dunbar, quienes influyeron en Angelou más que los otros escritores que ella nombra enEn Caged Bird , al afirmar que "hablan directamente de su dilema: el problema de desarrollar una autoimagen positiva en una cultura cuyos estándares de belleza son uniformemente blancos, y el problema de encontrar un lugar para sí misma en esa cultura". ^[175] Maya encuentra que las novelas y sus personajes son completos y significativos, por lo que los usa para darle sentido a su desconcertante mundo. Está tan involucrada en su mundo de fantasía de libros que incluso los usa como una forma de lidiar con su violación, ^[176] escribiendo en Caged Bird , "... estaba segura de que en cualquier momento mi madre o Bailey o el Avispón Verde irrumpirían en la puerta y me salvarían". ^[177]

Según Walker, el poder de las palabras es otro tema que aparece repetidamente en Caged Bird . Por ejemplo, Maya elige no hablar después de su violación porque tiene miedo del poder destructivo de las palabras. La Sra. Flowers, al presentarle la literatura clásica y la poesía, le enseña sobre el poder positivo del lenguaje y le da poder a Maya para hablar nuevamente. ^[178] Myra K. McMurray está de acuerdo, diciendo que Angelou usa el arte, incluso los aspectos artísticos de la pelea de Joe Lewis y de otras instancias, para demostrar los instintos de supervivencia de su comunidad. ^[179] La importancia tanto de la palabra hablada como de la escrita aparece repetidamente en Caged Bird y en todas las autobiografías de Angelou. ^{[nota 3]} Refiriéndose a la importancia de la alfabetización y los métodos de escritura efectiva, Angelou una vez le aconsejó a Oprah Winfrey en una entrevista de 1993 que "hiciera como los africanos occidentales ... escuchara la conversación profunda", ^[181] o las "expresiones que existen debajo de lo obvio". ^[182] Como dice Liliane Arensberg, "si hay un elemento estable en la juventud de Angelou es [una] dependencia de los libros" y la ficción, incluyendo El llanero solitario , La sombra y Marvel Comics , y obras de Shakespeare, Poe, Dunbar, Jane Austen , William Makepeace Thackeray , Samuel Johnson , Langston Hughes y W.E.B. Du Bois . La biblioteca pública es un "refugio tranquilo" al que Maya se retira cuando experimenta una crisis. Las novelas y los personajes que aparecen en ellas se convirtieron en las referencias de Maya para ver y tratar con el mundo que la rodea. ^[176] Hagen describe a Angelou como una "narradora natural", lo que "refleja una buena oyente con una rica herencia oral". ^[183] ​​Hagen también insiste en que los años de mutismo de Angelou le proporcionaron esta habilidad. ^[183] ​​Los libros y la poesía, con la ayuda de la Sra. Flowers, se convierten en la "primera línea de vida" de Maya ^[184] y una forma de lidiar con el trauma de su violación. Primero, la Sra. Flowers la trata como un individuo, sin conexión con otra persona, y luego, al alentar a Maya a memorizar y recitar poesía, le da un "sentido de poder dentro de sí misma, una trascendencia sobre su entorno inmediato". ^[185] La amistad de la Sra. Flowers despierta la conciencia de Maya, aumenta su perspectiva de lo que la rodea y de la relación entre la cultura negra y la sociedad en general, y le enseña sobre "la belleza y el poder del lenguaje". ^[186] Su amistad también inspira a Maya a comenzar a escribir poesía y registrar sus observaciones del mundo que la rodea.^[187]

Angelou también fue influenciada por las narraciones de esclavos , los espirituales y otras autobiografías. ^[32] Angelou leyó la Biblia dos veces cuando era niña y memorizó muchos pasajes de ella. ^[183] ​​La espiritualidad afroamericana, representada por la abuela de Angelou, ha influido en todos los escritos de Angelou, en las actividades de la comunidad de la iglesia que experimenta por primera vez en Stamps, en los sermones y discursos públicos, y en las escrituras. ^[162] Angelou le dijo a un entrevistador en 1981 que la Biblia y el idioma hablado en la iglesia fueron cruciales para su desarrollo como escritora, comparándolo con ir a la ópera. ^[188] Hagen dice que además de estar influenciada por la rica forma literaria, Angelou también ha sido influenciada por las tradiciones orales. En Caged Bird , la Sra. Flowers la anima a escuchar atentamente a "Mother Wit", ^[189] que Hagen define como la sabiduría colectiva de la comunidad afroamericana expresada en el folclore y el humor. ^{[190] [nota 4]} Arensberg afirma que Angelou utiliza la técnica literaria del ingenio, el humor y la ironía para derrotar a sus enemigos burlándose de ellos y utilizando su voz narrativa adulta. De esta manera, Angelou "se venga del dolor útil de la niña trabada". ^[192] Arensberg continúa afirmando que Angelou incluso ridiculiza la versión infantil de sí misma, aunque a diferencia de otros autobiógrafos, evita vincular la niña que era con la adulta en la que se convirtió. ^[66] Como afirma Vermillion, Angelou reencarna a Maya después del trauma de su violación al criticar su dependencia temprana del discurso literario blanco, aunque Angelou "no se contenta con dejar que la Maya muda, abusada sexualmente y que desea ser blanca represente el cuerpo femenino negro en su texto". ^[193]

El humor de Angelou en Caged Bird y en todas sus autobiografías se basa en el folclore negro y se utiliza para demostrar que, a pesar del racismo y la opresión severos, los negros prosperan y son, como afirma Hagen, "una comunidad de canciones, risas y coraje". ^[194] Según Selwyn R. Cudjoe, aunque la vida es difícil para los individuos en Caged Bird , los momentos de felicidad no están ausentes en el libro. Compara Caged Bird con El alcalde de Casterbridge de Thomas Hardy , pero afirma que "tales momentos llegaron... como 'los episodios ocasionales en un drama general de dolor'". ^[95] Hagen afirma que Angelou es capaz de hacer una acusación contra el racismo institucionalizado mientras se ríe de sus defectos y los defectos de su comunidad y "equilibra las historias de la resistencia negra a la opresión contra los mitos y las percepciones erróneas de los blancos". ^[194] Hagen también caracteriza a Caged Bird como una "autobiografía del género blues" ^[195] porque utiliza elementos de la música blues . Estos elementos incluyen el acto de testimonio al hablar de la propia vida y sus luchas, la subestimación irónica y el uso de metáforas naturales, ritmos y entonaciones. Hagen también ve elementos de sermones afroamericanos en Caged Bird . El uso que hace Angelou de las tradiciones orales afroamericanas crea un sentido de comunidad en sus lectores e identifica a quienes pertenecen a ella. ^[196] Las viñetas de Caged Bird presentan aspectos literarios como tradiciones de historias orales y creencias y prácticas religiosas tradicionales que representan la vida cultural afroamericana. Por ejemplo, la historia sobre la empleadora racista de Maya, la Sra. Cullinan, es paralela al folclore afroamericano tradicional, el significado, el horror y el peligro que acompañan la importancia de los nombres en la sociedad tradicional y la práctica de privar a los esclavos de sus verdaderos nombres y su pasado cultural. ^[197]

Sé por qué canta el pájaro enjaulado es la autobiografía más aclamada de Angelou. ^[15] Los otros volúmenes de su serie de siete autobiografías son juzgados y comparados con Pájaro enjaulado. ^{[ cita requerida ]} Se convirtió en un éxito de ventas inmediatamente después de su publicación. ^[5] El amigo y mentor de Angelou, James Baldwin , sostuvo que su libro "libera al lector en la vida" y lo llamó "un estudio bíblico de la vida en medio de la muerte". ^[198] Según los biógrafos de Angelou, "Los lectores, especialmente las mujeres, y en particular las mujeres negras, tomaron el libro en serio". ^[199] A mediados de la década de 1980, Pájaro enjaulado había pasado por 20 impresiones de tapa dura y 32 impresiones de bolsillo. ^[200] La semana después de que Angelou recitara su poema " On the Pulse of Morning " en la inauguración del presidente Bill Clinton en 1993 , las ventas de la versión de bolsillo de Caged Bird , que se había vendido de manera constante desde su publicación, y sus otras obras aumentaron entre un 300 y un 600 por ciento. La publicación de 16 páginas de "On the Pulse of Morning" se convirtió en un éxito de ventas, y la grabación del poema recibió un premio Grammy . La edición de Bantam Books de Caged Bird fue un éxito de ventas durante 36 semanas; se reimprimieron 400.000 copias de sus libros para satisfacer la demanda. Random House , que publicó los libros de tapa dura de Angelou y el poema más tarde ese año, informó que vendieron más de sus libros en enero de 1993 que en todo 1992, lo que marca un aumento del 1200 por ciento. ^{[201] [202] [203]}

A finales de 1969, los críticos habían situado a Angelou en la tradición de otros autobiógrafos negros. El poeta James Bertolino afirma que Caged Bird "es uno de los libros esenciales producidos por nuestra cultura". Insiste en que "[t]odos deberíamos leerlo, especialmente nuestros hijos". ^[204] Fue nominado para un Premio Nacional del Libro en 1970, nunca ha dejado de imprimirse y se ha publicado en muchos idiomas. ^[199] Ha sido seleccionado por el Book of the Month Club y por el Ebony Book Club. ^[200] En 2011, la revista Time colocó el libro en su lista de los 100 mejores y más influyentes libros escritos en inglés desde 1923. ^[205] Caged Bird catapultó a Angelou a la fama internacional y a la aclamación de la crítica y fue un avance significativo en la literatura de mujeres negras porque "anunció el éxito de otras escritoras ahora prominentes". ^[206]

La recepción del libro no ha sido universalmente positiva; la autora Francine Prose , que llama a Caged Bird una "memoria de supervivencia" o "una narración en primera persona de victimización y recuperación", ^[207] considera que su inclusión, junto con libros como To Kill a Mockingbird de Harper Lee , en el plan de estudios de la escuela secundaria es en parte responsable del "embrutecimiento" de la sociedad estadounidense. Prose llama al libro "melodrama manipulador" y considera que el estilo de escritura de Angelou es un ejemplo inferior de prosa poética en memorias. Ella critica a Angelou por escribir mal, incluyendo combinar una docena de metáforas en un párrafo y "oscurecer ideas que podrían expresarse de manera mucho más simple y feliz". ^[207]

Susan Gilbert llama a Caged Bird "una historia de dolor, soledad, ira y amor" ^[209] y Robert A. Gross llama al libro "un tour de force del lenguaje". ^[210] Otros críticos han elogiado el uso del lenguaje de Angelou en el libro, incluido EM Guiney, quien informa que Caged Bird fue "una de las mejores autobiografías de este tipo que he leído". ^[200] Edmund Fuller insiste en que el alcance intelectual y el arte de Angelou fueron evidentes en cómo contó su historia ^[210] y Selwyn R. Cudjoe lo llama "un triunfo de la verdad en términos simples y directos". ^[51] RA Gross elogia a Angelou por su uso de imágenes ricas y deslumbrantes ^[200] y Dolly McPherson elogia a Angelou por describir "una vida vivida con intensidad, honestidad y una notable combinación de inocencia y conocimiento". ^[211] McPherson, que llama a Angelou "una escritora consumada", ^[39] llama al libro "un registro cuidadosamente concebido del crecimiento lento y torpe de una joven" y "un registro de su iniciación en su mundo y su descubrimiento de su identidad interior". ^[39] Ella continúa elogiando a Angelou por enfrentar su propio pasado doloroso mientras reconoce que los eventos dolorosos en su vida "forman una parte necesaria de su desarrollo". ^[212] McPherson también afirma que Angelou usa sus dones narrativos y el uso del lenguaje para describir con confianza y eficacia sus recuerdos dolorosos, ^{[39] [213]} mientras entiende que "los eventos no solo son significativos en sí mismos, sino porque marcan puntos de trascendencia". ^[39] Harold Bloom llama a Caged Bird "más un villancico que una oración o súplica" ^[41] y Sidonie Ann Smith afirma que el "genio de Angelou como escritora es su capacidad de recuperar la textura del estilo de vida en la textura de sus modismos, su vocabulario idiosincrásico y especialmente en su proceso de creación de imágenes". ^[214]

Opal Moore, en su crítica a la campaña para prohibir Caged Bird en las escuelas, afirma que el mensaje del libro de superar el racismo trasciende a su autora y que el libro "es una afirmación; promete que la vida, si tenemos el coraje de vivirla, valdrá la pena la lucha". ^[215] Liliane Arensberg afirma que, como todas las autobiografías, Caged Bird "parece una defensa consciente contra el dolor que se siente al evocar recuerdos desagradables". ^[66] Mary Jane Lupton compara las obras de Angelou con las autobiografías serializadas de dos volúmenes de Richard Wright, afirmando que las transiciones de Angelou entre sus volúmenes son más suaves que las de Wright y que su presentación de sí misma como personaje es más consistente. Lupton también compara las autobiografías de Angelou con Dust Tracks on a Road (1942) de Zora Neale Hurston , Coming of Age in Mississippi (1968) de Anne Moody , Report From Part One (1972) de Gwendolyn Brooks , Bone Black: Memories of Girlhood (1996) de bell hooks y la serie de cuatro autobiografías de Lilian Hellman . ^{[216] [217]} McPherson dice que las autobiografías seriales de Angelou, junto con otras autobiografías contemporáneas escritas por Baldwin, Moody y Malcolm X, "son el impulso de articular, como si fuera la primera vez, una sensibilidad a la vez determinada y excluida por la historia". ^[218]

Cuando Caged Bird se publicó en 1969, Angelou fue aclamada como un nuevo tipo de autora de memorias, una de las primeras mujeres afroamericanas que pudo hablar públicamente de su vida personal. Hasta ese momento, las escritoras negras habían sido marginadas hasta el punto de que no podían presentarse como personajes centrales. Julian Mayfield , que llama a Caged Bird "una obra de arte que elude la descripción", ^[58] ha insistido en que las autobiografías de Angelou sentaron un precedente para la autobiografía afroamericana en su conjunto. Hilton Als insiste en que Caged Bird marcó una de las primeras veces en que un autobiógrafo negro pudo, como él mismo dijo, "escribir sobre la negritud desde adentro, sin disculpas ni defensa". ^[58] Después de escribir Caged Bird , Angelou fue reconocida como una portavoz respetada de los negros y las mujeres. ^[15] Caged Bird la convirtió "sin duda... en la autobiógrafa negra más visible de Estados Unidos". ^[121] Aunque Als considera que Caged Bird fue una importante contribución al aumento de los escritos feministas negros en la década de 1970, atribuye su éxito menos a su originalidad que a "su resonancia en el Zeitgeist imperante " ^[58] de su tiempo, al final del Movimiento por los Derechos Civiles de Estados Unidos. Los escritos de Angelou, más interesados ​​en la autorrevelación que en la política o el feminismo, liberaron a muchas otras escritoras para que "se abrieran sin vergüenza a los ojos del mundo". ^[58]

Opal Moore ha pedido una mejor preparación para los profesores que utilizan Caged Bird en sus aulas, afirmando que el libro es un texto difícil tanto para profesores como para estudiantes. ^[19] Las autobiografías de Angelou, especialmente Caged Bird , se han utilizado en enfoques narrativos y multiculturales para la formación docente . Jocelyn A. Glazier, profesora de la Universidad George Washington , ha utilizado Caged Bird y Gather Together in My Name al capacitar a los profesores para explorar adecuadamente el racismo en sus aulas. El uso que hace Angelou de la subestimación, la autoburla, el humor y la ironía hace que los lectores se pregunten qué "dejó fuera" y no estén seguros de cómo responder a los eventos que Angelou describe. Estas técnicas obligan a los lectores blancos a explorar sus sentimientos sobre la raza y su estatus privilegiado en la sociedad. Glazier descubrió que, aunque los críticos se han centrado en el lugar que ocupa Angelou dentro del género de la autobiografía afroamericana y sus técnicas literarias, los lectores reaccionan a su narrativa con "sorpresa, particularmente cuando [entran] al texto con ciertas expectativas sobre el género de la autobiografía". ^[219]

El educador Daniel Challener, en su libro de 1997 Stories of Resilience in Childhood (Historias de resiliencia en la infancia) , analizó los eventos de Caged Bird para ilustrar la resiliencia en los niños. Challener afirma que el libro de Angelou proporciona un marco útil para explorar los obstáculos que enfrentan muchos niños como Maya y cómo una comunidad ayuda a estos niños a tener éxito como lo hizo Angelou. ^[220] El psicólogo Chris Boyatzis ha utilizado Caged Bird para complementar la teoría científica y la investigación en la instrucción de temas de desarrollo infantil como el desarrollo del autoconcepto y la autoestima, la resiliencia del ego, la industria versus la inferioridad, los efectos del abuso , los estilos de crianza , las relaciones entre hermanos y amigos, las cuestiones de género, el desarrollo cognitivo , la pubertad y la formación de la identidad en la adolescencia. Ha llamado a Caged Bird una herramienta muy eficaz para proporcionar ejemplos de la vida real de estos conceptos psicológicos. ^[221]

Muchos padres han criticado a Caged Bird , lo que ha provocado que se elimine de los programas escolares y de los estantes de las bibliotecas. El libro fue aprobado para ser enseñado en las escuelas públicas y se colocó en las bibliotecas de las escuelas públicas de los EE. UU. a principios de la década de 1980, y se incluyó en el plan de estudios de Colocación Avanzada y para estudiantes superdotados . Los intentos de los padres de censurarlo comenzaron en 1983. ^[223] Algunos han criticado sus escenas sexualmente explícitas, el uso del lenguaje y las representaciones religiosas irreverentes. ^[224] Muchos padres en todo Estados Unidos han tratado de prohibir el libro en las escuelas y bibliotecas por ser inapropiado para estudiantes de secundaria más jóvenes, por promover el sexo prematrimonial, la homosexualidad, la cohabitación y la pornografía, y por no apoyar los valores tradicionales. Los padres también se han opuesto al uso de blasfemias en el libro y a su representación gráfica y violenta de la violación y el racismo. Los educadores han respondido a estos desafíos eliminándolo de las listas de lectura y las bibliotecas, brindando a los estudiantes alternativas y exigiendo el permiso de los padres a los estudiantes. ^[223] En 2009, Angelou expresó su pesar e indignación por la prohibición de todos sus libros, afirmando que quienes insistieron en prohibirlos no los habían leído. También dijo: “Siento pena por el joven que nunca llega a leer [ Caged Bird ]”. ^[225]

En 2021, el Centro de Derechos Civiles Thurgood Marshall, que declaró que la prohibición de libros como Caged Bird y The Color Purple de Alice Walker "señala un patrón más amplio de prohibición de libros significativos para la historia y la cultura afroamericana". ^[226] Descubrieron que Caged Bird estaba prohibido en las cárceles de todo Estados Unidos; por ejemplo, el libro fue prohibido en las cárceles de Carolina del Norte porque los funcionarios determinaron que su descripción de la agresión sexual era una amenaza para la seguridad. ^[227]

En 2023, el libro fue prohibido en las escuelas del distrito del condado de Clay, Florida . ^[228]

Caged Bird apareció en tercer lugar en la lista de la Asociación de Bibliotecas Estadounidenses (ALA) de los 100 libros más frecuentemente cuestionados de 1990-2000, ^[229] sexto en la lista de la ALA de 2000-2009, ^[230] y cayó al puesto 88 en la lista de la ALA de 2010-2019. ^{[231] [190] [nota 5]} A partir de 1998, fue uno de los diez libros más frecuentemente prohibidos en las bibliotecas y aulas de las escuelas secundarias y preparatorias. ^[233]

Una versión para televisión de I Know Why the Caged Bird Sings se filmó en Mississippi y se emitió el 28 de abril de 1979 en CBS . Angelou y Leonora Thuna escribieron el guion; la película fue dirigida por Fielder Cook . Constance Good interpretó a la joven Maya. También aparecieron los actores Esther Rolle , Roger E. Mosley , Diahann Carroll , Ruby Dee y Madge Sinclair . ^[234] Dos escenas de la película diferían de los eventos descritos en el libro. Angelou agregó una escena entre Maya y el tío Willie después de la pelea de Joe Louis; en ella, expresa sus sentimientos de redención y esperanza después de que Louis derrota a un oponente blanco. ^[235] Angelou y Thuna también presentan la graduación de octavo grado de Maya de manera diferente en la película. En el libro, Henry Reed pronuncia el discurso de despedida y dirige a la audiencia negra en el himno nacional negro. En la película, Maya lleva a cabo estas actividades. ^[236]

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