Ropa inuit

Vestimenta tradicional de los pueblos indígenas del Ártico de América del Norte

Consulte el título
Traje tradicional de piel de caribú para mujer con parka amauti , pantalones, mitones y botas largas con bolsillos laterales. La parte trasera de la parka tiene un amaut o bolsa para llevar a un bebé. Procedente del lago Baker, Eskimo Point y Hikoligjuaq, al oeste de la bahía de Hudson. Recopilado en la quinta expedición Thule, 1921-1924
Consulte el título
Parka moderna para mujer creada por la diseñadora inuk Victoria Kakuktinniq , 2021. El cuerpo de la parka está confeccionado con tejido sintético impermeable, con ribetes de piel de zorro plateado en la capucha y ribetes de piel de foca en el dobladillo y los puños. El dobladillo curvo es típico del amauti tradicional .

La vestimenta tradicional inuit es un sistema complejo de prendas para clima frío hechas históricamente de piel y cuero de animales , usadas por los inuit , un grupo de pueblos indígenas culturalmente relacionados que habitan las áreas árticas de Canadá, Groenlandia y los Estados Unidos. El atuendo básico consistía en una parka , pantalones, guantes, calzado interior y botas exteriores. Las fuentes más comunes de piel eran caribúes , focas y aves marinas , aunque se usaban otros animales cuando estaban disponibles. La producción de ropa abrigada y duradera era una habilidad esencial para la supervivencia que se transmitía de mujeres a niñas y que podía llevar años dominar. La preparación de la ropa era un proceso intensivo que duraba semanas y se realizaba en un ciclo anual siguiendo las temporadas de caza establecidas. La creación y el uso de ropa de piel estaban fuertemente entrelazados con las creencias religiosas inuit .

A pesar de la amplia distribución geográfica de los inuit en el Ártico, históricamente, estas prendas eran consistentes tanto en diseño como en material debido a la necesidad común de protección contra el clima extremo y la gama limitada de materiales adecuados para ese propósito. La apariencia de las prendas individuales variaba según los roles de género y las necesidades estacionales, así como las costumbres de vestimenta específicas de cada tribu o grupo. Los inuit decoraban su ropa con flecos , colgantes e inserciones de colores contrastantes, y más tarde adoptaron técnicas como el trabajo con cuentas cuando el comercio hizo que los nuevos materiales estuvieran disponibles.

El sistema de vestimenta de los inuit tiene fuertes similitudes con los sistemas de vestimenta de piel de otros pueblos circumpolares , como los pueblos indígenas de Alaska , Siberia y el Lejano Oriente ruso . La evidencia arqueológica indica que la historia de la vestimenta circumpolar puede haber comenzado en Siberia ya en el 22.000  a. C., y en el norte de Canadá y Groenlandia ya en el 2500  a. C. Después de que los europeos comenzaron a explorar el Ártico norteamericano a fines del siglo XVI, en busca del Paso del Noroeste , los inuit comenzaron a adoptar la vestimenta europea por conveniencia. Casi al mismo tiempo, los europeos comenzaron a realizar investigaciones sobre la vestimenta de los inuit , incluida la creación de representaciones visuales, escritos académicos, estudios de efectividad y colecciones de museos.

En la era moderna, los cambios en el estilo de vida inuit llevaron a una pérdida de habilidades tradicionales y a una menor demanda de prendas de piel. Desde la década de 1990, los esfuerzos de las organizaciones inuit por recuperar las habilidades culturales históricas y combinarlas con técnicas modernas de confección de ropa han llevado a un resurgimiento de la ropa tradicional inuit, en particular para ocasiones especiales, y al desarrollo de la moda inuit contemporánea como un estilo propio dentro del movimiento de moda indígena estadounidense más amplio .

Traje tradicional

Mapa del Ártico de América del Norte con zonas de colores para indicar el idioma o dialecto inuit principal que se habla en la zona
Distribución de los grupos inuit por idioma

La versión más básica del atuendo tradicional inuit consistía en una parka con capucha , pantalones, guantes, calzado interior y botas exteriores, todos hechos de piel y cuero de animal. [1] [2] Estas prendas eran bastante ligeras a pesar de sus propiedades aislantes: un atuendo completo no pesaba más de alrededor de 3 a 4,5 kg (6,6 a 9,9 lb) dependiendo del número de capas y el tamaño del usuario. [3] [4] Se podían agregar capas adicionales según fuera necesario para el clima o la actividad, que generalmente variaban con el cambio de estaciones. [5]

Aunque la estructura básica del atuendo era en gran medida la misma en todos los grupos inuit (así como en otros pueblos indígenas del Ártico , incluidos los nativos de Alaska y los de Siberia y el Lejano Oriente ruso ), su amplia distribución geográfica dio lugar a una amplia variedad de estilos de prendas básicas, a menudo específicas del lugar de origen. [2] [6] [7] [8] La gama de características distintivas en la parka por sí sola era significativa, como lo describe la experta en ropa inuit Betty Kobayashi Issenman en su estudio exhaustivo sobre la ropa inuit Sinews of Survival : "una capucha o la falta de ella, y la forma de la capucha; el ancho y la configuración de los hombros; la presencia de solapas delanteras y traseras, y su forma; en la ropa de mujer, el tamaño y la forma de la bolsa del bebé; la longitud y el contorno del borde inferior; y flecos , gorgueras e insertos decorativos". [9]

La afinidad grupal o familiar se indicaba mediante características estéticas como variaciones en los patrones creados por diferentes colores de piel, el corte de la prenda y la longitud de la piel. [8] [10] [11] En algunos casos, el estilo de una prenda podía indicar detalles biográficos como la edad del individuo, el estado civil y el grupo de parentesco específico. [9] [12] El vocabulario para describir prendas individuales en las lenguas inuit es correspondientemente extenso, lo que Issenman señaló en Sinews of Survival : [1]

Algunos ejemplos indicarán algunas de las complejidades: ' Akuitoq : parka de hombre con una abertura en el frente, usada tradicionalmente en las áreas de Keewatin y la isla de Baffin'; ' Atigainaq : parka de adolescente de la región de Keewatin '; ' Hurohirkhiut : parka de niño con una abertura en el frente'; ' Qolitsaq : parka de hombre de la isla de Baffin' (Strickler y Alookee 1988, 175).

Consulte el título
Parka y pantalones de hombre, inuit del sur de la isla de Baffin, bahía de Hudson (1910-1914), Museo Real de Ontario

El concepto de vestimenta inuit abarca la vestimenta tradicional de una amplia gama geográfica de culturas inuit , desde Alaska hasta Groenlandia. En aras de la coherencia, en este artículo se utiliza la terminología inuit canadiense , a menos que se indique lo contrario.

Componentes principales del traje tradicional [1]
Posición del cuerpoNombre de la prendaSílabas inuktitut [a]DescripciónNotas
TorsoQulittuqᖁᓕᑦᑕᖅParka cerrada con capucha y pelo hacia fueraParka de hombre, capa exterior
AtigiᐊᑎᒋParka cerrada con capucha, forro de pelo.Parka de hombre, capa interior
AmautíᐊᒪᐅᑎParka cerrada con bolsillo para bebéParka de mujer
ManosPualuukᐳᐊᓘᒃMitonesUnisex, doble capa si es necesario.
PiernasQarliikᖃᕐᓖᒃPantalonesDoble capa para hombres, simple para mujeres.
MirquliikᒥᕐᖁᓖᒃMediasUnisex, doble capa
PiesKamiiitᑲᒦᒃBotasUnisex, longitud según función.
TuqtuqutiqᑐᖅᑐᖁᑎᖅCubrezapatosUnisex, se usa cuando es necesario

Prendas para la parte superior del cuerpo

La cultura tradicional inuit dividía el trabajo por género , y los hombres y las mujeres usaban prendas diseñadas para adaptarse a sus roles distintivos. La capa exterior que usaban los hombres se llamaba qulittaq , y la capa interior se llamaba atigi . [15] Estas prendas no tenían abertura frontal y se ponían tirando de ellas por encima de la cabeza. [1] Las parkas de los hombres generalmente tenían dobladillos inferiores de corte recto con aberturas y hombros sueltos para mejorar la movilidad durante la caza . [10] [16] Los hombros sueltos también permitían al cazador sacar los brazos de las mangas y meterlos en el abrigo contra el cuerpo para abrigarse sin quitarse el abrigo. La capucha ajustada proporcionaba protección a la cabeza sin obstruir la visión. El dobladillo del abrigo exterior se dejaba largo en la parte posterior para que el cazador pudiera sentarse en la solapa trasera y permanecer aislado del suelo nevado mientras observaba un agujero en el hielo mientras cazaba focas , o mientras esperaba que pasara una tormenta inesperada. Una parka tradicional no tenía bolsillos; los artículos se llevaban en bolsas o bolsas. Algunas parkas tenían botones llamados amakat-servik en los que se podía colgar una bolsa. [17]

Consulte el título
Mujeres inuit modernas con una amauti (anorak de mujer) construida tradicionalmente ; izquierda: foca, derecha: caribú ( Igloolik , Nunavut, 1999)

Las parkas para mujeres se llaman amauti y tienen grandes bolsas llamadas amaut para llevar a los bebés. [10] [18] La erudita en textiles Dorothy Burnham describió la construcción del amaut como una "hazaña de ingeniería". [19] Existen numerosas variaciones regionales del amauti , pero el dobladillo generalmente se deja más largo y se corta en solapas redondeadas similares a delantal, que se llaman kiniq en la parte delantera y akuq en la parte trasera. [17] [20] El bebé descansa contra la espalda desnuda de la madre dentro de la bolsa, proporcionando un contacto íntimo piel con piel . Un cinturón llamado qaksun-gauti se ciñe alrededor de la cintura de la madre en el exterior del amauti , sosteniendo al bebé sin sujetarlo. [21] [22] En reposo, el bebé generalmente se sienta erguido con las piernas dobladas, aunque es posible pararse dentro del amaut . [23] La espaciosa prenda puede acomodar al niño que se mueve hacia adelante para amamantar o eliminar orina y heces, y se puede invertir para permitir que el niño se siente frente a la madre para jugar. [24] [25] [26] En el pasado, el amaut se hacía más pequeño y más estrecho para las viudas o las mujeres que habían pasado sus años fértiles, que ya no necesitaban llevar a los niños. [27] [28]

En el Ártico occidental, particularmente entre los inuvialuit y los inuit de cobre , hay otro estilo de parka para mujeres llamada "Mother Hubbard", adaptada del vestido europeo Mother Hubbard . [29] [30] [31] La versión inuit es un vestido de algodón de manga larga y largo completo con un dobladillo con volantes y una capucha con ribete de piel. Una capa de aislamiento, ya sea tela de lana o piel de animal, se cose en el interior para brindar calidez, lo que le permite funcionar como ropa de invierno. [31] Aunque la parka Mother Hubbard solo llegó a fines del siglo XIX, eclipsó en gran medida los estilos históricos de ropa hasta el punto en que ahora se la considera la prenda tradicional de las mujeres en esas áreas. [29]

El abrigo con capucha moderno, conocido genéricamente como parka o anorak en inglés, desciende de la prenda inuit. [32] Los términos parka y anorak fueron adoptados al inglés como préstamos del aleutiano y del groenlandés , respectivamente. [33]

Pantalones y leggings

Consulte el título
Pantalones de niño hechos de foca anillada , Museo Nacional de Dinamarca , recopilados en 1989

Tanto los hombres como las mujeres llevaban pantalones llamados qarliik . Durante el invierno, los hombres solían llevar dos pares de pantalones de piel para abrigarse en los largos viajes de caza. [34] [35] Los qarliik llegaban hasta la cintura y se sujetaban sin apretar con un cordón. La forma y la longitud dependían del material que se usara; los pantalones de caribú tenían forma de campana para capturar el aire caliente que salía de la bota, y los pantalones de foca u oso polar eran generalmente de pierna recta. [36] En algunas regiones, particularmente en el Ártico occidental, los hombres, las mujeres y los niños a veces usaban atartaq, polainas con pies unidos similares a medias , aunque ya no son comunes. [36] [37] En el este de Groenlandia, los pantalones de mujer, o qartippaat , eran bastante cortos, dejando un espacio entre las botas hasta el muslo y la parte inferior de los pantalones. [38]

Los qarliik de las mujeres tenían generalmente la misma forma que los de los hombres, pero se ajustaban a las necesidades de las mujeres. Las mujeres usaban menos capas en general, ya que por lo general no salían al aire libre durante largos períodos durante el invierno. [34] [35] Durante la menstruación , las mujeres usaban un par de pantalones viejos complementados por dentro con pequeños trozos de piel, para no ensuciar su atuendo diario. [35] En algunas áreas, las mujeres históricamente usaban pantalones hasta los muslos conocidos como qarlikallaak con polainas llamadas qukturautiik en lugar de pantalones largos. [39] Los Igluulingmiut de Foxe Basin y algunos de los inuit caribúes usaban un estilo de polainas holgadas o medias cosidas a las botas para viajes largos. Las polainas anchas proporcionaban espacio que podía usarse para calentar comida y almacenar artículos pequeños. [40] [41] Estas polainas fueron muy notadas por los no inuit que las encontraron, aunque dejaron de fabricarse en la década de 1940 debido a la falta de materiales. [42]

Calzado

Consulte el título
Calzado de invierno de tres capas: zapatilla interior corta, bota interior (piel hacia dentro), bota exterior (piel hacia fuera)

El calzado del atuendo tradicional podía incluir hasta cinco capas de calcetines, botas y cubrebotas, dependiendo del clima y el terreno. [43] [44] Tradicionalmente, estas prendas casi siempre estaban hechas de piel de caribú o de foca, aunque hoy en día las botas a veces se hacen con tela pesada como lona o mezclilla . [45] [46] La primera capa tradicional era un par de medias llamadas aliqsiik , que tenían la piel hacia adentro. La segunda era un par de calcetines cortos llamados ilupirquk , y la tercera era otro par de medias, llamadas pinirait ; ambas tenían la piel hacia afuera. La cuarta capa eran las botas, llamadas kamiit o mukluks. [b] La característica más distintiva de los kamiit son las suelas, que están hechas de una sola pieza de piel que envuelve el costado del pie, donde se cose a la parte superior . Son holgadas para permitir más capas y se pueden asegurar en la parte superior o en los tobillos con un cordón o correas. [48] ​​Los kamiit podían cubrirse con el tuqtuqutiq , una especie de cubrezapatos corto de suela gruesa que proporcionaba un aislamiento adicional a los pies. [43] Estos cubrezapatos podían usarse en interiores como pantuflas mientras los kamiit se secaban. [49] Históricamente, los hombres solían rotar entre varios pares de botas para permitir que se secaran lo suficiente entre usos, evitando la putrefacción y extendiendo la vida útil de la bota. [48]

Durante la estación húmeda del verano, se usaban botas impermeables en lugar de botas de piel aislante. Estas generalmente estaban hechas de piel de foca sin piel. Para proporcionar agarre en suelo helado, las suelas de las botas podían coserse con pliegues, tiras de piel de foca depilada o piel que apuntara hacia adelante. [43] [50] [51] La altura de las botas variaba según la tarea: las botas de piel de foca podían hacerse hasta el muslo o hasta el pecho si se iban a usar para vadear en el agua, de manera similar a las botas de cadera o vadeadores modernos . [45] Las botas diseñadas para usar en condiciones húmedas a veces incluían cierres de cordón en la parte superior para mantener el agua afuera. [52] En los tiempos modernos, las partes superiores de las botas hechas de piel se pueden coser a las partes inferiores de las botas de goma producidas en masa para crear una bota que combina la calidez de la ropa de piel con la impermeabilización y el agarre de los materiales artificiales. [53]

Prendas complementarias

Consulte el título
Akuilisaq o falda impermeable tradicional (izquierda) y tuilik o chaqueta impermeable (derecha), boceto de c.  1893

La mayoría de las prendas superiores incluyen una capucha incorporada, lo que hace innecesario cubrirse la cabeza por separado. Las capuchas del pueblo Iñupiat del norte de Alaska son particularmente notables por su distintiva gorguera en forma de "rayos de sol" alrededor de la cara, hecha de pelo largo tomado de lobos, perros o glotones. [54] Históricamente, algunos grupos como los kalaallit de Groenlandia y el pueblo alutiiq de la isla Kodiak usaban sombreros separados en lugar de tener capuchas, de manera similar a la ropa que usaban los pueblos yupik de Siberia . [55] [56] Muchos inuit canadienses modernos usan una gorra debajo de la capucha para un mayor aislamiento durante el invierno. Durante el verano, cuando el clima es más cálido y los mosquitos están en temporada, no se usa la capucha; en su lugar, la gorra se cubre con una bufanda que cubre el cuello y la cara para brindar protección contra los insectos. [56]

Los mitones inuit se llaman pualuuk y se usan generalmente en una sola capa. Si es necesario, se pueden usar dos capas, pero esto reduce la destreza. La mayoría de los mitones son de piel de caribú, pero se usa piel de foca para trabajar en condiciones húmedas, mientras que se prefiere la de oso para los corredores de trineos de hielo , ya que no se desprende cuando está húmeda. La superficie de la palma puede estar hecha de piel sin pelo para aumentar el agarre. A veces se une un cordón a los mitones y se usa sobre los hombros, evitando que se pierdan. [57] Generalmente, los mitones están hechos de tres piezas de piel, pero tradicionalmente en algunas áreas se usaban solo dos, o incluso una. [58] [59] Para minimizar la tensión en las costuras, la parte posterior del mitón se envuelve hacia la palma y el pulgar generalmente se corta con la palma en una pieza continua. [60]

Consulte el título
Ilgaak de Alaska o gafas de nieve . Madera tallada (arriba) y asta de caribú (abajo)

Los cinturones, que normalmente eran simples tiras de piel sin pelo, tenían múltiples funciones. El cinturón qaksun-gauti sujetaba al niño en el amauti . [21] Los cinturones atados a la cintura podían usarse para asegurar las parkas contra el viento y para sujetar objetos pequeños. En caso de emergencia, podían usarse para reparaciones de campo de equipos averiados. [61] Algunos cinturones estaban decorados con cuentas o palancas talladas en formas atractivas. [62]

Los grupos inuit que practicaban regularmente el kayak desarrollaron prendas especializadas para evitar que el agua entrara en la cabina del kayak . En groenlandés, estas prendas se llaman akuilisaq (ahora llamado faldón antisalpicaduras) y la chaqueta impermeable tuilik . [63] [64] El akuilisaq era una prenda cilíndrica que cubría al usuario desde el torso hacia abajo, sostenida por tirantes que pasaban por los hombros. La parte inferior de la prenda se cerraba herméticamente sobre la cabina del kayak con un cordón o cinturón. [63] El tuilik era una chaqueta larga que se podía ajustar en el cuello y las muñecas; al igual que el akuilisaq, se cerraba herméticamente sobre la cabina. Ambas prendas evitaban que el agua entrara en la cabina, pero el tuilik tenía el beneficio adicional de permitir al kayakista rodar su kayak sin que entrara agua en su chaqueta. [63] [64]

En la primavera y el verano árticos, la intensa luz solar que se refleja en el suelo nevado puede provocar una dolorosa afección conocida como ceguera de la nieve . En respuesta, los inuit desarrollaron ilgaak o gafas para la nieve , un tipo de gafas que reducen el deslumbramiento pero preservan el campo de visión . [65] [66] Los ilgaak están hechos tradicionalmente de hueso o madera flotante , tallados en una curva para adaptarse a la cara. Las ranuras horizontales estrechas permiten que entre solo una pequeña cantidad de luz. [67]

Ropa de niños

Consulte el título
Traje combinado de niño, Caribou Inuit , recopilado en 1924

Los bebés inuit llevaban poca o ninguna ropa, ya que normalmente se los sostenía cerca de su madre en el amauti . [23] La ropa que llevaban, normalmente una pequeña chaqueta, gorra, guantes o calcetines, estaba hecha de las pieles más finas disponibles: feto o recién nacido de caribú, cuervo o marmota. [68] [69] Los qikirtamiut de las islas Belcher en la bahía de Hudson cosían gorros para sus bebés con las delicadas pieles del cuello y la cabeza de los patos eider. [70]

La ropa de los niños era similar en función a la de los adultos, pero generalmente estaba hecha de materiales más suaves como piel de cervatillo de caribú, piel de zorro o conejo. Una vez que los niños tenían la edad suficiente para caminar, usaban un traje de una sola pieza llamado atajuq , similar en forma a un pijama de manta moderno . Esta prenda tenía pies unidos y, a menudo, manoplas, y a diferencia de los pantalones de un adulto, se abría en la entrepierna para permitir que el niño hiciera sus necesidades. [69] [71] Muchos de estos trajes tenían gorras separadas, que podían atarse con flecos para evitar que se perdieran. [72] La forma de la capucha y la posición de los adornos decorativos en estos trajes diferenciaban entre géneros. [69]

A medida que los niños iban creciendo, iban pasando gradualmente a prendas más parecidas a las de los adultos. Los niños mayores llevaban conjuntos con parkas y pantalones separados, aunque las botas generalmente se cosían directamente a los pantalones. [73] [74] Las amautis para niñas solían tener amaut pequeñas , y a veces llevaban a sus hermanos menores en ellas para ayudar a su madre. [75] [76] La ropa para niñas y niños cambiaba en la pubertad ; en el este de Groenlandia, por ejemplo, ambos recibían naatsit , o calzones interiores, para marcar la transición. [7] En general, cuando las niñas llegaban a la pubertad, las colas de las amauti se hacían más largas y la capucha y el amaut se agrandaban para indicar la fertilidad. [27] Los peinados de las niñas púberes también cambiaban para indicar su nuevo estado. [7] [77]

Uso moderno

Muchos inuit visten una combinación de prendas de piel tradicionales, prendas que utilizan patrones tradicionales con materiales importados y ropa importada producida en masa, dependiendo de la temporada y el clima, la disponibilidad y el deseo de estar a la moda. [78] El atikłuk de tela y la parka Mother Hubbard siguen siendo populares y de moda en Alaska y el norte de Canadá, respectivamente. [79] Las madres de todas las ocupaciones todavía utilizan el amauti , que se puede usar sobre leggings de tela o jeans . [26] [80] Tanto las prendas hechas a mano como las importadas pueden presentar logotipos e imágenes de la cultura inuit tradicional o contemporánea , como organizaciones inuit, equipos deportivos, grupos musicales o alimentos comunes del norte. [81] [82] [83] Aunque es poco común que los inuit modernos usen conjuntos completos de ropa de piel tradicional, las botas de piel, los abrigos y los guantes siguen siendo populares en muchos lugares del Ártico. La ropa de piel es la preferida para el invierno, especialmente para los inuit que se ganan la vida al aire libre en ocupaciones tradicionales como la caza y la captura, o en trabajos modernos como la investigación científica. [84] [85] [86] [87] La ​​ropa de piel tradicional también es la preferida para ocasiones especiales como bailes de tambores, bodas y festividades. [87] [88]

Materiales

Consulte el título
Piel de caribú preparada, Escandinavia

Debido a que el clima ártico no es adecuado para el cultivo de plantas y animales que producen la mayoría de los textiles , los inuit utilizaban pieles de animales locales. [89] Las fuentes más comunes de piel para la ropa de los inuit son el caribú y las focas , siendo el caribú el preferido para uso general. [15] [90] [91] Históricamente, las aves marinas también eran una fuente importante de material para la ropa, pero el uso de pieles de aves marinas ahora es raro incluso en lugares donde la ropa tradicional todavía es común. [92] Las fuentes menos utilizadas incluían osos , perros , zorros , ardillas terrestres , marmotas , alces , bueyes almizcleros , ratas almizcleras , ballenas , glotones y lobos . El uso de estos animales dependía de la ubicación y la temporada. En comparación con el caribú y la foca, otras pieles a menudo tenían inconvenientes importantes como la fragilidad, el peso o la pérdida de pelo, lo que impedía su uso más común. [93] [94] [95] Tradicionalmente, todo el material de la vestimenta se obtenía de la caza y se preparaba a mano, pero hoy en día, muchas costureras también hacen uso de materiales comprados en tiendas de suministros del norte, incluidas pieles preparadas comercialmente de animales utilizados tradicionalmente, pieles no tradicionales como cuero de vaca o de oveja , e incluso pieles de imitación . [96] [97]

Independientemente del animal, los inuit tradicionalmente utilizaban la mayor parte posible del cadáver. Cada porción de la piel tenía un uso específico dependiendo de sus características. [98] Los tendones y otras membranas se usaban para hacer fibras duraderas, llamadas hilo de tendón o ivalu , para coser la ropa. Las plumas se usaban para la decoración. Las partes rígidas como huesos, picos, dientes, garras y astas se tallaban en herramientas o artículos decorativos. [93] El material suave que se desprende de las astas , conocido como terciopelo, se usaba para atar el pelo. [93] El intestino de las focas y las morsas se usaba para hacer chaquetas impermeables para las inclemencias del tiempo. [20] La palabra rusa kamleika se usa a veces para describir todas las prendas hechas de tripa, aunque originalmente solo se refería a las túnicas de tripa hechas por el pueblo aleutiano de las Islas Aleutianas . [55] [99] [100]

Debido al valor de las pieles, históricamente la ropa de piel vieja o desgastada no se descartaba al final de la temporada. En cambio, se reutilizaba como ropa de cama o ropa de trabajo, o se desarmaba y se usaba para reparar prendas más nuevas. [98] En tiempos de extrema necesidad, como cuando fracasaba la caza del caribú, los retazos de prendas viejas se podían volver a coser para formar prendas completamente nuevas, aunque estas eran menos duraderas y brindaban menos aislamiento. [101] [102]

A través de la socialización y el comercio, los grupos inuit a lo largo de su historia difundieron diseños de vestimenta, materiales y estilos entre ellos. Hay evidencia que indica que los inuit prehistóricos e históricos se reunían en grandes ferias comerciales para intercambiar materiales y productos terminados; la red comercial que apoyaba estas ferias se extendía a lo largo de unos 3000 km (1900 mi) de territorio ártico. [103] También conocieron e incorporaron conceptos y materiales de otros pueblos indígenas del Ártico, como los pueblos chukchi , koryak y yupik de Siberia y el Lejano Oriente ruso , el pueblo sami de Escandinavia , así como grupos indígenas norteamericanos no inuit . [104] [105] [106]

Caribú y foca

Consulte el título
Piel de foca anillada preparada, Escuela Federal Alemana de Pieles  [de]

La piel del caribú de tierra estéril , una subespecie ártica de caribú, era la fuente más importante de material para prendas de vestir de todo tipo, ya que estaba fácilmente disponible, era versátil y, cuando se dejaba con el pelaje intacto, era muy cálida. [107] El pelaje del caribú crece en dos capas, que atrapan el aire, que luego se calienta con el calor corporal . La piel en sí es fina y flexible, lo que la hace ligera y flexible. [93] El caribú tenía que ser cazado en momentos específicos para garantizar la máxima calidad de las pieles. Si se tomaba demasiado temprano en la primavera, la piel tendría agujeros de moscas gorjeantes y pérdida de pelo por la muda estacional . Los animales tomados demasiado tarde en el otoño tienen una piel demasiado gruesa y pesada para la ropa. [108] Cada pieza de piel tenía cualidades que la hacían adecuada para usos particulares: por ejemplo, las pieles duras de las patas se usaban para artículos que requerían durabilidad, mientras que la piel gruesa de la espalda del caribú se usaba para la gran pieza delantera de las parkas. [18] [109] Dependiendo de la disponibilidad, las pieles de caribú macho de piel más gruesa se preferían para la ropa de los hombres, que necesitaba ser más resistente para la caza, y la piel más fina de caribú hembra se usaba para las prendas de las mujeres. [110] El caribú muda mucho cuando se expone a la humedad, por lo que no es adecuado para prendas para clima húmedo. [111] La piel de caribú también se podía afeitar y usar para calzado y flecos decorativos. [112]

La piel de las focas que habitan en el Ártico es ligera y repelente al agua , lo que la hace ideal como ropa de una sola capa para el clima húmedo del verano. Durante todo el año, se utilizó para hacer ropa para actividades acuáticas como kayak y pesca, así como para botas y guantes. [20] La piel de foca es lo suficientemente porosa como para permitir que el sudor se evapore, lo que la hace ideal para usar como botas. De las cuatro focas del Ártico, la foca anillada y la foca barbuda son las más utilizadas para la ropa de piel, ya que tienen una gran población y están ampliamente distribuidas. Las focas comunes tienen una amplia distribución pero una población menor, por lo que se usan con menos frecuencia. Se ha informado de ropa hecha con focas arpa , pero falta documentación. [113] La piel de las focas más jóvenes asesinadas en otoño se prefiere tradicionalmente por razones estéticas, ya que es más oscura y tiene menos probabilidades de dañarse. [91]

Pieles de aves

Consulte el título
Patos eider, esquimales qikirtamiut de las islas Belcher

El uso de pieles de aves ha sido documentado en todos los grupos inuit, aunque era más común en el Ártico oriental y occidental, donde los animales más grandes como el caribú estaban menos disponibles, en comparación con el Ártico central. [114] [115] [116] La piel, las patas y los huesos de las aves se usaban para hacer ropa de todo tipo, así como herramientas, recipientes y decoraciones. [114] En comparación con la piel de caribú, las pieles de aves tienen varias desventajas que hacen que sea poco práctico confiar en ellas para un uso general, excepto cuando no se dispone de mejores materiales. Las plumas hacen que estas pieles sean voluminosas y, en general, son menos duraderas. Su pequeño tamaño significa que se necesitan más animales para hacer una prenda más grande. Finalmente, sus pieles son menos consistentes que las de caribú o foca, por lo que usarlas de manera eficiente requiere más conocimientos técnicos por parte de la costurera. [117] Se han identificado más de dos docenas de especies de aves en la ropa inuit, incluidas especies de alca , cormorán , cuervo , pato eider , ganso , arao , colimbo , perdiz nival , frailecillo , gaviota y cisne . [114] [118] [119] Las pieles más resistentes y deseables provenían de aves buceadoras . [120]

Los qikirtamiut de las islas Belcher dependían del pato eider como su principal material de vestimenta, ya que no había caribúes en las islas. [121] Como resultado, desarrollaron un amplio conocimiento de las propiedades técnicas de las pieles de pato eider dependiendo de la edad, el género y la temporada de cada ave. [122] Las pieles se usaban de acuerdo con las propiedades deseadas para la prenda que se estaba confeccionando: las pieles más duras de patos machos adultos se usaban para prendas de cazadores, que requerían durabilidad, mientras que las pieles más flexibles de patos jóvenes se seleccionaban para la ropa de los niños. [123] También se tuvieron en cuenta las características únicas de los tipos de plumas del cuerpo. La piel más flexible de la espalda del pato se usaría para las partes que requerían flexibilidad, como la capucha, mientras que la piel más espesa y emplumada del vientre se usaría para el cuerpo de la parka, donde se requería calidez. [124]

Otros materiales naturales

Consulte el título
Parka y pantalones de oso polar para hombre, inuit del norte de Groenlandia, Museo Nacional de Groenlandia

El oso polar fue una fuente importante de prendas de invierno para los inuit de Groenlandia en el siglo XIX. [4] [7] Al igual que la piel del caribú, la piel del oso polar crece en capas dobles y es apreciada por sus propiedades de retención de calor y resistencia al agua. Los pelos largos de protección de perros, lobos y glotones eran preferidos como adorno para capuchas y mitones. [125] El zorro ártico también se usaba a veces como adorno y era adecuado para gorras de caza y el interior de los calcetines. En algunas áreas, la ropa de las mujeres estaba hecha de pieles de zorro y se usaba para mantener los pechos calientes durante la lactancia. La piel de buey almizclero adulto es demasiado pesada para usarse en la mayoría de las prendas, pero se usaba para mitones y gorras de verano, ya que los pelos largos mantenían alejados a los mosquitos. También era adecuada como ropa de cama. [111] [126] En lugares donde los animales más grandes eran escasos, como Alaska y Groenlandia, las pieles de animales pequeños como las marmotas y las ardillas terrestres del Ártico se cosían para hacer parkas. Estos animales también se usaban para hacer piezas decorativas. [70] [111]

La piel de cetáceos como las ballenas beluga y los narvales se utilizaba a veces para suelas de botas. [112] Los tendones de ballena, especialmente del narval, eran apreciados como hilo por su longitud y resistencia. Los colmillos de narval y morsa proporcionaban marfil , que se utilizaba para herramientas de costura, cierres de ropa y adornos. En Alaska, las pieles de pescado se utilizaban a veces para ropa y bolsos, pero esto no está bien documentado en Canadá. [114] [120]

La hierba seca y el musgo se utilizaban como material aislante y absorbente. Podían colocarse dentro de las medias para absorber la transpiración de los pies, o en la parte inferior del amaut para que cumplieran una función similar a la de un pañal para un bebé. [127] Algunos grupos también rellenaban sus estuches de agujas con musgo para formar una especie de alfiletero . [128]

Tejidos y materiales artificiales

Consulte el título
Dos niñas Iñupiat con parkas de algodón estampadas, entre 1903 y 1910

A partir de finales del siglo XVI, el contacto con personas no inuit, incluidos comerciantes y exploradores estadounidenses, europeos y rusos , comenzó a tener una influencia cada vez mayor en la construcción y apariencia de la ropa inuit. [9] Estas personas trajeron bienes comerciales como herramientas de metal, cuentas y telas, que comenzaron a integrarse en la ropa tradicional. [129] [130] Por ejemplo, la tela de lona importada era útil para forros de botas y manoplas, y la tela acolchada se usaba para forrar parkas. [131] [132] Las máquinas de coser aparecieron como bienes comerciales a partir de la década de 1850, lo que permitió una fácil producción de prendas hechas de tela importada. [132] [133]

Mientras que los hombres solían adoptar prendas europeas confeccionadas, las mujeres inuit, tras el contacto europeo, utilizaban telas compradas o intercambiadas para crear prendas que se adaptasen a sus necesidades. [134] A partir de mediados del siglo XIX, los inuit de Alaska empezaron a utilizar tejidos importados de colores, como el dril y el percal, para confeccionar parkas que protegieran sus prendas de caribú de la suciedad y la nieve. [31] Los de hombre eran más cortos, mientras que los de mujer eran más largos y tenían dobladillos con volantes; los inuit llamaban a ambos estilos atikłuk . La versión más larga para mujer acabó llegando al este, al área del delta del Mackenzie en los Territorios del Noroeste , donde se la conoció como parka Mother Hubbard (del vestido europeo Mother Hubbard) o parka de tela. [31] [132] La parka Mother Hubbard se usaba originalmente con el amauti de piel (encima o debajo), pero los estilos posteriores se aislaron con tela de lona o piel y se podían usar solos, especialmente durante el verano. Estas prendas eran muy valoradas por las mujeres porque eran sencillas de confeccionar en comparación con el proceso intensivo de fabricación de prendas de piel. Sus materiales exóticos se consideraban un signo de riqueza y estatus. [31] [135]

Aunque se hicieron comunes, estos nuevos materiales, herramientas y técnicas generalmente no alteraron el diseño básico del sistema tradicional de vestimenta de piel, que siempre se mantuvo consistente en forma y función. En muchos casos, los inuit despreciaban la llamada "ropa de hombre blanco"; los inuvialuit se referían a los pantalones de tela como kam'-mik-hluk , que significa "pantalones improvisados". [136] Los inuit adoptaron selectivamente elementos extranjeros que simplificaban el proceso de construcción (como agujas de metal) o modificaban estéticamente la apariencia de las prendas (como cuentas de semillas y tela teñida), al tiempo que rechazaban elementos que no eran adecuados (como cierres de metal, que pueden congelarse y engancharse, y telas sintéticas, que absorben la transpiración). [55] [137]

Construcción y mantenimiento

Consulte el título
Mujeres inuit con parkas de la Madre Hubbard raspando la piel de un caribú con sus uluit (cuchillos de mujer). Foto de la Quinta Expedición Thule , 1921-1924.

Históricamente, las mujeres eran responsables de gestionar cada etapa del proceso de producción de la ropa, desde la preparación de las pieles hasta la costura final de las prendas. Las habilidades relacionadas con este trabajo se transmitían tradicionalmente en las familias de abuelas y madres a sus hijas y nietas. [10] [138] Las mujeres no solo aprendían habilidades de costura, sino también información sobre los animales de caza, el entorno local y las estaciones. [139] Existía un amplio vocabulario para describir los detalles de la preparación y costura de las pieles. [139]

Aunque el proceso de aprendizaje comenzaba en la primera infancia, dominar por completo estas habilidades podía llevar hasta que una mujer tenía treinta y tantos años. [10] [138] Aprender a confeccionar ropa tradicional siempre ha sido un proceso de adquisición de conocimiento tácito mediante la observación y el aprendizaje del proceso de costura, para luego crear artículos de forma independiente sin instrucciones verbales explícitas en lo que se puede caracterizar como aprender haciendo . [140] Tradicionalmente, las niñas practicaban creando muñecas y ropa de muñecas a partir de retazos de piel antes de pasar a pequeñas prendas de vestir como mitones destinados al uso real. [141]

Para asegurar la supervivencia de la unidad familiar y de la comunidad, las prendas debían estar bien cosidas y mantenidas adecuadamente. La pérdida de calor de las prendas mal confeccionadas reducía la capacidad del usuario para realizar tareas esenciales en el campamento y en la caza y limitaba su capacidad para viajar. [142] También podía provocar consecuencias negativas para la salud, como enfermedades, hipotermia o congelación , que en casos extremos pueden provocar la pérdida de extremidades y, finalmente, la muerte. [90] [142] [143] Por este motivo, la mayoría de las prendas, especialmente las botas, se confeccionaban con la menor cantidad posible de piezas para minimizar el número de costuras, lo que a su vez minimizaba la pérdida de calor. [101] [102]

La preparación de nuevos artículos se producía en un ciclo anual que normalmente comenzaba después de las temporadas de caza tradicionales. Los caribúes se cazaban a finales del verano y en otoño, desde aproximadamente agosto hasta octubre, y los mamíferos marinos como las focas se cazaban desde diciembre hasta mayo. [144] La producción de ropa era un proceso intensivo que llevaba a cabo toda la comunidad reunida en un campamento. Los hombres contribuían sacrificando a los animales y almacenando alimentos, mientras que las mujeres procesaban las pieles y cosían las prendas. El período de costura que seguía a la caza podía durar de dos a cuatro semanas. [145] [146] Podía llevar hasta 300 horas solo preparar las aproximadamente veinte pieles de caribú necesarias para que una familia de cinco miembros tuviera cada uno dos juegos de ropa de uso diario, y otras 225 horas para cortar y coser las prendas a partir de ellas. [147] [148] [149] No hay una estimación clara del número comparable de pieles de foca necesarias para vestir completamente a una familia de cinco miembros, aunque se necesitaban aproximadamente ocho pieles de foca para crear dos parkas y dos pares de pantalones para un hombre, y seis pieles para crear botas y guantes para una familia de ese tamaño. [150]

Herramientas

Consulte el título
Un ulu de metal moderno al estilo del Ártico occidental

Las costureras inuit usaban tradicionalmente herramientas hechas a mano con materiales animales como hueso, barbas , asta y marfil, incluyendo el ulu ( inuktitut : ᐅᓗ , plural: uluit , 'cuchillo de mujer'), afilador de cuchillos, raspadores romos y afilados, aguja , lezna , dedal y protector de dedal, y un estuche de agujas . [20] [107] [151] [152] Los uluit eran herramientas particularmente importantes para las costureras. Considerados parte integral de su identidad, a menudo eran enterrados con su dueño. [152] [153] Además de materiales animales, también se usaba a menudo madera y piedra para hacer uluit . Cuando estaba disponible, el hierro meteórico o el cobre se trabajaban en frío para hacer hojas mediante un proceso de martillado, plegado y limado. [145] [154]

Después del contacto con exploradores y comerciantes no inuit, los inuit comenzaron a utilizar láminas de estaño , latón , hierro no meteórico y acero , obtenidos mediante el comercio o la chatarra. [145] [155] También adoptaron agujas de coser de acero, que eran más duraderas que las agujas de hueso. [156] El contacto europeo también trajo tijeras a los inuit, pero no fueron ampliamente adoptadas, ya que no cortan pieles peludas tan limpiamente como los cuchillos afilados. [157] Hoy en día, muchas herramientas se piden por correo o se fabrican a mano para adaptarse a los materiales disponibles. [155] Durante el trabajo de campo realizado en la isla de Baffin en la década de 1980, la antropóloga Jill Oakes describió que el uluit estaba hecho de hojas de sierra , con mangos hechos de materiales tan variados como " tabla de pan de plástico , una vieja culata de arma o madera de desecho", con forma para adaptarse a la mano del usuario. [158]

Ocultar procesamiento

Consulte el título
Piel de foca secándose en un estante en un campamento en el estrecho de Hudson , 1926

La primera etapa era la recolección de la piel del cadáver del animal después de una cacería exitosa. Por lo general, el cazador cortaba la piel de tal manera que pudiera ser removida en una sola pieza. Desollar y descuartizar un caribú adulto podía llevarle a un cazador experimentado hasta una hora. [159] Mientras que el descuartizamiento del caribú era realizado por hombres, el descuartizamiento de las focas era realizado principalmente por mujeres. [153] [160]

Después de quitarles la piel, las pieles se secaban en marcos de madera, luego se colocaban sobre las rodillas o sobre una plataforma raspadora y se les quitaba la grasa y otros tejidos con un ulu hasta que estaban suaves y flexibles. [107] [161] [162] La mayoría de las pieles, incluidas las de las aves, se procesaban aproximadamente de la misma manera, aunque el procesamiento de pieles aceitosas como la de foca y oso polar a veces requería el paso adicional de desengrasar la piel arrastrándola sobre grava o, hoy, lavándola con jabón. [163] [164] Si la piel estaba sucia con sangre, frotarla con nieve o remojarla en agua fría podía quitar la mancha. [165] A veces era necesario quitar el pelaje para poder usarla para cosas como suelas de botas. Esto generalmente se hacía con un ulu , o si el pelo se había aflojado por putrefacción o remojo en agua, también podía ser suficiente una herramienta raspadora roma. [161] La piel se raspaba, estiraba, masticaba, frotaba, escurría o doblaba repetidamente, se remojaba en líquido e incluso se pisoteaba para ablandarla aún más para coserla. [166] [167] El proceso de ablandamiento continuaba hasta que las mujeres juzgaban que la piel estaba lista; podían necesitarse hasta doce etapas distintas. [151] Las pieles mal procesadas se endurecían o se pudrían, por lo que la preparación correcta de las pieles era esencial para garantizar la calidad de la ropa. [147]

Costura de prendas de vestir

Consulte el título
Parka impermeable para niña confeccionada con piel de foca, grupo inuit del este de Groenlandia no especificado

Cuando la piel estaba lista, se podía empezar con el proceso de creación de cada pieza. El primer paso era la medición, un proceso detallado dado que cada prenda se confeccionaba a medida del usuario. No se utilizaba ningún patrón de costura estandarizado , aunque a veces se utilizaban prendas más antiguas como modelos para las nuevas. [10] [168] Tradicionalmente, la medición se hacía solo a ojo y a mano, aunque ahora algunas costureras hacen patrones de papel a medida siguiendo un proceso de medición a mano y a ojo. [23] [46] [49] A continuación, se marcaban las pieles para cortarlas, tradicionalmente mordiéndolas o pellizcando, o con una herramienta afilada, aunque en la actualidad se pueden utilizar bolígrafos de tinta. [169] La dirección del flujo de la piel se tiene en cuenta al marcar el contorno de las piezas. [170] La mayoría de las prendas se cosían con la piel fluyendo de arriba a abajo, pero las tiras utilizadas para los adornos tenían un flujo horizontal para mayor resistencia. [171] Una vez marcadas, las piezas de cada prenda se cortaban utilizando el ulu , teniendo cuidado de no estirar la piel ni dañarla. Durante el proceso de corte se hacían ajustes al patrón según las necesidades. El proceso de marcado y corte de un solo amauti podía llevarle a una costurera experimentada una hora entera. [172] Se podían cortar hasta cuarenta piezas para las prendas más complejas, como la parka exterior, aunque la mayoría usaba cerca de diez. [173]

Una vez que la costurera estaba satisfecha de que cada pieza tenía el tamaño y la forma adecuados, las piezas se cosían juntas para hacer la prenda completa. Un buen ajuste era esencial para la comodidad. [174] Tradicionalmente, las costureras inuit usaban hilo hecho de tendones, llamado ivalu . Las costureras modernas generalmente usan hilo hecho de algodón, lino o fibras sintéticas , que son más fáciles de encontrar y menos difíciles de trabajar, aunque estos materiales son menos impermeables en comparación con el ivalu. [175] [176]

Las costuras ajustadas y de alta calidad eran esenciales para evitar que el aire frío y la humedad entraran en la prenda. [143] Se usaban cuatro puntadas principales: de la más común a la menos común, eran la puntada sobrehilada , la puntada fruncida, la puntada continua y la puntada impermeable o ilujjiniq . [172] [177] La ​​puntada sobrehilada se usaba para las costuras de la mayoría de los artículos. La puntada fruncida se usaba para unir piezas de tamaño desigual. La puntada continua se usaba para unir revestimientos o insertar material de un color contrastante. La puntada impermeable es un desarrollo exclusivo de los inuit, que Issenman describió como "sin igual en los anales de la costura". [172] [178] La puntada se empleaba principalmente en botas y guantes. Dos líneas de costura formaban una costura impermeable. En la primera línea, la aguja atravesaba parcialmente la primera piel, pero completamente la segunda; Este proceso se invirtió en la segunda línea, creando una costura en la que la aguja y el hilo nunca perforaron completamente ambas pieles al mismo tiempo. El ivalu se hincha con la humedad, llenando los agujeros de la aguja y haciendo que la costura sea impermeable. [64] [179]

Mantenimiento

Paquete de ivalu o hilo de tendón del norte de Groenlandia, creado entre 1900 y 1928

Una vez confeccionada, la ropa de piel de los inuit debe recibir un mantenimiento adecuado, ya que de lo contrario se volverá quebradiza, perderá pelo o se pudrirá. El calor y la humedad son los mayores riesgos para la ropa, ya que promueven el crecimiento de bacterias que provocan la descomposición. Si la prenda está sucia con grasa o sangre, la mancha debe frotarse con nieve y sacarse rápidamente. [180] Más allá de las consideraciones prácticas, usar ropa limpia durante una cacería se consideraba una importante señal de respeto por los espíritus de los animales. [181]

Históricamente, los inuit utilizaban dos herramientas principales para mantener sus prendas secas y frías. La primera era el tiluqtut , o batidor de nieve, un utensilio rígido hecho de hueso, marfil o madera. Se utilizaba para sacudir la nieve y el hielo de la ropa antes de entrar en casa. [182] La segunda era el innitait , o tendedero. [183] ​​Una vez dentro de la casa, las prendas se colocaban sobre el tendedero cerca de una fuente de calor para que se pudieran secar lentamente. Toda la ropa, especialmente el calzado, se revisaba a diario para ver si tenía algún daño y se reparaba inmediatamente si se descubría alguno. Las botas se masticaban, se estiraban o se frotaban sobre un suavizante para botas para mantener la durabilidad y la comodidad. [180] [184] Aunque las mujeres eran las principales responsables de coser prendas nuevas, tanto a los hombres como a las mujeres se les enseñaba a reparar la ropa y llevaban kits de costura cuando viajaban para reparaciones de emergencia. [180]

Principios mayores

Consulte el título
Parka de piel de reno con ribete de pelo de perro alrededor de la cara, Iñupiat de Alaska

La experta en ropa inuit Betty Kobayashi Issenman identifica cinco aspectos comunes a la ropa que usan todos los pueblos circumpolares, que se hicieron necesarios debido a los desafíos particulares de la supervivencia en el entorno polar: aislamiento, control de la transpiración, impermeabilidad, funcionalidad y durabilidad. [6] Otros investigadores de la ropa del Ártico han descrito de forma independiente principios rectores similares, generalmente centrados en el calor, el control de la humedad y la robustez. [116] [185] El arqueólogo Douglas Stenton señaló que las prendas para clima frío, como la ropa inuit, deben mantener dos atributos para ser útiles: "(i) protección del cuerpo y (ii) el mantenimiento de la eficiencia de la tarea". [186] Las entrevistas con costureras Qikirtamiut a fines de la década de 1980 descubrieron que buscaban atributos similares al decidir qué pieles de aves usar y dónde. [122]

  • Aislamiento y conservación del calor: La ropa que se usa en el Ártico debe ser abrigada, especialmente durante el invierno, cuando el fenómeno de la noche polar significa que el sol nunca sale y las temperaturas pueden caer por debajo de los -40 °C (-40 °F) durante semanas o meses. [6] Las prendas inuit fueron diseñadas para proporcionar aislamiento térmico al usuario de varias maneras. La piel de caribú es un excelente material aislante: la estructura hueca de los pelos de caribú ayuda a atrapar el calor dentro de los pelos individuales, y el aire atrapado entre los pelos también retiene el calor. [18] Cada prenda se adaptaba individualmente al cuerpo del usuario con técnicas complejas que incluían pinzas , refuerzos , frunces y pliegues . [187] Las prendas generalmente tenían forma de campana para retener el aire caliente. [188] Las aberturas se minimizaban para evitar la pérdida de calor no deseada, pero en caso de sobrecalentamiento, la capucha se podía aflojar para permitir que el calor escapara. [189] En muchos lugares, se usaban pelos largos y resistentes de lobos, perros o glotones para adornar las capuchas, lo que reducía la velocidad del viento en la cara. [189] [190] Las capas se estructuraban de modo que las prendas se superpusieran para reducir las corrientes de aire. [191] [192] Para el clima más cálido de primavera y verano, donde las temperaturas promedio pueden variar de -0,8 °C (30,6 °F) a 11,4 °C (52,5 °F) en Nunavut, solo era necesaria una sola capa de ropa. [193] [194] Tanto los hombres como las mujeres usaban dos capas en la parte superior del cuerpo durante las temperaturas más duras del invierno. La capa interior tenía pelo en el interior contra la piel para abrigarse, y la capa exterior tenía pelo hacia afuera. [10] [20] [195]
  • Control de la humedad: La transpiración eventualmente conduce a la acumulación de humedad en prendas cerradas, que debe controlarse para la comodidad y seguridad del usuario. [12] [196] Las capas cuidadosamente confeccionadas de la ropa tradicional permitían que el aire fresco circulara a través del atuendo durante el esfuerzo físico, eliminando el aire que estaba saturado de transpiración y manteniendo tanto las prendas como el cuerpo secos. [98] Además, la piel animal es relativamente porosa y permite que algo de humedad se evapore. [45] Cuando las temperaturas son lo suficientemente bajas como para que la humedad en el aire se congele, se acumula en la superficie del pelaje en forma de cristales de escarcha que se pueden cepillar o golpear. Los volantes de piel en las capuchas recogen la humedad del aliento; cuando se congela, se puede cepillar con una mano. [189] Para el calzado, la piel animal proporciona un mayor control de la condensación que los materiales no porosos como el caucho o el plástico , ya que permite que la humedad escape, manteniendo los pies más secos y cálidos durante más tiempo. [45] En comparación con la piel y el pelaje, las fibras tejidas como la lana absorben la humedad y la mantienen contra el cuerpo; En temperaturas bajo cero, esto provoca incomodidad, limitación de movimiento y, eventualmente, pérdida de calor potencialmente mortal. [12] [23] [196]
Consulte el título
Pantalones de piel de caribú inuit de color cobre , anteriores a 1927, que muestran una ubicación distintiva de las costuras lejos de los puntos de tensión
  • Impermeabilidad: Hacer que las prendas fueran impermeables era una de las principales preocupaciones de los inuit, especialmente durante el clima más húmedo del verano. La piel de los mamíferos marinos, como las focas, se desprende naturalmente del agua, pero es liviana y transpirable , lo que la hace extremadamente útil para este tipo de ropa. Antes de que estuvieran disponibles los materiales impermeables artificiales, el intestino de foca o morsa se usaba comúnmente para hacer impermeables y otros equipos para clima húmedo. La costura hábil con tendones permitió la creación de costuras impermeables, particularmente útiles para el calzado. [197]
  • Forma funcional: Las prendas se confeccionaban para que fueran prácticas y permitieran al usuario realizar su trabajo de manera eficiente. Como los inuit tradicionalmente dividían el trabajo por género, la ropa se confeccionaba en estilos distintos para hombres y mujeres. Un abrigo de hombre destinado a ser usado mientras cazaba, por ejemplo, tendría hombros confeccionados con espacio adicional para proporcionar un movimiento sin restricciones, al mismo tiempo que permitía al usuario meter los brazos dentro de la prenda y cerca del cuerpo para abrigarse. [192] La larga solapa trasera mantenía la espalda del cazador cubierta cuando se agachaba y esperaba a un animal. [198] El amauti estaba confeccionado para incluir una gran bolsa trasera para llevar a los bebés. [10] Tanto para la ropa de hombre como de mujer, las gajos y las aberturas permitían ponerse las parkas rápidamente, y se construyeron capuchas para brindar calor al mismo tiempo que minimizaban la pérdida de visión periférica . [98]
  • Durabilidad: La ropa inuit necesitaba ser extremadamente duradera. Dado que la creación de ropa de piel era un proceso muy personalizado y que requería mucha mano de obra, con materiales de base disponibles solo estacionalmente dependiendo del animal de origen, las prendas muy dañadas no eran fáciles de reemplazar. [107] [199] Para aumentar la durabilidad, se colocaron costuras para minimizar la tensión en las pieles. [191] [192] Por ejemplo, en la parka, la costura del hombro se baja del hombro . En los pantalones, las costuras se colocan a los lados de las piernas. [180] Se utilizaron diferentes cortes de piel según sus cualidades individuales: la piel más resistente de las patas del animal se usaba para los guantes y las botas, que requerían dureza, mientras que la piel más elástica del hombro del animal se usaría para el hombro de una chaqueta, que requería flexibilidad. [98] Se minimizó el uso de cierres y sujetadores para reducir la necesidad de mantenimiento. [192] Los desgarros o rasgaduras comprometerían la capacidad de la prenda para retener el calor y regular la humedad, por lo que se reparaban lo antes posible, incluso en el campo si era necesario. [180] [192]

Técnicas decorativas

Consulte el título
Amauti decorado con cucharas y cuentas, año desconocido, Museo Nacional de Bellas Artes de Quebec

Históricamente, los inuit han añadido atractivo visual a su ropa con adornos y adornos ornamentales , tintes y otros métodos de coloración, accesorios decorativos como colgantes y cuentas , y motivos de diseño , integrando y adaptando nuevas técnicas y materiales a medida que se introducían por contacto cultural. [200] [201] La variedad de técnicas desarrolladas por los inuit permitió una gran cantidad de personalización y autoexpresión en la apariencia de las prendas. [8] Los elementos decorativos tenían connotaciones culturales y espirituales, y pueden haber tenido beneficios prácticos. Pueden haber servido como identificadores: para la costurera que los hizo, o para permitir que las personas se identificaran entre sí a distancia en condiciones climáticas adversas. [202]

La evidencia arqueológica y artística desde el siglo XV documenta la evolución del estilo visual de las prendas. El contacto con nuevas culturas, así como la llegada de nuevos materiales como telas y cuentas, aceleraron la evolución de la moda entre los inuit e hicieron que los cambios de estilo fueran más evidentes para los forasteros. [203] [204] [205] Por ejemplo, en la década de 1920, los barcos balleneros trajeron distintos estilos de amauti de los inuit uqqurmiut del sur de la isla de Baffin a los inuit tununirmiut de la parte norte de la isla. [204]

Tradicionalmente, los adornos y las incrustaciones se hacían de piel y pelo. Las variaciones en la dirección, longitud, textura y color del pelo creaban un contraste visual con la prenda principal. En general, las parkas de mujer tenían mucha más decoración que las de hombre, aunque las parkas de hombre a veces tenían marcas específicas en los hombros para enfatizar visualmente la fuerza de sus brazos. [206] [18] [75] Históricamente, las marcas en los antebrazos de las amauti servían como recordatorio visual de la destreza y las habilidades de costura de las mujeres. [206] [23] Los grupos inuit a lo largo de la costa oeste de la bahía de Hudson, así como los inuit de cobre del Ártico central, usaban incrustaciones estrechas de piel blanca de una manera que imitaba los diseños tradicionales de tatuajes de las mujeres . [207] [208] La piel depilada a veces se usaba de manera decorativa, como en el uso de los inuit de Labrador de adornos festoneados en las botas. [209] Los materiales textiles como el cordón trenzado , el ric-rack y la cinta al bies se adoptaron a medida que estuvieron disponibles. [210] [211]

A partir de la década de 1890, los iñupiat de Alaska comenzaron a utilizar adornos decorativos elaborados en casi todas sus prendas, a menudo en bandas de patrones geométricos que llamaban qupak . [212] Cuando los comerciantes trajeron rollos de adornos de tela de colores, los iñupiat incorporaron piezas de ellos al qupak . Cuando el estilo se extendió al este de Canadá, adquirió el nombre de "adorno delta", posiblemente en referencia al delta del Mackenzie. [213] [214] [215] Los kalaallit de Groenlandia son particularmente conocidos por un adorno decorativo conocido como avittat , o bordado de piel, en el que se aplican pequeños trozos de piel teñida en un mosaico tan delicado que se asemeja al bordado . [216] Si bien son algo similares visualmente, no está claro si el qupak y el avittat son técnicas relacionadas. [217] Otra técnica Kalaallit, el tejido de hendiduras, implica tejer una tira de piel a través de una serie de hendiduras en una pieza más grande de un color contrastante, produciendo un patrón a cuadros. [216]

Consulte el título
Bota kamik moderna de Iglulingmiut con intrincadas incrustaciones de piel de oso polar, Museo del Calzado Bata , Toronto, Canadá [218]

Algunas pieles eran teñidas o blanqueadas. Se utilizaba tinte para teñir tanto las pieles como el pelaje. Los tonos de rojo, negro, marrón y amarillo se hacían a partir de minerales como el ocre y la galena , obtenidos de rocas trituradas y mezclados con aceite de foca. [161] [219] También se disponía de tintes de origen vegetal en algunas zonas. La corteza de aliso proporcionaba un tono marrón rojizo, y la picea producía rojo. [161] El proceso de teñido también hacía que las botas fueran más repelentes al agua. [220] También se utilizaban líquenes, musgos, bayas y algas de estanque. [216] Las pieles también se podían curtir con humo para que se volvieran marrones, o dejarlas al aire libre al sol para blanquearlas. [112] [221] En la época moderna, algunos inuit utilizan tintes comerciales para telas o pintura acrílica para teñir sus prendas. [161] [222] [223]

Muchos grupos inuit usaban accesorios como flecos, colgantes y cuentas para decorar sus prendas. Los flecos en las prendas de caribú eran prácticos y decorativos, ya que se podían entrelazar entre capas para evitar que entrara el viento y pesaban los bordes de las prendas para evitar que se enrollaran. [224] Las pieles de las patas de animales como lobos y glotones a veces se colgaban decorativamente de los cinturones de los hombres. [225] Los colgantes estaban hechos de todo tipo de materiales. Tradicionalmente , la esteatita , los huesos de animales y los dientes eran los más frecuentes, pero después del contacto europeo, se utilizaron elementos como monedas , casquillos de bala e incluso cucharas como decoración. [226] [227] [228]

La vestimenta inuit hace un uso intensivo de motivos, que son figuras o patrones incorporados al diseño general de la prenda. En la ropa de piel tradicional, estos se agregan con insertos contrastantes, abalorios, bordados, apliques o teñido. Las raíces de estos diseños se remontan a la era paleolítica a través de artefactos que utilizan formas básicas como triángulos y puntos circulares. [229] Las formas posteriores fueron más complejas y muy variadas, incluyendo volutas y volutas , formas de corazón y motivos vegetales. [230] [231] Se ha sugerido que estos motivos más complejos pueden haber venido del contacto con los pueblos de las Primeras Naciones . [232] Incluso hay ejemplos de abalorios en parkas de principios del siglo XX que representan imágenes complejas como rostros y barcos de vela . [233]

A partir de los años 1950 y 1960, los diseños de los insertos de piel utilizados para los kamiit se volvieron cada vez más elaborados, y en los años 1980 incorporaron diseños extraídos de la cultura moderna. Jill Oakes y Rick Riewe describen la creciente variedad: "se utilizó una mayor cantidad de insertos intrincados, incluidos animales, flores, logotipos, letras, nombres de equipos de hockey, nombres de personas, nombres de comunidades, marcas de motos de nieve y preocupaciones políticas". [234] Los diseños de las mujeres se han colocado tradicionalmente horizontalmente como una banda alrededor de la parte superior de la caña, mientras que los motivos en los kamiit de los hombres se han colocado tradicionalmente verticalmente a lo largo de la caña de la bota. [235]

Trabajo de perlas

Consulte el título
Amauti de piel de caribú con amplios diseños de cuentas de semillas, Igloolik o Inuit de la isla de Baffin

El trabajo con cuentas generalmente se reservaba para la ropa de las mujeres. Antes del contacto europeo, las cuentas se hacían de ámbar , piedra, diente y marfil. A principios del siglo XVIII, los comerciantes europeos introdujeron las cuentas comerciales : cuentas de vidrio coloridas y muy apreciadas que podían usarse como decoración o para intercambiar por otros objetos de valor. Los inuit se referían a estas cuentas como sapangaq ("piedra preciosa"). [236] [237] La ​​Compañía de la Bahía de Hudson era el mayor proveedor de cuentas para los inuit, intercambiando tiras de pequeñas cuentas de semillas en grandes lotes, así como cuentas más valiosas como la Cornaline d'Aleppo, hecha en Venecia , que era roja con un núcleo blanco. [238]

El acceso a las cuentas comerciales aumentó significativamente en la década de 1860 y, a principios del siglo XX, muchos grupos inuit habían desarrollado estilos distintos y elaborados de trabajo con cuentas. [239] [240] Se utilizaron secciones de cuentas de semillas ensartadas como flecos o se cosieron directamente sobre la piel. Algunos trabajos con cuentas se aplicaban a paneles de piel, que se podían quitar de una prenda vieja y coser a una nueva; estos paneles a veces se transmitían de generación en generación. [238] [241] Driscoll-Engelstad describe un estilo típico del Ártico oriental, donde largas tiras de cuentas en barras horizontales se colocaban sobre el pecho. En el Ártico central, las cuentas se colocaban en parkas en las áreas donde tradicionalmente se habían colocado inserciones de piel y flecos de piel; algunos de estos patrones se hacían eco de los diseños tradicionales de tatuajes. [240] [242] Los amauti elaborados con cuentas y bordados pueden tardar semanas o meses en hacerse. [87] Debido al intenso trabajo que requiere, hoy en día pocas costureras crean elaborados paneles de cuentas a mano. Algunas compran piezas de cuentas ya confeccionadas en tiendas de telas. [210] [243]

Espiritualidad e identidad

Consulte el título
Las marcas blancas en esta parka de piel de caribú (recolectada en 1924) evocan la papada distintiva del caribú. [206]

Todo el proceso de creación y uso de la vestimenta tradicional estaba íntimamente relacionado con las creencias espirituales de los inuit . La caza se consideraba un acto sagrado con ramificaciones tanto en el mundo material como en el espiritual. [244] [245] Era importante que la gente mostrara respeto y gratitud a los animales que mataban, para asegurarse de que regresaran para la siguiente temporada de caza. Las prácticas específicas variaban según el animal que se cazaba y el grupo inuit en particular. Usar ropa limpia y bien hecha mientras se cazaba era importante, porque se consideraba una señal de respeto por los espíritus de los animales. Algunos grupos dejaban pequeñas ofrendas en el lugar de la matanza, mientras que otros agradecían directamente al espíritu del animal. Compartir generosamente la carne de una cacería complacía al espíritu del animal y mostraba gratitud por su generosidad. [244] [246]

Existían rituales específicos para aplacar los espíritus de los osos polares, que eran considerados animales particularmente poderosos. Se creía que los espíritus de los osos polares permanecían dentro de la piel después de la muerte durante varios días. Cuando estas pieles se colgaban para que se secaran, se colgaban herramientas deseables alrededor de ellas. Cuando el espíritu del oso se iba, se llevaba consigo los espíritus de las herramientas y los usaba en la otra vida. [181]

Para muchos grupos inuit, el momento de la costura estaba determinado por consideraciones espirituales. Tradicionalmente, las mujeres nunca comenzaban el proceso de costura hasta que la caza había terminado por completo, para permitir que toda la comunidad se concentrara exclusivamente en la caza. [247] A la diosa Sedna , dueña del océano y los animales que lo habitaban, no le gustaban los caribúes, por lo que era un tabú coser ropa de piel de foca al mismo tiempo que la ropa de caribú. La producción de ropa de piel de foca tenía que completarse en la primavera antes de la caza de caribúes, y la ropa de caribú tenía que completarse en el otoño antes de la época de caza de focas y morsas. [132] [248] Los grupos individuales tenían tabúes locales que también desempeñaban un papel en el momento del proceso de costura. [249]

Muchos grupos también tenían tabúes en cuanto a la vestimenta relacionados con la muerte. Un bebé cuyos hermanos mayores habían muerto podía ser vestido con prendas hechas de una mezcla de piel de caribú y foca, o con un pelaje que contrastara, para esconderlo de los malos espíritus. [250] A los parientes de una persona fallecida se les podía prohibir trabajar en la ropa durante un cierto período de tiempo después de la muerte. [251] A los adultos fallecidos se les colocaba con su ropa y luego se los envolvía en pieles. El resto de la ropa se descartaba o se dejaba en el lugar de la tumba, y sus herramientas (herramientas de costura para las mujeres y herramientas de caza para los hombres) también se dejaban con ellos. Las personas que tocaban un cadáver podían tener que purificarse ritualmente o descartar sus propias prendas. [252]

Consulte el título
Gorra de baile de piel de caribú inuit de color cobre, con pico de arao de pico grueso y pieles de armiño , adquirida en 1927

El uso de prendas de piel creaba tradicionalmente una conexión espiritual entre el portador y los animales cuyas pieles se utilizaban para hacer las prendas. Esto complacía al espíritu del animal y, en una muestra de gratitud, volvería a ser cazado en la siguiente temporada. También se pensaba que las prendas de piel impartían al portador las características del animal, como resistencia, velocidad y protección contra el frío. Dar forma a la prenda para que se asemejara al animal mejoraba esta conexión. Por ejemplo, las orejas del animal a menudo se dejaban en las capuchas de las parkas para imbuir al cazador de un oído agudo, y se colocaban patrones contrastantes de pelaje claro y oscuro para emular las marcas naturales del animal. [207] [253] [254] En particular, el uso del pelaje blanco de la parte inferior del vientre del caribú, llamado pukiq , tenía fuertes connotaciones espirituales, haciendo referencia al poder dador de vida tanto de las mujeres como del caribú. [207] Algunos investigadores han teorizado que estos patrones claros y oscuros, que luego se representaron a menudo con abalorios en lugar de piel, pueden representar los huesos del animal. [253] [255] Los inuit de Copper usaban un diseño que imitaba la cola de un lobo en la parte posterior de sus parkas, haciendo referencia al depredador natural del caribú. [256] Las capuchas de las prendas de los iñupiat casi siempre tenían lo que el antropólogo Cyd Martin describe como "raíces de capucha, refuerzos triangulares de un color contrastante colocados en la parte delantera de las prendas... que se asemejaban a colmillos de morsa". [130]

Los amuletos hechos de piel y partes de animales se usaban para protección y suerte, y para investir al portador con los poderes del animal o espíritu asociado. [7] [130] [257] Se consideraba que los niños eran vulnerables y necesitaban la mayor protección, por lo que su ropa se colgaba con grandes cantidades de amuletos protectores. [258] Tanto el material del amuleto como su posición en el cuerpo tenían importancia espiritual. [253] [258] Los cazadores podían usar un par de botas diminutas mientras cazaban para asegurarse de que sus propias botas duraran. Las pieles de comadreja cosidas a la parte posterior de la parka proporcionaban velocidad e inteligencia. [259] Para las mujeres, las pieles de armiño proporcionaban vivacidad y energía, mientras que las pieles de colimbo ayudaban con la música y el baile. [260] Se pensaba que el ruido de adornos como picos de pájaros ahuyentaba a los malos espíritus. [261] Los cuerpos de pequeños insectos como las abejas podían guardarse en pequeñas bolsas cosidas cerca de la piel. Incluso la ropa podía convertirse en una especie de amuleto: para prevenir enfermedades, el grupo Paatlirmiut de los inuit caribúes usaba prendas tomadas de personas que se habían recuperado de una enfermedad. [262]

Ropa ceremonial

Fotografía en blanco y negro de una parka sin capucha con elaborados diseños en la parte delantera en piel blanca en contraste. Los diseños incluyen un par de manos y tres círculos con radios en el interior.
Parka chamánica creada por el angakkuq (chamán) Qingailisaq, foto de  1907

Además de su vestimenta cotidiana, muchos inuit tenían un conjunto de ropa ceremonial hecha de pieles de verano de pelo corto, que usaban para bailar u otras ocasiones ceremoniales. En particular, la intrincada ropa de baile con rayas y flecos de los inuit de cobre ha sido ampliamente estudiada y preservada en museos de todo el mundo. [263] [264] Las parkas de baile generalmente no tenían capucha; en su lugar, se usaban gorras de baile especiales. [265] [266] Estas gorras estaban cosidas con los picos de aves como colimbos y araos de pico grueso , invocando la visión y la velocidad de los animales, y pieles blancas de armiño para invocar la astucia del animal y la capacidad de camuflarse en la nieve. [267] [268] La ropa de baile estaba fuertemente relacionada con la ropa chamánica, indicada por diseños que hacen referencia al mundo espiritual. [269] La ropa de piel de tripa también se podía usar con fines ceremoniales. [270]

Los chamanes inuit , llamados angakkuq , [c] solían llevar prendas como las de los laicos, pero que incluían accesorios únicos o elementos de diseño para diferenciar su estatus espiritual. La parka de diseño intrincado del angakkuq Qingailisaq, inspirada en visiones espirituales, es un ejemplo de este tipo de prenda. Fue adquirida para el Museo Americano de Historia Natural en 1902 y ha sido estudiada extensamente por los estudiosos de la cultura inuit. [272]

Los chamanes de los grupos que permitían la caza del caribú albino , como los inuit de Copper y Caribou, podían llevar parkas cuya coloración estaba invertida en comparación con las prendas normales: blanco para la prenda base y marrón para las marcas decorativas. [273] La piel utilizada para el cinturón de un chamán era blanca, y los cinturones en sí estaban adornados con amuletos, telas de colores y herramientas, a menudo representativas de eventos importantes en la vida del chamán o entregadas al chamán por suplicantes que buscaban ayuda mágica. [274] [275] [276] Los mitones y guantes, aunque no siempre visualmente distintos, eran componentes importantes de los rituales chamánicos; se consideraba que protegían las manos y servían como un recordatorio simbólico de la humanidad del chamán. [277] [278] El uso de pieles de armiño para la ropa de un chamán invocaba el intelecto y la astucia del animal, mientras que los huesos de los pies tomados de zorros o lobos invocaban velocidad y resistencia al correr. [106] [269]

Máscara de piel sencilla de forma ovalada con pequeños agujeros ovalados para los ojos y la boca. Tiras de piel contrastante forman marcas faciales, cejas y nariz.
Máscara de piel de foca de Igloolik , isla de Baffin ; adquirida durante la quinta expedición Thule (1921-1924)

La vestimenta ceremonial y chamánica tradicional también incorporaba máscaras hechas de madera y piel para invocar habilidades sobrenaturales, aunque esta práctica se extinguió en gran medida después de la llegada de los misioneros cristianos y otras influencias externas. [279] Mientras que las máscaras religiosas de Alaska eran típicamente elaboradas, las de los inuit canadienses eran comparativamente simples. [280]

Expresión de género

La ropa inuit se confeccionaba tradicionalmente en estilos distintos para hombres y mujeres, generalmente por funcionalidad, pero a veces también por razones simbólicas. Por ejemplo, la forma del kiniq , la solapa frontal del delantal de la parka de la mujer, era una referencia simbólica al parto . [281] Sin embargo, hay evidencia de la tradición oral y los hallazgos arqueológicos de que el sexo biológico y la ropa de género no siempre estaban alineados. [282] Algunas prendas que usaban los angakkuit masculinos , particularmente entre los inuit de cobre, incluían elementos de diseño generalmente reservados para las mujeres, como el kiniq , que unía simbólicamente a lo masculino y lo femenino. [283] [284] En algunos casos, la identidad de género del chamán podía ser fluida o no binaria , lo que se reflejaba en su ropa a través del uso de elementos de diseño tanto masculinos como femeninos. [271]

En algunas zonas del Ártico canadiense, como Igloolik y Nunavik , históricamente existía una especie de identidad de género conocida como sipiniq [d] ("uno que había cambiado de sexo"). [287] Se creía que las personas que nacían sipiniq habían cambiado su sexo físico en el momento del nacimiento. Los sipiniit con cuerpo de mujer eran considerados socialmente como hombres, realizaban tareas de hombre y usaban ropa adaptada para tales tareas. [287] El género de la ropa de un niño podía alterarse temporalmente por otras razones espirituales. En algunos lugares, si un hijo de una familia moría, un hijo sobreviviente podía ser vestido como una niña para disfrazarlo de los malos espíritus. [250]

Identidad cultural y arte

El texto espiritual, personal y social cosido en los diseños de calzado es difícil o imposible de entender a partir de objetos retirados de sus creadores o usuarios.

Jill E. Oakes [288]

La producción y el uso de prendas de piel tradicionales es cada vez más importante como un significante visual de una identidad inuit distintiva. [289] [290] [291] Participar en prácticas culturales tradicionales como la confección de ropa está fuertemente correlacionado con la felicidad y el bienestar entre las familias y comunidades inuit. [292] El uso de prendas de piel puede comunicar la afiliación cultural de uno a la cultura inuit en general o a un grupo específico. [293] Los kamiit decorados se consideran un símbolo importante de la identidad inuit y un arte exclusivamente femenino. [294] El amauti también se considera un símbolo de las mujeres inuit y la maternidad. [23] [295] Issenman describe el uso continuo de prendas de piel tradicionales no simplemente como una cuestión de practicidad, sino como "un símbolo visual del origen de uno como miembro de una sociedad dinámica y prestigiosa cuyas raíces se extienden a la antigüedad". [296]

El declive en el uso de la ropa tradicional coincidió con un repunte en las representaciones artísticas de la ropa tradicional en el arte inuit , lo que se ha interpretado como una reacción a un sentimiento de pérdida cultural. [297] Algunos artistas han explorado el efecto del cambio climático en el uso de la ropa tradicional, incluida la escultora Manasie Maniapik y la pintora Elisapee Ishulutaq, que incluye ropa de piel en sus obras para representar la "continuidad en la identidad". [298] Otros artistas han examinado la conexión de la costura con la maternidad. [299] [300]

Historia

Consulte el título
 Parka de piel de foca de mujer descubierta en Qilakitsoq en 1972, datada en torno a 1475

La historia de la vestimenta inuit se remonta a la prehistoria , con evidencia significativa que indica que la estructura básica de la vestimenta ha cambiado poco desde entonces. Los sistemas de vestimenta de todos los pueblos indígenas del Ártico son estructuralmente similares, y la evidencia en forma de herramientas y figurillas talladas indica que estos sistemas pueden haber estado en uso en la cultura Mal'ta-Buret' de Siberia ya en el 22.000  a. C., y en las culturas Pre-Dorset y Dorset en Canadá y Groenlandia ya en el 2500 a. C. [301] [302] Ocasionalmente, se encuentran piezas de prendas de vestir en sitios arqueológicos, en su mayoría datan de la era de la cultura Thule de aproximadamente 1000 a 1600 d. C. [303] Los ejemplos incluyen las momias completamente vestidas del siglo XV encontradas en Qilakitsoq en 1972, así como las prendas encontradas en Utqiaġvik, Alaska a principios de la década de 1980. [304] Los elementos estructurales de estos restos son muy similares a las prendas de vestir de los siglos XVII a mediados del XX, lo que confirma una consistencia significativa en la construcción de la ropa inuit a lo largo de los siglos. [305] [306]  

A finales del siglo XVI, el contacto con comerciantes y exploradores no inuit empezó a tener una mayor influencia en la construcción y apariencia de la ropa inuit. [9] Las herramientas y telas importadas se integraron al sistema de vestimenta tradicional, y las prendas de tela prefabricadas a veces reemplazaron la ropa tradicional. [129] [130] [307] La ​​adopción de prendas de tela a menudo fue impulsada por fuerzas externas: los misioneros consideraban que las prendas tradicionales inuit eran inapropiadas, y los comerciantes proporcionaban incentivos para que los inuit vendieran pieles en lugar de usarlas ellos mismos. [55] [308] Los inuit también adoptaron prendas de tela para su propia conveniencia, especialmente los hombres que aceptaban trabajo en barcos balleneros. [7] [227] Estas adopciones voluntarias a menudo impidieron el declive de los estilos tradicionales, ya que el uso de ropa manufacturada se asoció con la riqueza y el prestigio. [29] [309] [310]

Dos mujeres inuit con ropas adornadas con abalorios y diseños de telas coloridas. Tienen gorgueras de piel en las capuchas de sus parkas, faldas de tela debajo de las parkas y botas de piel.
Cantantes de garganta inuit en 1999, con ropa moderna de diseño tradicional

La creciente asimilación cultural y la modernización a principios del siglo XX llevaron a una reducción de la producción de prendas tradicionales de piel para uso cotidiano. La introducción del sistema de escuelas residenciales para indios canadienses en el norte de Canadá interrumpió el ciclo de transmisión informal de conocimientos por parte de los ancianos a las generaciones más jóvenes. [311] [312] Incluso después de la decadencia de las escuelas residenciales, la mayoría de las escuelas diurnas no incluyeron material sobre la cultura inuit hasta la década de 1980. [313] [314]

La demanda de prendas de piel se redujo con los cambios en el estilo de vida, incluida una mayor disponibilidad de ropa manufacturada, que puede ser más fácil de mantener. [296] [315] La caza excesiva agotó muchas manadas de caribúes, y la oposición a la caza de focas por parte del movimiento por los derechos de los animales colapsó el mercado de exportación de pieles de foca; hubo una caída correspondiente en la caza como ocupación principal. [84] [316] [317] La ​​demanda reducida significó que menos practicantes conservaron sus habilidades, y aún menos las transmitieron. [313] A mediados de la década de 1990, las habilidades necesarias para hacer ropa de piel inuit estaban en peligro de perderse. [318] [85]

Desde entonces, los grupos inuit han hecho esfuerzos significativos para integrar las habilidades de costura tradicionales en la cultura inuit moderna, y ahora se enseña material cultural en muchas escuelas del norte y programas de alfabetización cultural . [319] [320] Hoy en día, muchos ven la costura como un método para conectarse con la cultura inuit. [321] La incorporación de técnicas modernas y la compra comercial de materiales reduce el tiempo y el esfuerzo necesarios para la producción de prendas, lo que reduce las barreras de entrada . [322] [323] Aunque los conjuntos completos de ropa de piel tradicional son poco comunes en la vida cotidiana, aún pueden verse en invierno y en ocasiones especiales. [84] [88]

En la actualidad, muchas costureras inuit utilizan materiales modernos para confeccionar prendas de estilo tradicional, en particular amauti . [26] [296] [324] Desde la década de 1990, algunas costureras han comenzado a crear prendas de moda para venderlas a los consumidores, apoyando la moda inuit contemporánea como un estilo propio dentro del movimiento de moda indígena estadounidense más amplio . [325] [326] A la luz de la creciente interacción entre la ropa inuit y la industria de la moda, los grupos inuit han planteado inquietudes sobre la protección del patrimonio inuit de la apropiación cultural y la prevención de la genericización de prendas culturales como el amauti . [327] [328] [329]

Investigación y documentación

Consulte el título
Hombre inuit conocido como Kalicho , pintado por John White hacia  1577

Existe una larga tradición histórica de investigación sobre la vestimenta inuit . Desde que los europeos entraron en contacto por primera vez con los inuit en el siglo XV, la documentación y la investigación sobre la vestimenta inuit han incluido representaciones artísticas, escritos académicos, estudios de eficacia y la colección de artefactos para museos.

Históricamente, las imágenes europeas de los inuit se basaban en la ropa que usaban los inuit que viajaban a Europa (ya sea voluntariamente o como cautivos), la ropa que los exploradores llevaban a los museos y los relatos escritos de viajes al Ártico. La primera de ellas fue una serie de panfletos ilustrados impresos después de que una madre y un niño inuit de Labrador fueran llevados a los Países Bajos europeos en 1566. [330] Durante los siglos siguientes se crearon otras pinturas y grabados de los inuit y su ropa. [331] Las técnicas del siglo XIX, como la fotografía, permitieron una difusión más amplia de imágenes de la ropa de los inuit, especialmente en revistas ilustradas. [331]

Desde el siglo XVIII hasta mediados del siglo XX, exploradores, misioneros y académicos describieron el sistema de vestimenta inuit en memorias y disertaciones. [332] [333] Después de un declive en la década de 1940, la investigación seria sobre la vestimenta inuit no se recuperó hasta la década de 1980, momento en el que el enfoque se desplazó a estudios en profundidad de la vestimenta de grupos inuit y árticos específicos, así como a colaboraciones académicas con los inuit y sus comunidades. [333] [334] [335] La ropa inuit también se ha estudiado ampliamente por su eficacia como ropa para climas fríos, especialmente en comparación con los materiales sintéticos. [336] [337] El análisis microscópico de prendas históricas puede revelar detalles sobre el animal que produjo la piel, incluida información genética del ADN e información dietética de los isótopos de carbono y nitrógeno . [338]

Muchos museos, particularmente en Canadá, Dinamarca, el Reino Unido y los Estados Unidos, tienen extensas colecciones de prendas históricas inuit, a menudo adquiridas durante las exploraciones del Ártico realizadas en los siglos XIX y principios del XX. [339] El Museo Británico posee algunas de las prendas de piel inuit más antiguas que aún se conservan del mundo, y la colección del Museo Nacional de Dinamarca es una de las más extensas del mundo. [340] [341] [342]

Notas

  1. ^ Las sílabas inuktitut fueron estandarizadas en 1976 por el ahora desaparecido Instituto Cultural Inuit para reflejar la ortografía romanizada de las palabras inuktitut. [13] [14]
  2. ^ Kamiit es el término que se utiliza en el Ártico oriental para referirse a las botas, y mukluk es el equivalente en el Ártico occidental. Si bien existen algunas diferencias de estilo entre ellas, funcionalmente son las mismas. En este artículo se hace referencia a todas las botas inuit como kamiit para mantener la coherencia. La forma singular de kamiit es kamik . [47]
  3. ^ Forma plural angakkuit [271]
  4. ^ Forma plural sipiniit ; los inuit netsilik usaban la palabra kipijuituq para un concepto similar [285] [286]

Referencias

  1. ^ abcd Issenman 1997, pág. 43.
  2. ^ desde Hall, Oakes y Webster 1994, pág. 27.
  3. ^ Osborn 2014, págs. 48–49.
  4. ^ desde Stenton 1991, pág. 9.
  5. ^ Pharand 2012, pág. 17.
  6. ^ abc Issenman 1997, pág. 37.
  7. ^ abcdef Buijs 2005, pág. 109.
  8. ^ abc Martin 2005, pág. 121.
  9. ^ abcd Issenman 1997, pág. 98.
  10. ^ abcdefgh Hall 2001, pág. 117.
  11. ^ Oakes 1991, pág. 1.
  12. ^ abc Stenton 1991, pág. 7.
  13. ^ Campana 2019.
  14. ^ Centro Pirurvik sin fecha
  15. ^ desde Issenman 1997, pág. 19.
  16. ^ Pharand 2012, págs. 34–36.
  17. ^ desde Issenman 1997, págs. 43–44.
  18. ^ abcd Pharand 2012, pág. 15.
  19. ^ Hall 2001, pág. 123.
  20. ^ abcde Issenman y Rankin 1988a.
  21. ^ desde Issenman 1997, pág. 44.
  22. ^ Rholem 2001, pág. 72.
  23. ^abcdefRyder 2017.
  24. ^ Issenman 1997, págs. 44-45.
  25. ^ Pharand 2012, pág. 23.
  26. ^ abc Rholem 2001, pág. 46.
  27. ^Ab Pharand 2012, pág. 26.
  28. ^ Issenman 2007, diapositiva 24.
  29. ^ abc Driscoll-Engelstad 2005, págs.
  30. ^ Oakes y Riewe 1995, pág. 183.
  31. ^ abcde Issenman 1997, págs. 108, 117.
  32. ^ Atkinson 2017.
  33. ^ Cresswell 2021.
  34. ^ desde Issenman 1997, pág. 46.
  35. ^ abc Pharand 2012, pág. 29.
  36. ^ desde Issenman 1997, págs. 46–47.
  37. ^ Issenman 2007, diapositiva 3.
  38. ^ Buijs 1997, pág. 23.
  39. ^ Pharand 2012, pág. 30.
  40. ^ Pharand 2012, págs. 31–32.
  41. ^ Hall, Oakes y Webster 1994, págs. 44-45.
  42. ^ Hall 2001, págs. 131-132.
  43. ^ abc Issenman 1997, págs. 50–51.
  44. ^ Oakes y Riewe 1995, pág. 50.
  45. ^ abcd Oakes y Riewe 1995, pág. 20.
  46. ^ ab Oakes y Riewe 1995, pág. 51.
  47. ^ Oakes y Riewe 1995, págs.50, 54, 60.
  48. ^ desde Issenman y Rankin 1988b, pág. 79.
  49. ^ desde Issenman 1997, pág. 86.
  50. ^ Oakes y Riewe 1995, pág. 104.
  51. ^ Issenman y Rankin 1988b, pág. 83.
  52. ^ Oakes y Riewe 1995, pág. 85.
  53. ^ Oakes y Riewe 1995, págs.113, 133.
  54. ^ Issenman y Rankin 1988b, pág. 41.
  55. ^ abcd Schmidt 2018, pág. 124.
  56. ^ desde Issenman 1997, pág. 47.
  57. ^ Issenman 1997, págs. 47–50.
  58. ^ Issenman 2007, diapositiva 4.
  59. ^ Hall, Oakes y Webster 1994, pág. 12.
  60. ^ Rholem 2001, pág. 68.
  61. ^ Issenman y Rankin 1988b, pág. 133.
  62. ^ Issenman y Rankin 1988b, págs. 135-137.
  63. ^ abc Petersen 2003, pág. 45.
  64. ^ abc Buijs 1997, pág. 21.
  65. ^ Hall, Oakes y Webster 1994, pág. 31.
  66. ^ Issenman y Rankin 1988b, pág. 116.
  67. ^ Museo Marítimo de Vancouver sin fecha
  68. ^ Pharand 2012, pág. 39.
  69. ^ abc Hall, Oakes y Webster 1994, pág. 48.
  70. ^ desde Nakashima 2002, pág. 26.
  71. ^ Pharand 2012, pág. 40.
  72. ^ Pharand 2012, pág. 41.
  73. ^ Pharand 2012, págs. 22, 42.
  74. ^ Issenman 1997, págs. 54-57.
  75. ^Ab Pharand 2012, pág. 22.
  76. ^ Issenman 1997, pág. 215.
  77. ^ Issenman 1997, págs. 216-217.
  78. ^ Issenman y Rankin 1988b, pág. 146.
  79. ^ Hall, Oakes y Webster 1994, págs. 101, 108.
  80. ^ Hall, Oakes y Webster 1994, págs. 108-113, 115.
  81. ^ Sponagle, Jane (30 de diciembre de 2014). "Las parkas inuit cambian con los tiempos". CBC News . Consultado el 18 de junio de 2021 .
  82. ^ Hall, Oakes y Webster 1994, pág. 115.
  83. ^ Rohner 2017.
  84. ^ abc Issenman 1997, pág. 242.
  85. ^ desde Petrussen 2005, pág. 47.
  86. ^ Oakes 1987, pág. 6.
  87. ^ abc Rholem 2001, pág. 32.
  88. ^ ab Oakes y Riewe 1995, págs.19, 31.
  89. ^ Pickman 2017, pág. 35.
  90. ^ desde Stenton 1991, pág. 4.
  91. ^ ab Oakes y Riewe 1995, pág. 34.
  92. ^ Oakes 1991b, págs. 71–79.
  93. ^ abcd Issenman 1997, pág. 32.
  94. ^ Oakes y Riewe 1995, págs. 44–47.
  95. ^ Stenton 1991, pág. 8.
  96. ^ Oakes y Riewe 1995, págs.96, 113, 171.
  97. ^ Hall, Oakes y Webster 1994, pág. 107.
  98. ^ abcde Issenman 1997, pág. 40.
  99. ^ Reed 2005, pág. 48.
  100. ^ Issenman 1997, pág. 270.
  101. ^ desde Issenman 1997, págs. 40, 52.
  102. ^ desde Issenman y Rankin 1988b, pág. 84.
  103. ^ Issenman 1997, pág. 171.
  104. ^ Issenman 1997, págs. 98, 172.
  105. ^ Revista Inuktitut 2011, pag. 14.
  106. ^ desde Issenman y Rankin 1988b, pág. 100.
  107. ^ abcd Hall 2001, pág. 116.
  108. ^ Hall, Oakes y Webster 1994, pág. 16.
  109. ^ Oakes y Riewe 1995, pág. 40.
  110. ^ Pharand 2012, págs. 16, 47.
  111. ^ abc Issenman 1997, pág. 34.
  112. ^ abc Oakes y Riewe 1995, pág. 44.
  113. ^ Issenman 1997, págs. 34-36.
  114. ^ abcd Issenman 1997, pág. 36.
  115. ^ Krech III 2005, págs. 64–65.
  116. ^Ab Buijs 1997, pág. 15.
  117. ^ Nakashima 2002, pág. 22.
  118. ^ Krech III 2005, pág. 64.
  119. ^ Pharand 2012, pág. 45.
  120. ^Ab Reed 2005, pág. 49.
  121. ^ Oakes y Riewe 1995, pág. 117.
  122. ^ desde Nakashima 2002, pág. 23.
  123. ^ Nakashima 2002, pág. 24.
  124. ^ Nakashima 2002, pág. 25.
  125. ^ Issenman 1997, pág. 33.
  126. ^ Oakes y Riewe 1995, pág. 152.
  127. ^ Issenman y Rankin 1988b, pág. 56.
  128. ^ Issenman y Rankin 1988b, pág. 70.
  129. ^ desde Issenman 1997, pág. 24.
  130. ^ abcd Martin 2005, pág. 122.
  131. ^ Issenman 1997, pág. 174.
  132. ^ abcd Martin 2005, pág. 123.
  133. ^ Hall, Oakes y Webster 1994, pág. 102.
  134. ^ Pharand 2012, págs. 21-22.
  135. ^ Hall, Oakes y Webster 1994, pág. 89.
  136. ^ Issenman 1997, pág. 176.
  137. ^ Issenman 1997, págs. 64, 174, 176, 191.
  138. ^ desde Issenman 1997, pág. 95.
  139. ^Ab Aariak 2018, pág. 13.
  140. ^ Reitan 2007, pág. 201.
  141. ^ Hall, Oakes y Webster 1994, pág. 51.
  142. ^ desde Hall, Oakes y Webster 1994, pág. 15.
  143. ^ ab Oakes y Riewe 1995, pág. 53.
  144. ^ Hall, Oakes y Webster 1994, págs. 16-17.
  145. ^ abc Issenman 1997, pág. 60.
  146. ^ Osborn 2014, pág. 58.
  147. ^ desde Issenman 1997, págs. 75–76.
  148. ^ Osborn 2014, pág. 49.
  149. ^ Pharand 2012, pág. 50.
  150. ^ Issenman 1997, pág. 73.
  151. ^Ab Otak 2005, pág. 74.
  152. ^ ab Oakes y Riewe 1995, pág. 22.
  153. ^ por Renouf & Bell 2008, pág. 44.
  154. ^ Oakes y Riewe 1995, pág. 23.
  155. ^ desde Hall, Oakes y Webster 1994, pág. 18.
  156. ^ Issenman 1997, pág. 64.
  157. ^ Issenman 1997, pág. 68.
  158. ^ Oakes 1987, pág. 9.
  159. ^ Issenman 1997, pág. 71.
  160. ^ Issenman 1997, pág. 72.
  161. ^ abcde Renouf y Bell 2008, pág. 38.
  162. ^ Oakes y Riewe 1995, pág. 28.
  163. ^ Issenman 1997, págs. 78, 82, 84.
  164. ^ Oakes y Riewe 1995, pág. 35.
  165. ^ Oakes y Riewe 1995, pág. 41.
  166. ^ Issenman 1997, pág. 79.
  167. ^ Oakes y Riewe 1995, pág. 42.
  168. ^ Oakes 1987, pág. 21.
  169. ^ Pharand 2012, pág. 59.
  170. ^ Hall, Oakes y Webster 1994, págs. 22-23.
  171. ^ Issenman 1997, pág. 87.
  172. ^ abc Issenman 1997, pág. 89.
  173. ^ Pharand 2012, pág. 25.
  174. ^ Pharand 2012, pág. 60.
  175. ^ Issenman 1997, pág. 85.
  176. ^ Oakes y Riewe 1995, págs. 29-30.
  177. ^ Oakes y Riewe 1995, pág. 52.
  178. ^ Issenman 1997, pág. 90.
  179. ^ Issenman 1997, págs. 90–91.
  180. ^ abcde Issenman 1997, pág. 42.
  181. ^ desde Issenman 1997, pág. 180.
  182. ^ Hall, Oakes y Webster 1994, pág. 20.
  183. ^ Schneider 1985, pág. 84.
  184. ^ Oakes y Riewe 1995, pág. 73.
  185. ^ Pharand 2012, pág. 28.
  186. ^ Stenton 1991, pág. 10.
  187. ^ Osborn 2014, pág. 48.
  188. ^ Dubuc 2002, pág. 36.
  189. ^ abc Issenman 1997, pág. 38.
  190. ^ Harris, Fuerborn y otros, 2020, pág. 2.
  191. ^ desde Hall, Oakes y Webster 1994, pág. 19.
  192. ^ abcde Oakes y Riewe 1995, pág. 18.
  193. ^ Environment Canada 2021, Estación meteorológica de alerta.
  194. ^ Environment Canada 2021, Estación meteorológica del lago Baker.
  195. ^ Pharand 2012, pág. 13.
  196. ^ desde Buijs 1997, págs. 16-17.
  197. ^ Issenman 1997, págs. 35–36, 39.
  198. ^ Dubuc 2002, pág. 37.
  199. ^ Issenman 1997, págs. 40–42.
  200. ^ Rey 2005, págs. 15, 20.
  201. ^ Pharand 2012, pág. 69.
  202. ^ Hill, Tattersall y otros, 2020, págs. 50.
  203. ^ Rey 2005, págs. 15-16.
  204. ^Ab Pharand 2012, pág. 19.
  205. ^ Hall, Oakes y Webster 1994, pág. 95.
  206. ^ abc Issenman 1997, pág. 182.
  207. ^ abc Driscoll-Engelstad 2005, págs. 37–38.
  208. ^ Driscoll-Engelstad 1984, pág. 43.
  209. ^ Oakes y Riewe 1995, pág. 112.
  210. ^ ab Oakes y Riewe 1995, pág. 139.
  211. ^ Issenman 1997, pág. 186.
  212. ^ Martín 2005, págs. 124-125.
  213. ^ Martín 2005, págs. 123-124.
  214. ^ Reitan 2007, págs. 113-114, 120.
  215. ^ Oakes y Riewe 1995, pág. 155.
  216. ^ abc Issenman 1997, pág. 187.
  217. ^ Issenman 1997, págs. 235-236.
  218. ^ Revista Inuktitut 2011, pag. 16.
  219. ^ Oakes y Riewe 1995, pág. 39.
  220. ^ Revista Inuktitut 2011, pag. 21.
  221. ^ Hall, Oakes y Webster 1994, pág. 22.
  222. ^ Oakes y Riewe 1997, pág. 90.
  223. ^ Hall, Oakes y Webster 1994, págs. 18, 107.
  224. ^ Hall, Oakes y Webster 1994, pág. 37.
  225. ^ Oakes y Riewe 1995, pág. 46.
  226. ^ Issenman 1997, págs. 188-191.
  227. ^Ab Pharand 2012, pág. 21.
  228. ^ Driscoll-Engelstad 1984, pág. 41.
  229. ^ Issenman 1997, pág. 194.
  230. ^ Issenman 1997, págs. 197-199.
  231. ^ Revista Inuktitut 2011, pag. 17.
  232. ^ Issenman 1997, pág. 172.
  233. ^ Driscoll-Engelstad 1984, pág. 46.
  234. ^ Oakes y Riewe 1995, pág. 84.
  235. ^ Oakes 1987, pág. 24.
  236. ^ Driscoll-Engelstad 1984, pág. 40.
  237. ^ Hall, Oakes y Webster 1994, págs. 80–81.
  238. ^ desde Issenman 1997, págs. 191-193.
  239. ^ Hall, Oakes y Webster 1994, pág. 82.
  240. ^ ab Driscoll-Engelstad 1984, págs.
  241. ^ Hall, Oakes y Webster 1994, pág. 87.
  242. ^ Hall, Oakes y Webster 1994, págs. 82-83.
  243. ^ Driscoll-Engelstad 1984, pág. 47.
  244. ^ desde Issenman 1997, pág. 220.
  245. ^ Buijs y Oosten 1997, pág. 7.
  246. ^ Issenman y Rankin 1988b, pág. 90.
  247. ^ Oakes y Riewe 1995, pág. 19.
  248. ^ Issenman 1997, págs. 180-181.
  249. ^ Hall, Oakes y Webster 1994, pág. 62.
  250. ^ desde Hall, Oakes y Webster 1994, pág. 75.
  251. ^ Hall, Oakes y Webster 1994, pág. 76.
  252. ^ Hall, Oakes y Webster 1994, págs. 76–77.
  253. ^ abc Issenman 1997, págs. 181–184.
  254. ^ Hall, Oakes y Webster 1994, pág. 30.
  255. ^ Driscoll-Engelstad 1984, pág. 45.
  256. ^ Driscoll-Engelstad 2005, pág. 37.
  257. ^ Hall, Oakes y Webster 1994, pág. 57.
  258. ^ desde Hall, Oakes y Webster 1994, pág. 59.
  259. ^ Issenman 1997, pág. 184.
  260. ^ Hall 2001, pág. 120.
  261. ^ Issenman 1997, pág. 205.
  262. ^ Hall, Oakes y Webster 1994, pág. 58.
  263. ^ Driscoll-Engelstad 2005, págs. 35-36.
  264. ^ Hall, Oakes y Webster 1994, págs. 71–73.
  265. ^ Driscoll-Engelstad 2005, pág. 34.
  266. ^ Hall, Oakes y Webster 1994, pág. 71.
  267. ^ Issenman 1997, págs. 204-205.
  268. ^ Driscoll-Engelstad 2005, pág. 39.
  269. ^ ab Driscoll-Engelstad 2005, pág. 33.
  270. ^ Issenman y Rankin 1988b, pág. 101.
  271. ^ desde Walley 2018, pág. 279.
  272. ^ Matthews y col.
  273. ^ Hall, Oakes y Webster 1994, págs. 64-65.
  274. ^ Hall, Oakes y Webster 1994, págs. 64-66.
  275. ^ Issenman 1997, pág. 209.
  276. ^ Saladin D'Anglure 2006, pág. 152.
  277. ^ Hall, Oakes y Webster 1994, pág. 67.
  278. ^ Issenman 1997, pág. 210.
  279. ^ Issenman 1997, págs. 208-209.
  280. ^ Issenman y Rankin 1988b, pág. 96.
  281. ^ Driscoll-Engelstad 1984, pág. 42.
  282. ^ Walley 2018, págs. 274, 279.
  283. ^ Driscoll-Engelstad 2005, págs. 40–41.
  284. ^ Hall, Oakes y Webster 1994, pág. 64.
  285. ^ Issenman 1997, pág. 214.
  286. ^ Walley 2018, pág. 274.
  287. ^ desde Stern 2010, págs. 11-12.
  288. ^ Semmelhack 2016, pág. 9.
  289. ^ Buijs 1997, pág. 29.
  290. ^ Oakes y Riewe 1997, pág. 89.
  291. ^ Hall, Oakes y Webster 1994, pág. 120.
  292. ^ Kral y Idlout 2012, pág. 393.
  293. ^ Oakes y Riewe 1997, pág. 94.
  294. ^ Oakes y Riewe 1995, pág. 194.
  295. ^ Farr 2002, pág. 47.
  296. ^ abc Issenman 1997, pág. 177.
  297. ^ Graburn 2005, pág. 135.
  298. ^ Rathwell 2020, págs. 73, 75.
  299. ^ Taylor 2021.
  300. ^ MacDonald 2021.
  301. ^ Issenman 1997, págs. 11-14.
  302. ^ Stenton 1991, págs. 15-16.
  303. ^ Issenman 1997, págs. 9, 18.
  304. ^ Issenman 1997, pág. 21.
  305. ^ Issenman 1997, págs. 18, 24, 234.
  306. ^ Stenton 1991, pág. 16.
  307. ^ Graburn 2005, pág. 133.
  308. ^ Issenman 1997, págs. 108, 117, 174.
  309. ^ Buijs 2005, págs. 109-110.
  310. ^ Buijs 1997, pág. 25.
  311. ^ Cassam 2017.
  312. ^ Comisión de la Verdad y la Reconciliación del Canadá 2015, págs. 3, 14.
  313. ^ desde Issenman 1997, pág. 224.
  314. ^ McGregor 2011, pág. 4.
  315. ^ Oakes y Riewe 1997, pág. 93.
  316. ^ Oakes 1987, pág. 48.
  317. ^ Driscoll-Engelstad 2005, pág. 41.
  318. ^ Issenman 1997, págs. ix–x.
  319. ^ Issenman 1997, págs. 225-226.
  320. ^ Tulloch, Kusugak y col. 2013, págs. 28–32.
  321. ^ Emanuelsen 2020, págs. 1, 4.
  322. ^ Oakes 1987, págs. 14, 34.
  323. ^ Oakes y Riewe 1995, págs.34, 171.
  324. ^ Pharand 2012, págs. 66–68.
  325. ^ Pájaro 2002, pág. 3.
  326. ^ Dewar 2005, pág. 25.
  327. ^ Bird 2002, págs. 3-4.
  328. ^ Beca 2018.
  329. ^ Madwar 2014.
  330. ^ Rey 2005, pág. 16.
  331. ^Ab King 2005, pág. 17.
  332. ^ Bahnson 2005, pág. 86.
  333. ^Ab King 2005, págs. 17-18.
  334. ^ Schmidt 2016, pág. 194.
  335. ^ Fienup-Riordan 1998, pág. 56.
  336. ^ Oakes, Wilkins y otros 1995, pág. 89.
  337. ^ Cotel, Golingo y col. 2004, pág. 84.
  338. ^ Harris, Fuerborn y otros. 2020, págs. 3, 9–10.
  339. ^ Buijs 2018, pág. 40.
  340. ^ Rey 2005, pág. 8.
  341. ^ Schmidt 2016, págs. 191–205.
  342. ^ Carlsen, Feldthus y Schmidt 1995, pág. 333.

Bibliografía

Libros

  • Bird, Phillip (julio de 2002). Los derechos de propiedad intelectual y los inuit amauti: un estudio de caso (PDF) (informe). Asociación de Mujeres Inuit de Pauktuutit .
  • Buijs, Cunera; Oosten, Jarich, eds. (1997). Braving the Cold: Continuity and Change in Arctic Clothing (Afrontando el frío: continuidad y cambio en la vestimenta del Ártico ). Leiden, Países Bajos: Escuela de Investigación CNWS, Escuela de Estudios Asiáticos, Africanos y Amerindios. ISBN 90-73782-72-4.OCLC 36943719  .
    • Buijs, Cunera. "Ecología y principios de la ropa polar". En Buijs y Oosten (1997), págs. 11-33.
    • Buijs, Cunera; Oosten, Jarich. "Continuidad y cambio en la ropa ártica: una introducción". En Buijs y Oosten (1997), págs. 1-10.
    • Oakes, Jill; Riewe, Rick. "Factores que influyen en las decisiones tomadas por las costureras inuit en la región circumpolar". En Buijs y Oosten (1997), págs. 89-104.
  • Cresswell, Julia (22 de julio de 2021). Diccionario Oxford de orígenes de palabras. Oxford: Oxford University Press . ISBN 978-0-19-263937-0.
  • "Salón, Judy (2001). ""Siguiendo las tradiciones de nuestros antepasados": diseños de ropa inuit". En Thompson, Judy (ed.). Fascinating Challenges: Studying Material Culture with Dorothy Burnham. Ottawa: University of Ottawa Press . doi :10.2307/j.ctv170p6. ISBN 978-1-77282-300-4.JSTOR j.ctv170p6  .
  • Hall, Judy; Oakes, Jill E.; Webster, Sally Qimmiu'naaq (1994). Sanatujut: orgullo por el trabajo de las mujeres. Tradiciones de la vestimenta inuit en cobre y caribú . Hull, Quebec: Museo Canadiense de la Civilización . ISBN 0-660-14027-6.OCLC 31519648  .
  • Issenman, Betty Kobayashi; Rankin, Catherine (1988b). Ivalu: tradiciones de la vestimenta inuit . Montreal: Museo McCord de Historia Canadiense . ISBN 0-7717-0182-9.OCLC 17871781  .
  • Issenman, Betty Kobayashi (1997). Tendones de supervivencia: el legado viviente de la vestimenta inuit . Vancouver: UBC Press . ISBN 978-0-7748-5641-6.OCLC 923445644  .
  • King, JCH; Pauksztat, Birgit; Storrie, Robert, eds. (2005). Arctic Clothing . Montreal: McGill-Queen's Press . ISBN. 978-0-7735-3008-9.
    • Bahnson, Anne. "Abrigos de piel de mujer del oeste de Groenlandia, con especial atención a la vestimenta formal de piel de caribú de principios del siglo XIX". En King, Pauksztat y Storrie (2005), págs. 84-90.
    • Dewar, Verónica. "Discurso inaugural: Nuestra vestimenta, nuestra cultura, nuestra identidad". En King, Pauksztat y Storrie (2005), págs. 23-26.
    • Buijs, Cunera. "La vestimenta como representación visual de las identidades en el este de Groenlandia". En King, Pauksztat y Storrie (2005), págs. 108-114.
    • Graburn, Nelson. "La vestimenta en el arte inuit". En King, Pauksztat y Storrie (2005), págs. 132-138.
    • King, JCH "Prefacio e introducción". En King, Pauksztat & Storrie (2005), págs. 1–22.
    • Krech III, Shepherd. “Aves y esquimales”. En King, Pauksztat & Storrie (2005), págs. 62–68.
    • Martin, Cyd. "Caribúes, renos y rickracks: algunos factores que influyeron en el cambio cultural en el norte de Alaska, 1880-1940". En King, Pauksztat y Storrie (2005), págs. 121-126.
    • Otak, Leah Aksaajuq. "Iniqsimajuq: preparación de piel de caribú en Igloolik, Nunavut". En King, Pauksztat y Storrie (2005), págs. 74–79.
    • Petrussen, Frederikke. "Ropa ártica de Groenlandia". En King, Pauksztat y Storrie (2005), págs. 45-47.
    • Reed, Fran. "El impermeable del pobre: ​​prendas de piel de pescado de Alaska". En King, Pauksztat y Storrie (2005), págs. 48-52.
  • Kral, Michael J.; Idlout, Lori (2012). "Todo es cuestión de familia: el bienestar entre los inuit en el Ártico canadiense". En Selin, Helaine; Davey, Gareth (eds.). La felicidad en todas las culturas. La ciencia en todas las culturas: la historia de la ciencia no occidental. Vol. 6. Dordrecht: Springer Netherlands. págs. 387–398. doi :10.1007/978-94-007-2700-7_26. ISBN . 978-94-007-2699-4.
  • MacDonald, John; Wachowich, Nancy, eds. (2018). La medida de las manos: ensayos en honor a la contribución de Leah Aksaajuq Otak a la ciencia del Ártico . Iqaluit, Nunavut: Nunavut Arctic College Media. ISBN 978-1-897568-41-5.OCLC 1080218222  .
    • Aariak, Eva . "Una puntada en el tiempo". En MacDonald & Wachowich (2018), págs. 11-14.
  • McGregor, Heather E. (enero de 2011). Educación y escuelas inuit en el Ártico oriental. Vancouver: UBC Press. ISBN 978-0-7748-5949-3.
  • Pickman, Sarah (2017). "Vestido, imagen y encuentro cultural en la era heroica de las expediciones polares". En Mears, Patricia (ed.). Expedición: moda desde lo extremo . Fashion Institute of Technology . Nueva York: Thames & Hudson . pp. 31–55. ISBN 978-0-500-51997-4.OCLC 975365990  .
  • Oakes, Jill E. (1987). Factores que influyen en la producción kamik en Arctic Bay, Territorios del Noroeste. Ottawa: Museo Canadiense de la Civilización. Archivado desde el original el 20 de junio de 2022. Consultado el 1 de abril de 2021 .
  • Oakes, Jill E. (1991). Producción de prendas de vestir de piel de cobre y caribú de los inuit . Ottawa: University of Ottawa Press. doi :10.2307/j.ctv16nz8. hdl :1993/3533. JSTOR  j.ctv16nz8. S2CID  128742543.
  • Oakes, Jill E.; Riewe, Roderick R. (1995). Nuestras botas: el arte de una mujer inuit . Vancouver: Douglas y McIntyre . ISBN 1-55054-195-1.OCLC 34322668  .
  • Petersen, Robert (2003). Asentamientos, parentesco y zonas de caza en la Groenlandia tradicional. Copenhague: Centro Polar Danés. ISBN 978-87-635-1261-9.
  • Pharand, Sylvie (2012). Ropa de piel de caribú de los inuit iglúlik . Iqaluit, Nunavut: Inhabit Media. ISBN 978-1-927095-17-1.OCLC 810526697  .
  • Reitan, Janne Beate (2007). Improvisación en la tradición: un estudio del diseño de ropa vernácula contemporánea practicado por mujeres iñupiaq de Kaktovik, en el norte de Alaska. Oslo: Escuela de Arquitectura y Diseño de Oslo . ISBN 978-82-547-0206-2.OCLC 191444826  .
  • Rholem, Karim (2001). Uvattinnit: La gente del extremo norte . Montreal: Stanké. ISBN 2-7604-0794-2.OCLC 46617134  .
  • Saladin D'Anglure, Bernard (2006). "La construcción de la identidad chamánica entre los inuit de Nunavut y Nunavik". En Christie, Gordon (ed.). Aborigenidad y gobernanza: un enfoque multidisciplinario . Reserva india de Penticton, Columbia Británica: Theytus Books. págs. 167–178. ISBN 1-894778-24-3.
  • Schneider, Lucien (1985). Ulirnaisigutiit: Diccionario inuktitut-inglés de dialectos del norte de Quebec, Labrador y el Ártico oriental (con un índice inglés-Inuktitut). Ciudad de Quebec: Prensa Université Laval. ISBN 978-2-7637-7065-9.
  • Stern, Pamela R. (2010). La vida cotidiana de los inuit. Santa Bárbara: Greenwood. ISBN 978-0-313-36312-2.
  • Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá (2015). Las escuelas residenciales de Canadá: la experiencia de los inuit y del norte (PDF) . Informe final de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá. Vol. 2. Montreal: McGill-Queen's University Press. ISBN 978-0-7735-9829-4.OCLC 933795281  .

Revistas

  • Driscoll-Engelstad, Bernadette (1984). "Sapangat: trabajo con cuentas inuit en el Ártico canadiense". Expedición . Vol. 26, núm. 2. págs. 40–47.
  • Farr, Dorothy (otoño de 2002). "Amauti: exploración de la presencia de las mujeres inuit como sujetos y como artistas" (PDF) . Inuit Art Quarterly . pág. 47. Consultado el 24 de junio de 2021 .
  • "A través de la lente: Kamiit" (PDF) . Inuktitut (en inglés, francés e inuktitut). No. 110. Inuit Tapiriit Kanatami. 1 de mayo de 2011. págs. 14-21.
  • MacDuffee, Allison (31 de agosto de 2018). "El legado del chamán: el abrigo inuit angakuq de Igloolik". Galería Nacional de Canadá . Consultado el 16 de abril de 2021 .
  • MacDonald, Jessica (10 de mayo de 2021). «10 obras de amor maternal». Inuit Art Quarterly . Consultado el 20 de abril de 2022 .
  • Madwar, Samia (junio de 2014). "Inapropiación". Aquí arriba . Consultado el 17 de octubre de 2020 .
  • Ryder, Kassina (15 de junio de 2017). "Anatomía de un Amauti". Aquí arriba . Consultado el 28 de agosto de 2020 .
  • Semmelhack, Elizabeth (primavera de 2016). "In the Field: Collecting Arctic Footwear" (PDF) . Inuit Art Quarterly . pág. 46 . Consultado el 24 de junio de 2021 .

Revistas

  • Buijs, Cunera (2018). «Cultura inuit compartida: museos europeos y comunidades árticas». Études/Inuit/Studies . 42 (1): 37–60. doi : 10.7202/1064495ar . ISSN  0701-1008. JSTOR  26775760. S2CID  204266425.
  • Carlsen, Lars; Feldthus, Anders; Schmidt, Anne Lisbeth (1995). "La preservación de la ropa inuit recolectada durante la quinta expedición Thule (1921-24)". Arctic . 48 (4): 333–337. doi : 10.14430/arctic1256 . ISSN  0004-0843. JSTOR  40511935.
  • Cotel, Aline J.; Golingo, Raymond; et al. (2004). "Efecto de los antiguos gorgueras de piel de los inuit en la transferencia de calor facial". Climate Research . 26 (1): 77–84. Bibcode :2004ClRes..26...77C. doi : 10.3354/cr026077 . ISSN  0936-577X. JSTOR  24868710.
  • Driscoll-Engelstad, Bernadette (2005). "Danza del colimbo: simbolismo y continuidad en la vestimenta ceremonial de cobre de los inuit". Arctic Anthropology . 42 (1): 33–46. doi :10.1353/arc.2011.0010. ISSN  0066-6939. JSTOR  40316636. S2CID  162200500.
  • Dubuc, Élise (otoño de 2002). "Culture Matérielle et Représentations Symboliques Par Grands Froids: les Vêtements de Pindustrie du Plein Air et la Tradition Inuit". Revisión de la cultura material (en francés). 56 .
  • Emanuelsen, Kristin (2020). La importancia de la costura: perspectivas de las mujeres inuit en Ulukhaktok, Territorio del Norte (informe). Ulukhaktok Community Corporation, Servicios Indígenas de Canadá y Universidad de Sunshine Coast .
  • Fienup-Riordan, Ann (1998). "Ancianos yup'ik en museos: el trabajo de campo se transforma". Arctic Anthropology . 35 (2): 49–58. ISSN  0066-6939. JSTOR  40316487.
  • Harris, Alison JT; Fuerborn, Tatiana R.; et al. (septiembre de 2020). "Archivos de relaciones entre humanos y perros: análisis genético e isotópico estable de la ropa de piel del Ártico". Revista de arqueología antropológica . 56 . Elsevier : 101200. doi : 10.1016/j.jaa.2020.101200 . ISSN  0278-4165. S2CID  225284575.
  • Nakashima, Douglas (otoño de 2002). "El conocimiento de las mujeres inuit sobre las pieles de aves y su aplicación en la confección de prendas de vestir, Sanikiluaq, Nunavut". Material Culture Review . 56 .
  • Oakes, Jill (febrero de 1991b). "Factores ambientales que influyen en la producción de prendas de piel de ave". Arctic and Alpine Research . 23 (1): 71–79. doi :10.2307/1551440. ISSN  0004-0851. JSTOR  1551440.
  • Oakes, Jill; Wilkins, Heather; et al. (1995). "Comparación de conjuntos tradicionales y fabricados para clima frío". Climate Research . 5 (1): 83–90. Bibcode :1995ClRes...5...83O. doi : 10.3354/cr005083 . ISSN  0936-577X. JSTOR  24863319.
  • Osborn, Alan J. (2014). "El ojo de la aguja: estrés por frío, ropa y tecnología de costura durante el fenómeno de frío del Dryas Reciente en América del Norte". Antigüedad americana . 79 (1): 45–68. doi :10.7183/0002-7316.79.1.45. ISSN  0002-7316. JSTOR  24712726. S2CID  163867275.
  • Rathwell, Kaitlyn J. (2020). ""Ella se está transformando": las obras de arte inuit reflejan una respuesta cultural al hielo marino del Ártico y al cambio climático". Arctic . 73 (1): 67–80. doi : 10.14430/arctic69945 . ISSN  0004-0843. JSTOR  26974875. S2CID  216498025.
  • Renouf, MAP; Bell, T. (2008). "Procesamiento de pieles paleoesquimales de Dorset en Phillip's Garden, Port au Choix, noroeste de Terranova". Arctic . 61 (1): 35–47. doi : 10.14430/arctic5 . ISSN  0004-0843. JSTOR  40513180.
  • Schmidt, Anne Lisbeth (2016). "El proyecto SkinBase: acceso virtual en 3D a colecciones de prendas de piel indígenas del área circumpolar". Études/Inuit/Studies . 40 (2): 193–205. doi : 10.7202/1055438ar . ISSN  0701-1008. JSTOR  26578202.
  • Schmidt, Anne Lisbeth (2018). "La colección Holmberg de prendas de piel de la isla Kodiak en el Museo Nacional de Dinamarca". Études/Inuit/Studies . 42 (1): 117–136. doi : 10.7202/1064498ar . ISSN  0701-1008. JSTOR  26775763. S2CID  204265611.
  • Stenton, Douglas R. (1991). "La importancia adaptativa de la ropa de invierno de los caribúes para los cazadores-recolectores del Ártico". Études/Inuit/Studies . 15 (1): 3–28. JSTOR  42869709.
  • Hill, Richard W.; Tattersall, Glenn J.; et al. (18 de marzo de 2020). "Imágenes térmicas y análisis fisiológico de la ropa de piel de caribú de clima frío". Arctic . 73 (1): 40–52. doi :10.14430/arctic69909. hdl : 10464/14849 . ISSN  1923-1245.
  • Tulloch, Shelley; Kusugak, Adriana; et al. (diciembre de 2013). "Uniendo alfabetización, cultura y bienestar: el potencial de los programas de aprendizaje no formal" (PDF) . Asuntos públicos del norte . 2 (2): 28–32. Archivado desde el original (PDF) el 25 de junio de 2021 . Consultado el 31 de agosto de 2020 .
  • Walley, Meghan (2018). "Explorando posibles expresiones arqueológicas de género no binario en contextos inuit previos al contacto". Études/Inuit/Studies . 42 (1): 269–289. doi : 10.7202/1064504ar . ISSN  0701-1008. JSTOR  26775769. S2CID  204473441.

Sitios web

  • Atkinson, Nathalie (14 de febrero de 2017). "Parka Life". The Globe and Mail . Consultado el 11 de julio de 2021 .
  • Bell, Jim (27 de septiembre de 2019). «La Organización Nacional Inuit aprueba un nuevo sistema de escritura unificado». Nunatsiaq News . Consultado el 27 de julio de 2021 .
  • «Resultados de las estaciones: valores normales y promedios climáticos de 1971 a 2000». Environment Canada. 1 de junio de 2021. Consultado el 29 de julio de 2021 .
  • Grant, Meghan (25 de mayo de 2018). "Los inuit llevan su cultura en la manga, literalmente": un diseñador inuit se prepara para la Semana de la Moda Indígena". CBC News . Consultado el 17 de octubre de 2020 .
  • "Escribir en lengua inuit". Inuktut Tusaalanga . Centro Pirurvik . Consultado el 16 de enero de 2020 .
  • Issenman, Betty Kobayashi (2007). "El arte y la técnica de la vestimenta inuit". Museo McCord . Archivado desde el original el 16 de abril de 2021. Consultado el 16 de abril de 2021 .
  • Issenman, Betty Kobayashi; Rankin, Catherine (1988a). "La vestimenta inuit y su construcción". Museo McCord . Archivado desde el original el 8 de noviembre de 2021. Consultado el 11 de julio de 2020 .
  • Kassam, Ashifa (11 de mayo de 2017). «'Es nuestra forma de vida': los diseñadores inuit están recuperando el comercio de pieles de foca deslustradas». The Guardian . Consultado el 19 de junio de 2021 .
  • Rohner, Thomas (9 de febrero de 2017). "La conferencia de Winnipeg muestra a los diseñadores y empresas de Nunavut". Nunatsiaq News . Consultado el 19 de junio de 2021 .
  • Taylor, Juanita (14 de febrero de 2021). «'Coser es terapia': por qué esta madre de Nunavut cose ropa para sus hijos». CBC News . Consultado el 20 de abril de 2022 .
  • "Gafas de nieve inuit". Museo Marítimo de Vancouver . Archivado desde el original el 14 de marzo de 2007.
  • Skin Clothing Online: una base de datos de prendas de vestir de pueblos indígenas de toda la región circumpolar
Obtenido de "https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Ropa_inuit&oldid=1246131882"