Roderick Chisholm

Roderick Milton Chisholm ( / ˈtʃɪzəm / ; 27 de noviembre de 1916 – 19 de enero de 1999) [ 5 ^] fue un filósofo estadounidense conocido por su trabajo sobre epistemología , metafísica , libre albedrío , teoría del valor , deontología , lógica deóntica y filosofía de la percepción .

Richard y Fred Feldman , escribiendo en la Enciclopedia de Filosofía de Stanford , comentan que "es ampliamente considerado como uno de los filósofos estadounidenses más creativos, productivos e influyentes del siglo XX". ^[6]

Chisholm se graduó en la Universidad Brown en 1938 y recibió su doctorado en la Universidad Harvard en 1942 bajo la tutela de Clarence Irving Lewis y DC Williams . Fue reclutado por el ejército de los Estados Unidos en julio de 1942 y realizó el entrenamiento básico en Fort McClellan en Alabama . Chisholm administró pruebas psicológicas en Boston y New Haven . En 1943 se casó con Eleanor Parker, a quien había conocido cuando era estudiante en Brown. ^[7] Pasó su carrera académica en la Universidad Brown y se desempeñó como presidente de la Sociedad Metafísica de América en 1973.

Fue editor de Filosofía e Investigación Fenomenológica desde 1980 hasta 1986.

Chisholm formó a muchos filósofos distinguidos, entre ellos Selmer Bringsjord , Fred Feldman , Keith Lehrer , James Francis Ross , Richard Taylor y Dean Zimmerman . También ejerció una influencia significativa sobre muchos colegas, entre ellos Jaegwon Kim y Ernest Sosa .

La primera obra importante de Chisholm fue Perceiving (1957). Sus puntos de vista epistemológicos se resumieron en un texto popular, Theory of Knowledge (Teoría del conocimiento ), que apareció en tres ediciones muy diferentes (1966, 1977 y 1989). Su obra maestra fue Person and Object (Persona y objeto) , cuyo título contrastaba deliberadamente con Word and Object (Palabra y objeto) de WVO Quine . Chisholm era un platónico metafísico en la tradición de Bertrand Russell y un racionalista en la tradición de Russell, GE Moore y Franz Brentano ; se opuso al antirrealismo , el conductismo y el relativismo de Quine .

Chisholm defendió la posibilidad del conocimiento empírico apelando a principios epistémicos a priori cuyas consecuencias incluyen que es más razonable confiar en los sentidos y la memoria en la mayoría de las situaciones que dudar de ellos. Su teoría del conocimiento también era famosa por su carácter "fundacionalista": todas las creencias justificadas son "directamente evidentes" o están respaldadas por cadenas de creencias justificadas que en última instancia conducen a creencias que son directamente evidentes . También defendió una controvertida teoría de la volición llamada "causalidad del agente", muy similar a la de Thomas Reid . Argumentó que el libre albedrío es incompatible con el determinismo y creía que actuamos libremente; esta combinación de puntos de vista se conoce como libertarismo .

Desarrolló una teoría muy original del pensamiento en primera persona según la cual las cosas que creemos son propiedades , y creer en ellas es una cuestión de atribuírnoslas a nosotros mismos. (Una visión similar fue desarrollada independientemente por David Kellogg Lewis , y goza de considerable popularidad, aunque ahora se conoce principalmente a través del trabajo de Lewis). Chisholm también fue famoso por defender la posibilidad de un autoconocimiento robusto (contra los argumentos escépticos de David Hume ), y una ética objetiva de requisitos similar a la de WD Ross . Otros libros de Chisholm incluyen El problema del criterio , Percibir , La primera persona y Una teoría realista de las categorías , aunque sus numerosos artículos en revistas son probablemente más conocidos que cualquiera de estos.

Chisholm leyó mucho sobre la historia de la filosofía y con frecuencia hizo referencia a la obra de filósofos antiguos , medievales , modernos e incluso continentales (aunque a veces se ha cuestionado el uso que hizo de este material). No obstante, respetaba enormemente la historia de la filosofía, frente a una indiferencia prevaleciente entre los filósofos analíticos . Chisholm tradujo algunos trabajos de Brentano y de Husserl, y contribuyó al renacimiento de la mereología posterior a 1970 .

Chisholm defendía la primacía de la intencionalidad mental sobre la lingüística , como se sugiere en el título de Persona y objeto (1976), que se contrastaba deliberadamente con Palabra y objeto (1960) de Quine. En este sentido, defendió la teoría de la atribución directa de la referencia en La primera persona (1981). Sostiene que nos referimos a cosas distintas de nosotros mismos al atribuirles propiedades indirectamente, y que les atribuimos propiedades indirecta o relativamente al atribuirnos propiedades directamente a nosotros mismos. Supongamos la siguiente escena de cama:

(1) un hombre M está en la cama B con una mujer W, es decir, MBW, o

(2) una mujer W está en la cama B con un hombre M, es decir, WBM.

Si yo fuera M y "U" fuera W, entonces podría atribuirme directamente la propiedad (1) o MBW, mientras que indirectamente a "U" la propiedad (2) o WBM, refiriéndome así a "U" . Es decir, decir (1) es relativamente decir (2), o explicar MBW es implicar WBM.

Su idea de atribución indirecta (1981) es relevante para el " acto de habla indirecto " de John Searle (1975) y la " implicatura " de Paul Grice (1975), además de la implicación .

Estilísticamente, Chisholm era conocido por formular definiciones y luego revisarlas a la luz de contraejemplos. Esto condujo a una definición en broma de un nuevo verbo: ^[8]

chisholm, v. Hacer pequeñas modificaciones repetidas en una definición o ejemplo. "Empezó con la definición (d.8) y siguió trabajando en ella hasta que terminó con (d.8′′′′′′′′)".

—  Daniel Dennett y Asbjørn Steglich-Petersen, El léxico filosófico, 2008

Aunque se pensó como una broma, el término ha encontrado cierto uso en artículos filosóficos serios (por ejemplo, "Chisholming away at Plantinga's critique of epistemic deontology " de Kevin Meeker). ^[9]

En su libro Persona y objeto, ^[10] Chisholm defiende un esencialismo mereológico para objetos cotidianos como mesas y sillas. Distingue dos formas de pensar sobre la identidad de tales objetos y la forma en que pueden perder o ganar partes con el tiempo: un "sentido filosófico estricto" y un "sentido laxo". En un sentido filosófico estricto, debemos decir que los objetos vulgares cotidianos no persisten incluso a través del más mínimo cambio de partes. Esta es una visión esencialista mereológica estricta . Si alguna parte de un objeto cotidiano o "vulgar" se pierde o gana con el tiempo, el objeto dejaría de existir. (Véase la entrada de Chisholm en la Stanford Encyclopedia para más información sobre los objetos vulgares). ^[6] El objeto de antes es ahora uno nuevo y diferente. Chisholm sostiene que estos objetos vulgares persisten a través del tiempo sólo en un sentido filosóficamente laxo. Si consideramos estos objetos con cuidado, se los entiende mejor como meros fingimientos de identidad, lo que Chisholm llama "parásitos ontológicos" o ens per alio. Si consideramos una mesa en la que cambiamos partes individuales cada día durante una semana, podemos decir al final de la semana que sólo ha habido una mesa frente a nosotros; sin embargo, ésta es sólo la forma imprecisa de hablar. La única "mesa" a la que nos referimos en esa oración es en realidad sólo (Chisholm toma prestada una frase de Hume) una "sucesión de objetos relacionados". La única "mesa" a la que nos referimos juega con la identidad de forma poco estricta. En un sentido filosófico estricto, si la mesa ha tenido siete cambios en sus partes, ha habido siete mesas diferentes. Podemos hablar inocentemente de que gran parte del mundo que nos rodea persiste a través del cambio en el sentido impreciso, pero cuando consideramos enigmas filosóficos estrictos, no debemos dejarnos engañar por parásitos ontológicos.

Chisholm analiza esta teoría con el famoso rompecabezas filosófico de El barco de Teseo . Según el esencialismo mereológico, una vez que se retira una sola tabla del barco, el barco se convierte en un objeto diferente. Podemos seguir hablando del barco de Teseo como si persistiera, pero esto solo sería en el sentido amplio discutido anteriormente. Chisholm resuelve el rompecabezas diciendo que, en el sentido estricto y filosófico, no hay persistencia entre los objetos mereológicamente diferentes. Nótese la posible implicación para el "barco reconstruido" que a menudo es parte del experimento mental. Si cada parte del barco original se salvara perfectamente, de modo que fueran materialmente idénticas, y se reconstruyera junto al nuevo barco, el esencialismo mereológico de Chisholm puede llevarlo a aceptar que este es el barco original de Teseo.

Sin embargo, el esencialismo mereológico de Chisholm no se extiende a las personas. Las personas, a diferencia de los objetos materiales vulgares cotidianos como los barcos y las mesas, persisten en el sentido estricto y filosófico, incluso cuando cambian sus partes. Esto va en contra de su esencialismo mereológico en los objetos vulgares. Proporciona varios argumentos para explicar por qué existe una línea divisoria entre los dos y por qué las personas son especiales. Un argumento proviene de la experiencia de primera mano de la unidad de la conciencia. ^[10] Argumenta que estas evidencias, el relato en primera persona y la conciencia, son fuertes y deberían ser inocentes hasta que se demuestre lo contrario. Ofrece experimentos mentales como evidencia, incluido el ejemplo de la cirugía y el uso de la Ley de Leibniz ( Identidad de indiscernibles ).

El experimento mental sobre la cirugía (atribuido a Charles Sanders Peirce ) se desarrolla de la siguiente manera: imagina que pudieras ahorrar una cantidad sustancial de dinero si te sometieras a una operación sin anestesia. En lugar de eso, después te administrarían medicamentos que te causarían amnesia de toda la experiencia. Les preguntas a tus amigos y familiares qué hacer y te animan a que te saltes la anestesia y ahorres dinero. Han encontrado una solución para ayudarte a evitar el dolor de la operación con plena conciencia:

“No tema”, le dirán. “Opte por la operación más barata y nosotros nos encargaremos de todo. Estableceremos la convención de que el hombre sobre la mesa no es usted, Jones, sino Smith”. Lo que debería ser obvio para usted, me parece, es que el establecimiento de esta convención no debería tener ningún efecto en su decisión. Porque todavía puede preguntar: “Pero, ¿no seré yo esa persona?” y, me parece, la pregunta tiene una respuesta. ^[10]

El argumento de Chisholm es que nuestra identidad y persistencia como personas no es como la mera convención de la persistencia laxa de los objetos vulgares. Independientemente de la convención, usted seguirá experimentando el dolor de la cirugía. Esto tiene como objetivo reforzar su posición de que las personas tienen una persistencia filosófica estricta y son ens per se y no meramente ens per alio. Las personas son entidades en sí mismas; los objetos vulgares son meramente entidades a través de otro, o por entidades por mera convención. Por lo tanto, si este experimento mental proporciona la intuición de que no somos meras convenciones, entonces el esencialismo mereológico debe ser falso para las personas.

Un segundo experimento mental es modal. Pregunta si yo, como persona, puedo persistir con mi identidad a pesar de la pérdida de una mano. ^[11] La respuesta según el relato en primera persona y la experiencia de la conciencia es sí. Si he sobrevivido a la pérdida de mi mano (una parte mereológica), entonces el esencialismo mereológico no puede ser válido para las personas. Esto se aplica a la Ley de Leibniz de la siguiente manera. Si mi cuerpo fuera idéntico a su conjunto de partes, entonces el conjunto de partes no podría sobrevivir a la pérdida de mi mano. Por lo tanto, la Ley de Leibniz implica que o bien no debo ser simplemente el conjunto de partes que era mi cuerpo o bien ya no soy yo mismo. La evidencia de la conciencia descarta esto último; por lo tanto, el esencialismo mereológico debe ser falso para las personas. Si el esencialismo mereológico fuera válido para las personas, entonces yo habría sido aniquilado junto con mi mano.

• Percibir: un estudio filosófico (Ithaca: Cornell University Press), 1957.
• El realismo y los antecedentes de la fenomenología (Free Press), 1960.
• Chisholm pronunció la Conferencia Lindley en la Universidad de Kansas el 23 de abril de 1964, sobre "la libertad humana y el yo". ^[12] La serie de conferencias Lindley se instituyó en la Universidad en memoria de Ernest H. Lindley, quien fue rector allí desde 1920 hasta 1939. ^[13]
• Persona y objeto: un estudio metafísico (Londres: G. Allen & Unwin), 1976.
• Ensayos sobre la filosofía de Roderick M. Chisholm (ed. RM Chisholm y Ernest Sosa. Amsterdam: Rodopi), 1979.
• La primera persona: un ensayo sobre referencia e intencionalidad (Minneapolis: University of Minnesota Press ), 1981.
• Los fundamentos del conocimiento (Minneapolis: University of Minnesota Press), 1982.
• Estudios Brentano y Meinong (Atlantic Highlands, Nueva Jersey: Humanities Press), 1982.
• Brentano y el valor intrínseco (Nueva York: Cambridge University Press), 1986.
• Roderick M. Chisholm (ed. Radu J. Bogdan. Boston: D. Reidel Publishing Company), 1986.
• Sobre la metafísica (Minneapolis: University of Minnesota Press), 1989.
• Teoría del conocimiento (Englewood Cliffs, NJ: Prentice Hall), 1.ª ed. 1966, 2.ª ed. 1977, 3.ª ed. 1989.
• "La naturaleza de los principios epistémicos", Noûs 24: 209–16, 1990.
• "Sobre la simplicidad del alma", Philosophical Perspectives 5: 157–81, 1991.
• "Agentes, causas y acontecimientos: el problema del libre albedrío" en: Timothy O'Connor, ed. Agentes, causas y acontecimientos: ensayos sobre el indeterminismo y el libre albedrío (Nueva York: Oxford University Press): 95-100, 1995.
• Una teoría realista de categorías: un ensayo sobre ontología (Nueva York: Cambridge University Press), 1996.

• Filosofía americana
• Lista de filósofos americanos

• Hahn, LE, ed., 1997. La filosofía de Roderick Chisholm (La biblioteca de filósofos vivientes). Open Court. Incluye un ensayo autobiográfico y una bibliografía completa.
• "Roderick M. Chisholm" ( Dean Zimmerman , Richard Foley), en Companion to Analytic Philosophy, editado por David Sosa y Al Martinich (Oxford: Basil Blackwell, 2001), págs. 281-295
• "Sobre la simplicidad del alma", Philosophical Perspectives 5: 157–81, 1991.
• Persona y objeto: un estudio metafísico (Londres: G. Allen & Unwin), 1976.

• Feldman, Richard; Feldman, Fred. "Roderick Chisholm". En Zalta, Edward N. (ed.). Stanford Encyclopedia of Philosophy .
• Información Filósofo sobre Roderick Chisholm sobre el libre albedrío
• "Sobre Roderick M. Chisholm" de Matthew Davidson (preimpresión del artículo publicado en Philosophy Now ]
• "CHISHOLM, RODERICK M." de Richard Foley (preimpresión de la entrada en la Enciclopedia de Filosofía: Cabanis - Destutt de Tracy )
• Chisholm: Epistemología, Enciclopedia de Filosofía en Internet