Anomia

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En sociología , la anomia ( / ˈænəmi / ) es una condición social definida por el desarraigo o ruptura de cualquier valor, estándar o guía moral que los individuos deben seguir. [ ^1] [ ^{2] Se cree que} la anomia posiblemente evoluciona a partir de un conflicto de sistemas de creencias ^[3] y causa la ruptura de los vínculos sociales entre un individuo y la comunidad (tanto económica como de socialización primaria ). ^[4]

Se cree que el término, comúnmente entendido como falta de normas , fue popularizado por el sociólogo francés Émile Durkheim en su influyente libro El suicidio (1897). Émile Durkheim sugirió que los protestantes exhibían un mayor grado de anomia que los católicos. ^[5] Sin embargo, Durkheim introdujo por primera vez el concepto de anomia en su obra de 1893 La división del trabajo en la sociedad . Durkheim nunca utilizó el término falta de normas ; ^[6] en cambio, describió la anomia como un "trastorno" y "una voluntad insaciable". ^[7] Durkheim utilizó el término "la enfermedad de lo infinito" porque el deseo sin límite nunca puede ser satisfecho; solo se vuelve más intenso. ^[8]

Para Durkheim, la anomia surge de manera más general de un desajuste entre los estándares personales o grupales y los estándares sociales más amplios; o de la falta de una ética social , que produce una desregulación moral y una ausencia de aspiraciones legítimas , es decir:

La anomia es un desajuste, no simplemente la ausencia de normas. Por lo tanto, una sociedad con demasiada rigidez y poca discreción individual también podría producir una especie de anomia  ... ^[9]

En 1893, Durkheim introdujo el concepto de anomia para describir el desajuste entre el trabajo colectivo gremial y las necesidades sociales cambiantes cuando el gremio era homogéneo en cuanto a sus miembros. Equiparó las habilidades homogéneas (redundantes) con la solidaridad mecánica cuya inercia obstaculizaba la adaptación. Contrastó esto con el comportamiento autorregulador de una división del trabajo basada en las diferencias en los miembros, equiparada a la solidaridad orgánica , cuya falta de inercia la hacía sensible a los cambios necesarios.

Durkheim observó que el conflicto entre la división orgánica evolucionada del trabajo y el tipo mecánico homogéneo era tal que uno no podía existir en presencia del otro. ^{[10] : 182–183} Cuando la solidaridad es orgánica, la anomia es imposible, ya que la sensibilidad a las necesidades mutuas promueve la evolución en la división del trabajo: ^{[10] : 368–369}

Los productores, al estar cerca de los consumidores, pueden calcular fácilmente el alcance de las necesidades que deben satisfacer. El equilibrio se establece sin problemas y la producción se regula por sí sola.

Durkheim contrastó la condición de anomia como el resultado de un mal funcionamiento de la solidaridad orgánica después de la transición a la solidaridad mecánica: ^{[10] : 368–369}

Pero, por el contrario, si se interpone un entorno opaco  ... las relaciones son escasas, no se repiten lo suficiente  ... son demasiado intermitentes. El contacto ya no es suficiente. El productor ya no puede abarcar el mercado de una mirada, ni siquiera con el pensamiento. Ya no puede ver sus límites, ya que es, por así decirlo, ilimitado. En consecuencia, la producción se vuelve desenfrenada y sin regulación.

El uso que hace Durkheim del término anomia se refiere al fenómeno de la industrialización —una reglamentación de masas que no puede adaptarse debido a su propia inercia. Más específicamente, su resistencia al cambio causa ciclos disruptivos de comportamiento colectivo (por ejemplo, en la economía) debido a la necesidad de una acumulación prolongada de fuerza o impulso suficiente para superar la inercia.

Más tarde, en 1897, en sus estudios sobre el suicidio, Durkheim asoció la anomia a la influencia de la falta de normas o de normas demasiado rígidas. Sin embargo, dicha falta de normas o rigidez de las normas era un síntoma de anomia, causada por la falta de adaptación diferencial que permitiría que las normas evolucionaran naturalmente debido a la autorregulación , ya sea para desarrollar normas donde no existían o para cambiar las normas que se habían vuelto rígidas y obsoletas. Durkheim descubrió que las comunidades protestantes tienen tasas de suicidio notablemente más altas que las católicas, y lo justificó con el individualismo y la falta de cohesión social prevaleciente entre los protestantes, creando una sociedad mal integrada y haciendo que los protestantes tengan menos probabilidades de desarrollar lazos comunitarios estrechos que serían cruciales en tiempos de dificultad. Por el contrario, afirma que la fe católica une a los individuos más fuertemente y construye fuertes lazos sociales, disminuyendo el riesgo de suicidio y alienación. En esto, Durkheim argumentó que la religión es mucho más importante que la cultura con respecto al suicidio anómico. Esto permitió a Durkheim vincular con éxito la cohesión social con las tasas de suicidio:

Si el individuo se aísla es porque los lazos que lo unen a los demás se debilitan o se rompen, porque la sociedad no está suficientemente integrada en los puntos en que está en contacto con ella. Estas brechas entre una y otra conciencia individual, que las alejan unas de otras, son resultados auténticos del debilitamiento del tejido social. ^[11]

En 1938, Robert K. Merton relacionó la anomia con la desviación , argumentando que la discontinuidad entre cultura y estructura tiene la consecuencia disfuncional de conducir a la desviación dentro de la sociedad. Describió cinco tipos de desviación en términos de la aceptación o rechazo de objetivos sociales y los medios institucionalizados para alcanzarlos. ^[12]

El término anomie— «un préstamo de la ortografía francesa de anomy » ^[13] —proviene del griego anomía ( ἀνομία , «sin ley»), ^{[14] [15]} es decir, el prefijo privativo alfa ( a- , «sin»), y nomos ( νόμος , «ley»). Los griegos distinguían entre nomos y arché ( ἀρχή , «regla de partida, axioma, principio»). Por ejemplo, un monarca es un gobernante único pero puede estar sujeto a las leyes vigentes, es decir, no exento de ellas . En la democracia original de la ciudad-estado , la regla de la mayoría era un aspecto de arché porque era un sistema consuetudinario basado en reglas , que podía o no hacer leyes, es decir, nomos . Así, el significado original de anomia definía cualquier cosa o persona que estuviera en contra o fuera de la ley, o una condición en la que las leyes vigentes no se aplicaban dando como resultado un estado de ilegitimidad o anarquía.

La comprensión contemporánea del inglés de la palabra anomia puede aceptar una mayor flexibilidad en la palabra " norma ", y algunos ^{[¿ quiénes? ]} han utilizado la idea de falta de normas para reflejar una situación similar a la idea de anarquía . Sin embargo, tal como la usaron Émile Durkheim y teóricos posteriores, la anomia es una reacción contra o un repliegue respecto de los controles sociales reguladores de la sociedad , y es un concepto completamente separado de la anarquía, que consiste en la ausencia de los roles de gobernantes y sometidos.

El sociólogo francés pionero del siglo XIX Émile Durkheim tomó prestado el término anomia del filósofo francés Jean-Marie Guyau . ^[16] Durkheim lo utilizó en su influyente libro Suicidio (1897) para describir las causas sociales (y no individuales) del suicidio , caracterizado por un cambio rápido de los estándares o valores de las sociedades (a menudo erróneamente denominado falta de normas ), y un sentimiento asociado de alienación y falta de propósito. Creía que la anomia es común cuando la sociedad circundante ha experimentado cambios significativos en su fortuna económica, ya sea para bien o para mal y, de manera más general, cuando existe una discrepancia significativa entre las teorías ideológicas y los valores comúnmente profesados ​​y lo que realmente se podía lograr en la vida cotidiana. Esto era contrario a las teorías anteriores sobre el suicidio que generalmente sostenían que el suicidio era precipitado por eventos negativos en la vida de una persona y su posterior depresión .

En opinión de Durkheim, las religiones tradicionales a menudo proporcionaban la base para los valores compartidos de los que carece el individuo anómico. Además, argumentó que la división del trabajo que había prevalecido en la vida económica desde la Revolución Industrial llevó a los individuos a perseguir fines egoístas en lugar de buscar el bien de una comunidad más grande. Robert King Merton también adoptó la idea de anomia para desarrollar la teoría de la tensión , definiéndola como la discrepancia entre los objetivos sociales comunes y los medios legítimos para alcanzar esos objetivos. En otras palabras, un individuo que sufre de anomia se esforzaría por alcanzar los objetivos comunes de una sociedad específica, pero no podría alcanzar estos objetivos legítimamente debido a las limitaciones estructurales de la sociedad. Como resultado, el individuo exhibiría un comportamiento desviado . Friedrich Hayek notablemente usa la palabra anomia con este significado.

Según una encuesta académica, las pruebas psicométricas confirmaron un vínculo entre la anomia y la deshonestidad académica entre los estudiantes universitarios, lo que sugiere que las universidades deben promover códigos de ética entre los estudiantes para frenarla. ^[17] En otro estudio, la anomia fue vista como un "factor de expulsión" en el turismo. ^[18]

Como variante más antigua, el Diccionario Webster de 1913 informa del uso de la palabra anomia con el significado de "desprecio o violación de la ley". ^[19] Sin embargo, la anomia como desorden social no debe confundirse con la anarquía : los defensores del anarquismo afirman que la anarquía no conduce necesariamente a la anomia y que el mando jerárquico en realidad aumenta la anarquía. Algunos anarcoprimitivistas sostienen que las sociedades complejas, en particular las industriales y posindustriales, causan directamente condiciones como la anomia al privar al individuo de la autodeterminación y de un grupo de referencia relativamente pequeño con el que relacionarse, como la banda, el clan o la tribu.

En 2003, José Soltero y Romeo Saravia analizaron el concepto de anomia en relación con el protestantismo y el catolicismo en El Salvador . Se atribuye al desplazamiento masivo de población en la década de 1970, las crisis económicas y políticas, así como los ciclos de violencia, el cambio radical de la composición religiosa del país, convirtiéndolo en uno de los países más protestantes de América Latina . Según Soltero y Saravia, se afirma conversacionalmente que el auge del protestantismo se debe a un fracaso católico en "abordar las necesidades espirituales de los pobres" y la "búsqueda más profunda de salvación, liberación y vida eterna" de los protestantes. ^[20] Sin embargo, su investigación no respalda estas afirmaciones y mostró que el protestantismo no es más popular entre los pobres. Sus hallazgos sí confirman los supuestos de anomia, ya que las comunidades católicas de El Salvador disfrutan de una alta cohesión social, mientras que las comunidades protestantes se han asociado con una integración social más pobre, la migración interna y tienden a ser lugares profundamente afectados por la Guerra Civil salvadoreña . ^[20] Además, Soltero y Saravia encontraron que el catolicismo salvadoreño está vinculado al activismo social, la teología de la liberación y la izquierda política, en oposición a la "orientación política de derecha, o al menos una orientación pasiva y personal hacia el interior, expresada por algunas iglesias protestantes". ^[20] Concluyen que su investigación contradice la teoría de que el protestantismo responde a las necesidades espirituales de los pobres de manera más adecuada que el catolicismo, al tiempo que refuta la afirmación de que el protestantismo atrae más a las mujeres:

Estos resultados contradicen la teoría de que el protestantismo responde a las necesidades espirituales de los pobres (Shaull y Cesar 2001; Smith, 1998; Vázquez 2000) de manera más adecuada que el catolicismo en las áreas suburbanas menos ricas de El Salvador. De hecho, los resultados indican que los individuos de diferentes niveles de recursos, entre la muestra estudiada, en su mayoría no tienen una preferencia real entre el protestantismo y el catolicismo. Por lo tanto, las necesidades espirituales de los creyentes pueden o no llevarlos a otra iglesia, independientemente de su origen de clase social, como lo demuestra la existencia de iglesias protestantes con electores de clase media y media alta (Cleary 1992; Garrard-Burnett 1998). En un estudio sobre los mayas de las tierras altas de Guatemala, Smith (1998) no informa de diferencias en el estilo de vida entre los protestantes pobres y los católicos pobres.  [...] No hay diferencia entre hombres y mujeres en cuanto a la probabilidad de que se afilien a una iglesia no católica (protestante o de otro tipo) o de que sean no religiosos en lugar de católicos. De hecho, Peterson (2001:30) sostiene que en El Salvador, "las comunidades católicas progresistas ofrecen a muchas mujeres apoyo, tanto material como moral, para sus esfuerzos por hacer frente a problemas domésticos como la partida del marido o el alcoholismo". ^[20]

El estudio de Soltero y Saravia también ha encontrado un vínculo entre el protestantismo y la falta de acceso a la atención sanitaria:

Cuando las personas tienen acceso a atención médica en su comunidad, es menos probable que se unan a iglesias protestantes, pero si el acceso a la atención médica sólo existe fuera de su comunidad, la probabilidad de unirse a una iglesia protestante aumenta.  [...] De hecho, la curación por la fe parece ser un aspecto importante del atractivo de las iglesias protestantes para los creyentes (Chesnut 1997; Vizquez 1998), así como la provisión de un tipo más tradicional de asistencia médica al público (Smith 1998). ^[20]

Freda Adler acuñó el término sinnomia como el opuesto de anomia. ^{[21] [22]} Utilizando el concepto de solidaridad social y conciencia colectiva de Émile Durkheim , ^[21] Adler definió sinnomia como "una congruencia de normas hasta el punto de una acomodación armoniosa". ^[22]

Adler describió las sociedades en un estado sinómico como "caracterizadas por la conformidad con las normas, la cohesión, los controles sociales intactos y la integración de las normas". Las instituciones sociales como la familia, la religión y las comunidades, sirven en gran medida como fuentes de normas y control social para mantener una sociedad sinómica .

En la novela existencialista de Albert Camus El extranjero , Meursault —el aburrido y alienado protagonista— lucha por construir un sistema individual de valores mientras responde a la desaparición de lo viejo. Vive en gran medida en un estado de anomia, ^[23] como se ve en la apatía evidenciada en las primeras líneas: " Hoy murió mamá. O tal vez ayer, no lo sé".

Fiódor Dostoyevsky expresa una preocupación similar sobre la anomia en su novela Los hermanos Karamazov . El Gran Inquisidor señala que en ausencia de Dios y de la vida inmortal, todo sería lícito. ^[24] En otras palabras, que cualquier acto se vuelve pensable, que no hay brújula moral, lo que conduce a la apatía y al desapego.

En las novelas The Ink Black Heart of the Cormoran Strike , escritas por J. K. Rowling bajo el seudónimo de Robert Galbraith, el antagonista principal se hace llamar "Anomie" en Internet. ^[25]

• Durkheim, Émile . 1893. La división del trabajo en la sociedad .
• Marra, Realino. 1987. Suicidio, diritto e anomia. Immagini della morte volontaria nella civiltà occidentale . Nápoles: Edizioni Scientifiche Italiane.
• —— 1989. "Geschichte und aktuelle Problematik des Anomiebegriffs". Zeitschrift für Rechtssoziologie 11(1):67–80.
• Orru, Marco. 1983. "La ética de la anomia: Jean Marie Guyau y Émile Durkheim". British Journal of Sociology 34(4):499–518.
• Riba, Jordi. 1999. La moral anónima de Jean-Marie Guyau . L'Harmattan . ISBN 978-2-7384-7772-9 . 

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• Deflem, Mathieu. 2015. "Anomie: History of the Concept". pp. 718–721 en International Encyclopedia of Social and Behavioral Sciences, segunda edición (volumen 1), editado por James D. Wright. Oxford, Reino Unido: Elsevier.
• "Anomia" discutida en el Archivo Émile Durkheim.
• Featherstone, Richard y Mathieu Deflem. 2003. "Anomia y tensión: contexto y consecuencias de las dos teorías de Merton". Sociological Inquiry 73(4):471–489, 2003.