Religión en Irán

La religión en Irán ha sido moldeada por múltiples religiones y sectas a lo largo de la historia del país . El zoroastrismo fue la principal religión seguida durante el Imperio aqueménida (550-330 a. C.), el Imperio parto (247 a. C. - 113 d. C.) y el Imperio sasánida (224-651 d. C.). Otra religión iraní conocida como maniqueísmo estuvo presente en Irán durante este período. Las comunidades judía y cristiana (la Iglesia de Oriente ) prosperaron, especialmente en los territorios del noroeste, oeste y sur de Irán, principalmente Albania caucásica , Asoristán , Armenia persa e Iberia caucásica . Un número significativo de pueblos iraníes también se adhirieron al budismo en lo que entonces era el este de Irán, como las regiones de Bactria y Sogdia .

Entre 632 y 654 d. C., el califato Rashidun conquistó Irán , y los dos siglos siguientes de gobierno omeya y abasí (así como el gobierno iraní nativo durante el Intermezzo iraní ) verían a Irán, aunque inicialmente resistente, adoptar gradualmente el Islam como la fe predominante de la nación. El Islam sunita era la forma predominante del Islam antes de la devastadora conquista mongola (1219-1221 d. C.), pero con la llegada del Imperio safávida (1501-1736) el chiismo se convirtió en la fe predominante en Irán . ^[1]

Se han realizado varias encuestas sobre la composición religiosa actual de Irán. Las que utilizan métodos de encuesta telefónica y presencial muestran un porcentaje muy alto de iraníes que se identifican como musulmanes: 99,98% (el censo oficial del gobierno iraní de 2011, cuyas cifras fueron utilizadas por el World Factbook de la CIA ), ^[2] 96,6% (encuesta de 2020 de la World Values ​​Survey ), ^[3] 96%, con un 85% de la población general identificándose como chiítas y un 11% de la población identificándose como suníes (The Gulf/2000 Project de la Universidad de Columbia). Las encuestas en línea realizadas por GAMAAN informaron que los chiítas constituían el 36% de los iraníes en 2020, el 56% en febrero de 2022 y el 38% en diciembre de 2022. ^{[4] [5]}

En 2024, Irán recibió una puntuación de cero sobre cuatro en libertad religiosa por parte de Freedom House . ^[6] El cristianismo, el judaísmo y el zoroastrismo están oficialmente reconocidos y protegidos, y tienen escaños reservados en el parlamento iraní . ^[7] Irán alberga la segunda comunidad judía más grande del mundo musulmán y Oriente Medio . ^[8] Las tres minorías religiosas no musulmanas más grandes de Irán son los seguidores de la fe baháʼí , el cristianismo y el yarsani . ^[9] A partir de algún momento después de 1844, la comunidad baháʼí, que se convirtió en el grupo minoritario religioso más grande de Irán, ^[10] ha sido perseguida durante su existencia y el gobierno iraní no la reconoce como una fe. ^{[11] [12] [13] [14]}

Las primeras tradiciones religiosas conocidas en Irán se desarrollaron con el tiempo hasta convertirse en el zoroastrismo . ^{[ cita requerida ]}

El libro sagrado escrito por Zoroastro, llamado Avesta , data de entre 600 y 1000 a. C., pero las tradiciones en las que se basa son más antiguas. ^[15] Fue la religión predominante en la región hasta que los musulmanes conquistaron Persia .

Los zoroastrianos en Irán tienen una larga historia que se remonta a miles de años y son la comunidad religiosa más antigua de Irán que ha sobrevivido hasta nuestros días. Antes de la invasión árabe musulmana de Persia (Irán), el zoroastrismo había sido la religión principal de los pueblos iraníes . Los zoroastrianos son principalmente de etnia persa y se concentran en las ciudades de Teherán, Kerman y Yazd. Según los datos del censo iraní de 2011, el número de zoroastrianos en Irán era de 25.271. ^[16] Los informes de 2022 muestran una cifra similar. ^[9]

Esta opresión ha dado lugar a una diáspora masiva en todo el mundo, en particular entre los parsis de la India , cuyo número es significativamente superior al de los zoroastrianos en Irán.

Mitra ( Avéstico : 𐬨𐬌𐬚𐬭𐬀 Miθra , Persa antiguo : 𐎷𐎰𐎼 Miça ) es la Divinidad Zoroástrica ( yazata ) del Pacto, la Luz y el Juramento . Además de ser la divinidad de los contratos, Mitra es también una figura judicial, un protector omnisciente de la Verdad y el guardián del ganado, la cosecha y de las Aguas .

El maniqueísmo fue una religión importante ^[17] fundada por el profeta iraní ^[18] Mani ( persa medio Mānī , nuevo persa : مانی Mānī , siríaco Mānī , griego Μάνης , c.  216-274 d. C. ) en el Imperio sasánida, pero se extinguió hace muchos siglos. ^{[19] [20]} Se originó en la Mesopotamia del siglo III ^[21] y se extendió rápidamente por todo el norte de África hasta Asia central durante los siguientes siglos.

Mani fue un profeta babilónico nacido en el año 216 d. C. cerca de la ciudad de Ctesifonte . Poco después de su nacimiento, el padre de Mani, Pattikios, escuchó una voz que le ordenaba unirse a una secta comunitaria que residía en los pantanos al sur de la ciudad, por lo que abandonó su vida anterior y se llevó a su hijo con él. Mani creció en la secta y ocasionalmente experimentó "revelaciones" meditadas a través de una figura angelical. Estas revelaciones llevaron a su comportamiento cada vez más disruptivo y finalmente se vio obligado a abandonar la secta y comenzar una nueva etapa de su vida. ^[21]  

Inspirado por los mensajes que recibió de la figura angelical, Mani comenzó sus viajes misioneros para difundir su nueva religión. Ganarse el favor del gobernante sasánida en Mesopotamia fue un factor importante para el éxito temprano de su trabajo. Con el tiempo, Mani se hizo de un grupo de seguidores y varios de sus discípulos de confianza fueron enviados a Occidente, a Siria, Arabia y Egipto, y sumaron más conversos a esta religión en rápida expansión. ^[21]  

A finales del siglo III, el maniqueísmo llamó la atención del Imperio romano, que lo consideraba una “aberración persa” con seguidores que eran “desviados despreciables”. ^[22]   Mientras tanto, en Mesopotamia, el gobierno fue asumido por un nuevo régimen menos tolerante que encarceló y ejecutó a Mani por ofender la ortodoxia zoroastriana. ^[23] Tras constantes oleadas de persecución por parte de cristianos, zoroastrianos y musulmanes, el maniqueísmo fue finalmente erradicado como afiliación religiosa formal dentro de los reinos bizantino e islámico. ^[24]

El maniqueísmo enseñaba una elaborada cosmología dualista que describía la lucha entre un mundo bueno y espiritual de luz, y un mundo malo y material de oscuridad. ^[25]

El Islam ha sido la religión oficial y parte de los gobiernos de Irán desde la conquista árabe de Irán alrededor del 640 d. C. ^{[Nota 1]} Pasaron otros cientos de años para que el Islam chiita se reuniera y se convirtiera en un poder religioso y político en Irán. ^{[ cita requerida ]} En la historia del Islam chiita, el primer estado chiita fue la dinastía idrisí (780-974) en el Magreb , una región del noroeste de África. Luego, la dinastía Alávida (864-928 d. C.) se estableció en Mazandaran (Tabaristán), en el norte de Irán . Los Alávidas eran de la Zaidiyyah chiita (a veces llamada "Fiver"). ^[26] Estas dinastías eran locales. Pero fueron seguidos por dos grandes y poderosas dinastías: el califato fatimí que se formó en Ifriqiya en 909 d.C. y la dinastía Buyid que surgió en Daylaman , en el centro norte de Irán, alrededor de 930 d.C. y luego extendió su dominio sobre el centro y oeste de Irán y en Irak hasta 1048 d.C. Los Buyid también eran chiítas zaidíes. Más tarde, el Islam sunita llegó a gobernar desde la dinastía Ghaznavids (975-1187 d.C.) hasta la invasión mongola y el establecimiento del Ilkhanate que mantuvo al Islam chií fuera del poder hasta que el gobernante mongol Ghazan se convirtió al Islam chií en 1310 d.C. ^[27]

La distinción entre los grupos chiítas tiene distinciones entre los de cinco, siete y doce, derivadas de su creencia en cuántos líderes ordenados divinamente había que son descendientes del profeta islámico Mahoma a través de su hija Fátima y su yerno Alí . Estos imanes son considerados la mejor fuente de conocimiento sobre el Corán y el Islam, los portadores y protectores más confiables de la Sunnah (hábito o práctica habitual) de Mahoma y los más dignos de emulación. Además del linaje de los imanes, los duodecimanos tienen sus colecciones de hadices preferidas - Los Cuatro Libros - que son narraciones consideradas por los musulmanes como herramientas importantes para comprender el Corán y en asuntos de jurisprudencia. Para los duodecimanos, el linaje de los imanes se conoce como los Doce Imames . De estos imanes, sólo uno está enterrado en Irán: en el santuario del Imán Reza , en honor a Ali ar-Ridha , que vivió entre el 765 y el 818 d. C., antes de que surgiera cualquier dinastía chií en Irán. El último imán reconocido por los duodecimanos, Muhammad al-Mahdi , nació en el año 868 d. C., cuando los alávidas extendieron su dominio en Irán mientras estaban en conflicto con Al-Mu'tamid , el califa abasí de la época. Varios imanes están enterrados en Irak, como lugares de peregrinación, y el resto en Arabia Saudita. Además, dos de los Cinco Mártires del Islam chií tienen conexiones con Irán: Shahid Thani (1506-1558) vivió en Irán más tarde en su vida, y Qazi Nurullah Shustari (1549-1610) nació en Irán. La escuela predominante de teología, práctica y jurisprudencia ( Madh'hab ) en el Islam chiita es la Jafari, fundada por Ja'far as-Sadiq . También existe una comunidad de ismaelitas nizaríes en Irán que reconocen a Aga Khan IV como su imán . ^[28]

Aunque los chiítas han vivido en Irán desde los primeros días del Islam, ^[29] y hubo dinastías chiítas en partes de Irán durante los siglos X y XI, según Mortaza Motahhari la mayoría de los eruditos y las masas iraníes siguieron siendo sunitas hasta la época de los safávidas. ^[30]

Sin embargo, hay cuatro puntos culminantes en la historia del chiismo en Irán que ampliaron este vínculo:

• En primer lugar, la migración de un número de personas pertenecientes a la tribu de los Ash'ari desde Irak a la ciudad de Qom hacia finales del siglo VII d.C., que es el período de establecimiento del chiismo imamí en Irán.
• En segundo lugar, la influencia de la tradición chií de Bagdad y Nayaf en Irán durante los siglos XI y XII d.C.
• En tercer lugar, la influencia de la escuela de Hillah en Irán durante el siglo XIV d.C.
• En cuarto lugar, la influencia del chiismo de Jabal Amel y Bahréin en Irán durante el período de establecimiento del gobierno safávida. ^[31]

En 1501, la dinastía safávida estableció el Islam chiita duodecimano como religión oficial del estado de Irán. ^[32] En particular, después de que Ismail I capturara Tabriz en 1501 y estableciera la dinastía safávida, proclamó el chiismo duodecimano como religión del estado, ordenando la conversión de los sunitas . La población de lo que hoy es Azerbaiyán se convirtió al chiismo al mismo tiempo que la gente de lo que hoy es Irán. ^[1] Aunque la conversión no fue tan rápida como las políticas forzadas de Ismail podrían sugerir, ^{[ cita requerida ]} la gran mayoría de los que vivían en el territorio de lo que hoy es Irán y Azerbaiyán se identificaron con el chiismo al final de la era safávida en 1722. Como la mayoría de los súbditos de Ismail eran sunitas, impuso el chiismo oficial violentamente, ejecutando a quienes se oponían a él. ^{[ cita requerida ]} Miles fueron asesinados en purgas posteriores. ^{[ cita requerida ]} En algunos casos, ciudades enteras fueron eliminadas porque no estaban dispuestas a convertirse del Islam sunita al Islam chiita. ^[33] Ismail trajo clérigos chiitas árabes de Bahréin , Irak , Siria y Líbano para predicar la fe chiita. ^[34] El intento de Ismail de difundir propaganda chiita entre las tribus turcomanas del este de Anatolia provocó un conflicto con el Imperio otomano sunita . Después de la derrota de Irán por los otomanos en la batalla de Chaldiran , la expansión safávida flaqueó y comenzó un proceso de consolidación en el que Ismail buscó sofocar las expresiones de fe más extremas entre sus seguidores. ^[35] Si bien Ismail I declaró el chiismo como la religión oficial del estado, fue, de hecho, su sucesor Tahmasb quien consolidó el gobierno safávida y difundió el chiismo en Irán. Después de un período de indulgencia con el vino y los placeres del harén, ^{[ cita requerida ]} se volvió piadoso y parsimonioso, observando todos los ritos chiítas y aplicándolos en la medida de lo posible en su séquito y súbditos. ^[33] Bajo Abbas I , Irán prosperó. Los gobernantes safávidas posteriores promovieron el Islam chií entre las élites, y fue solo bajo el Mullah Muhammad Baqir Majlisi -clérigo de la corte desde 1680 hasta 1698- que el Islam chií realmente se apoderó de las masas. ^[36]

Luego hubo dinastías sucesivas en Irán: la dinastía Afsharid (1736-1796 d. C.) (que mezclaba chiítas y sunitas), la dinastía Zand (1750-1794 d. C.) (que era el Islam chiita duodecimano), la dinastía Qajar (1794-1925 d. C.) (de nuevo duodecimana). Hubo una breve revolución constitucional iraní en 1905-1911 en la que las fuerzas liberales y religiosas progresistas se rebelaron contra los gobernantes teocráticos en el gobierno ^[37] que también estaban asociados con la colonización europea y sus intereses en la nueva Compañía Petrolera Anglo-Persa . Los esfuerzos secularistas finalmente triunfaron en la dinastía Pahlavi (1925-1979 d. C.). El golpe de Estado iraní de 1953 fue orquestado por potencias occidentales ^[38] , lo que generó una reacción contra las potencias occidentales en Irán, y estuvo entre los antecedentes y las causas de la revolución iraní hasta la creación de la república islámica .

Desde la islamización de Irán, la expresión cultural y religiosa de Irán participó en la Edad de Oro islámica desde el siglo IX hasta el XIII d. C., durante 400 años. ^[39] Este período abarcó las dinastías chiítas y sunitas hasta el gobierno mongol. Irán participó con sus propios científicos y eruditos . Además, los eruditos más importantes de casi todas las sectas y escuelas de pensamiento islámicas eran persas o vivían en Irán, incluidos los recopiladores de hadices más notables y confiables de chiítas y sunitas como Shaikh Saduq , Shaikh Kulainy , Muhammad al-Bukhari , Muslim ibn al-Hajjaj y Hakim al-Nishaburi , los más grandes teólogos chiítas y sunitas como Shaykh Tusi , Al-Ghazali , Fakhr al-Din al-Razi y Al-Zamakhshari , los más grandes médicos , astrónomos , lógicos , matemáticos , metafísicos , filósofos y científicos islámicos como Al-Farabi y Nasir al-Din al-Tusi , los jeques del sufismo como Rumi , Abdul-Qadir Gilani , todos estos estaban en Irán o eran de Irán. ^[40] Y hubo poetas como Hafiz que escribió extensamente sobre temas religiosos. Ibn Sina, conocido como Avicena en Occidente, fue un erudito y el principal médico y filósofo islámico de su tiempo. ^[41] Hafiz fue el poeta lírico persa más célebre y a menudo se lo describe como un poeta de poetas. La importancia de Rumi trasciende las fronteras nacionales y étnicas incluso hoy en día. ^[42] Los lectores de la lengua persa y turca en Irán , Azerbaiyán , Turquía , Afganistán , Tayikistán y Uzbekistán lo ven como uno de sus poetas clásicos más importantes y una influencia en muchos poetas a lo largo de la historia. ^[43] Además de los individuos, surgieron instituciones enteras: las Nizamiyyas eran las instituciones medievales de educación superior islámica establecidas por Nizam al-Mulk en el siglo XI. Estas fueron las primeras universidades bien organizadas en elMundo musulmán . La más famosa y celebrada de todas las escuelas nizamiyyah fue Al-Nizamiyya de Bagdad (fundada en 1065), donde Nizam al-Mulk nombró al distinguido filósofo y teólogo, al-Ghazali , como profesor. Otras escuelas nizamiyyah estaban ubicadas en Nishapur , Balkh , Herat e Isfahán .

Aunque las dinastías se declaraban chiítas o sunitas, y las instituciones y los individuos afirmaban tener afiliaciones sunitas o chiítas, las relaciones chiítas-sunitas eran parte del Islam en Irán y continúan hoy, cuando el Ayatolá Jomeini también llamó a la unidad entre los musulmanes sunitas y chiítas.

Los musulmanes sunitas son el segundo grupo religioso más grande de Irán. ^[44] En concreto, los musulmanes sunitas llegaron al poder en Irán después del período en el que los sunitas se diferenciaban de los chiítas por los gaznávidas que gobernaron Irán desde el año 975 hasta el 1186 d. C., seguido por el gobierno del Gran Imperio Selyúcida y la dinastía Khwarazm-Shah que gobernó Irán hasta la invasión mongola de Irán. Los musulmanes sunitas volvieron al poder cuando Ghazan se convirtió al Islam sunita.

Alrededor del 9% ^[45] de la población iraní son musulmanes sunitas, en su mayoría larestanis (khodmooni) de Larestan , kurdos en el noroeste, árabes y baluchis en el suroeste y sureste, y un número menor de persas , pastunes y turcomanos en el noreste.

Los sitios web y organizaciones sunitas se quejan de la ausencia de registros oficiales sobre su comunidad y creen que su número es mucho mayor de lo que se suele estimar. Los cambios demográficos se han convertido en un problema para ambos bandos. Los académicos de ambos bandos hablan del aumento de la población sunita y suelen emitir predicciones sobre los cambios demográficos en el país. Una predicción, por ejemplo, afirma que los sunitas serán mayoría en Irán en 2030. ^[46]

La región montañosa de Larestan está habitada principalmente por persas sunitas indígenas que no se convirtieron al Islam chiita durante los safávidas porque la región montañosa de Larestan estaba demasiado aislada. La mayoría de los larestanis son musulmanes sunitas, ^{[47] [48] [49]} El 30% de los larestanis son musulmanes chiitas. La gente de Larestan habla el idioma lari , que es un idioma iraní del suroeste estrechamente relacionado con el persa antiguo (persa preislámico) y el luri . ^[50] Los iraníes sunitas larestanis emigraron a los estados árabes del Golfo Pérsico en grandes cantidades a fines del siglo XIX. Algunos ciudadanos sunitas emiratíes, bahreiníes y kuwaitíes son de ascendencia larestani .

El Ministerio de Salud de Irán anunció que se suspenderían todos los programas y procedimientos de planificación familiar. El líder supremo, el ayatolá Ali Khamenei, instó a las mujeres a tener más hijos para aumentar la población del país a 150-200 millones. La política anticonceptiva tenía sentido hace 20 años, dijo, pero su continuación en años posteriores fue un error. Se han hecho numerosas especulaciones sobre este cambio de política: que fue un intento de mostrar al mundo que Irán no está sufriendo sanciones; para evitar un envejecimiento de la población con el aumento de los costos médicos y de seguridad social; o para regresar a la cultura genuina de Irán. Algunos especulan que la nueva política busca abordar las preocupaciones del líder supremo de que la población sunita de Irán está creciendo mucho más rápido que la chiita (crecimiento del 7% en las áreas sunitas en comparación con el 1-1,3% en las áreas chiitas). ^{[51] [52]}

La escuela predominante de teología y jurisprudencia ( Madh'hab ) entre los sunitas en Irán es la Hanafi , establecida por Abu Hanifa .

Según Mehdi Khalaji , en los últimos años el pensamiento islámico salafista ha ido en aumento en Irán. El salafismo, junto con las sectas chiítas extremistas Ghulat, se ha vuelto popular entre algunos jóvenes iraníes, que se conectan a través de las redes sociales y organizaciones clandestinas. El gobierno iraní considera al salafismo una amenaza y no permite que los salafistas construyan mezquitas en Teherán u otras grandes ciudades por temor a que estas mezquitas puedan ser infiltradas por extremistas. ^[53]

Se informa de que los miembros de grupos religiosos minoritarios, especialmente los musulmanes sunitas que apoyaron a los rebeldes durante la guerra civil siria , son cada vez más perseguidos por las autoridades. Durante 2022, hubo varios informes de acoso, discriminación y detención de ciudadanos por parte del gobierno debido a sus creencias religiosas. ^{[9] [54]}

En 2022, Mehdi Farmanian, rector de investigación de la Universidad de Religiones y Denominaciones con sede en Qom , afirmó que los sunitas disfrutan de libertades religiosas en Irán al indicar que poseen 15.000 mezquitas, 500 escuelas religiosas y 100 instituciones religiosas, pero los observadores críticos señalan que los sunitas todavía no son tratados como ciudadanos iguales, por ejemplo, no reciben la misma cantidad de presupuesto o el hecho de que sus números están subestimados, el clérigo y líder sunita baluche Abdolhamid Ismaeelzahi los sitúa en el 20% de la población (en lugar del 10% oficial). ^[55]

La orden sufí Safaviya tiene su origen durante la dinastía Safávida alrededor del año 700 d. C. Una orden posterior en Persia es la Chishti . La Nimatullahi es la orden sufí chiita más grande activa en todo Irán y está la Naqshbandi , una orden sunita activa principalmente en las regiones kurdas de Irán. La orden Oveyssi-Shahmaghsoudi es la orden sufí iraní más grande que actualmente opera fuera de Irán.

Entre los sufíes más famosos se encuentran Al-Farabi, Al-Ghazali, Rumi y Hafiz. Las dos obras principales de Rumi, Diwan-e Shams y Masnavi , son consideradas por algunos como las obras más importantes del misticismo y la literatura sufí.

Desde la Revolución de 1979 , las prácticas sufíes han sido reprimidas por la República Islámica , obligando a algunos líderes sufíes al exilio. ^{[56] [57]}

Aunque no hay estadísticas oficiales disponibles sobre los grupos sufíes , hay informes que estiman su población entre dos y cinco millones (entre el 3 y el 7% de la población). ^[44]

El cristianismo tiene una larga historia en Irán , que se remonta a los primeros años de la fe. ^[58] Hay algunas iglesias muy antiguas en Irán; quizás la más antigua y más grande sea el Monasterio de San Tadeo , también llamado Ghara Kelissa (el Monasterio Negro), al sur de Maku . ^[59] Con mucho, el grupo más grande de cristianos en Irán son los armenios bajo la Iglesia Apostólica Armenia , que tiene entre 110.000, ^[60] 250.000, ^[61] y 300.000 seguidores. ^[62] Hay cientos de iglesias cristianas en Irán, con al menos 600 activas al servicio de la población cristiana del país. ^[63] A principios de 2015, la iglesia armenia está organizada por el arzobispo Sepuh Sargsyan , que sucedió al arzobispo Manukian, que fue el arzobispo apostólico armenio desde al menos la década de 1980. ^{[64] [65] [66]} Las estimaciones no oficiales de la población cristiana asiria oscilan entre 20.000, ^{[67] [68]} y 70.000. ^{[69] [70]} Los grupos cristianos fuera del país estiman que el tamaño de la comunidad cristiana protestante es menos de 10.000, aunque muchos pueden practicar en secreto. ^[44] Hay aproximadamente 20.000 cristianos ciudadanos iraníes en el extranjero que se fueron después de la revolución de 1979. ^[71] El cristianismo siempre ha sido una religión minoritaria, eclipsada por las religiones estatales mayoritarias : el zoroastrismo en el pasado y el islam chiita en la actualidad. Los cristianos de Irán han desempeñado un papel importante en la historia de la misión cristiana . Aunque siempre han sido una minoría, los cristianos armenios han tenido autonomía en las instituciones educativas, como el uso de su idioma en las escuelas. ^[65] El Gobierno considera a los mandeos como cristianos, y están incluidos entre las tres minorías religiosas reconocidas; sin embargo, los mandeos no se consideran cristianos. ^[44]

Las estimaciones de la población cristiana oscilan entre 300.000 ^[63] y 370.000 ^[63] seguidores; una estimación sugiere un rango de entre 100.000 y 500.000 creyentes cristianos de origen musulmán que viven en Irán. ^[72] De las tres religiones no musulmanas reconocidas por el gobierno iraní, el Censo General de 2011 indicó que el cristianismo era la más grande en la nación. ^[73] El cristianismo evangélico está creciendo a un 19,6% anual, según Operation World , lo que convierte a Irán en el país con la tasa de crecimiento evangélico anual más alta. ^[74]

Según Human Rights Watch, la pequeña minoría cristiana protestante evangélica de Irán ha sido objeto de la "sospecha y hostilidad del gobierno islámico", al menos en parte debido a su "disposición a aceptar e incluso buscar a conversos musulmanes". Según Human Rights Watch , en la década de 1990, dos musulmanes conversos al cristianismo que se habían convertido en ministros fueron condenados a muerte por apostasía y otros cargos. ^[75] Todavía no se ha informado de ninguna ejecución de apóstatas. Sin embargo, muchas personas, como Youcef Nadarkhani y Saeed Abedini, han sido recientemente acosadas, encarceladas y condenadas a muerte por apostasía. Irán ocupa el noveno lugar en la Lista Mundial de Vigilancia 2022 de Open Doors, una clasificación anual de los 50 países donde los cristianos enfrentan la persecución más extrema. ^[76]

El mandeísmo , a veces también conocido como sabeísmo (en honor a los misteriosos sabeos mencionados en el Corán , un nombre que históricamente han reclamado varios grupos religiosos), ^[77] es una religión gnóstica , monoteísta y étnica , cuyos seguidores, los mandeos , siguen a Juan el Bautista también conocido como Yaḥyā ibn Zakarīyā . El número de mandeos iraníes es un tema de disputa. En 2009, se estimaba que había entre 5.000 y 10.000 mandeos en Irán, según Associated Press, ^[78] mientras que Alarabiya ha puesto el número de mandeos iraníes en 60.000 en 2011. ^[79]

Hasta la Revolución iraní , los mandeos se habían concentrado principalmente en la provincia de Juzestán , donde la comunidad había existido históricamente junto a la población árabe local . Habían practicado principalmente la profesión de orfebre, transmitiéndola de generación en generación. ^[79] Después de la caída del sha, sus miembros enfrentaron una creciente discriminación religiosa y muchos buscaron nuevos hogares en Europa y las Américas.

En 2002, el Departamento de Estado de los EE. UU. concedió a los mandeos iraníes el estatus de refugiados protectores; desde entonces, aproximadamente 1.000 han emigrado a los EE. UU. ^[78] y ahora residen en ciudades como San Antonio, Texas . ^[80] Por otro lado, la comunidad mandeo en Irán ha aumentado en tamaño durante la última década, debido al éxodo de Irak de la principal comunidad mandeo, que alguna vez contó con 60.000 a 70.000 miembros.

Los Yarsan o Ahl-e Haqq es una religión sincrética fundada por el Sultán Sahak a finales del siglo XIV en el oeste de Irán. ^[81] Es difícil encontrar el número exacto de Yarsanis en Irán, ya que no son reconocidos por el Gobierno, pero la Enciclopedia del Medio Oriente y el Norte de África modernos estima su número total en 1.000.000 en 2004, ^[82] y "organizaciones de derechos humanos y medios de comunicación" en entre uno y tres millones según el Departamento de Estado de EE. UU. en 2022. ^[9] En su mayoría son kurdos étnicos Goran , y se encuentran principalmente en el oeste de Irán e Irak, ^{[83] [84] [85]} aunque también hay grupos más pequeños de seguidores persas , lori , azeríes y árabes . ^[86] El gobierno de la República Islámica a menudo "considera" a los yarsanis como "musulmanes chiítas que practican el sufismo", pero los yarsanis creen que su fe es distinta, y la llaman Yarsan, Ahl-e-Haq o Kakai . Debido a que sólo los ciudadanos registrados en una de las religiones aprobadas por la República Islámica pueden obtener servicios gubernamentales, los yarsanis a menudo se registran como chiítas. ^[9]

El judaísmo es una de las religiones más antiguas que se practican en Irán y se remonta a los últimos tiempos bíblicos. Los libros bíblicos de Isaías , Daniel , Esdras , Nehemías , Crónicas y Ester contienen referencias a la vida y las experiencias de los judíos en Persia.

Se dice que Irán alberga la mayor población judía de todos los países musulmanes, ^[87] aunque las comunidades judías de Turquía y Azerbaiyán son de un tamaño comparable. En las últimas décadas, algunas fuentes han informado de que la población judía de Irán es de 25.000 personas, ^{[88] [89] [90]} aunque las estimaciones varían, desde 11.000 ^[91] hasta 40.000. ^[92] Según los datos del censo iraní de 2011, el número de judíos en Irán era de 8.756, una cifra mucho menor que la estimada anteriormente. ^[16]

Se dice que la comunidad judía de Irán es la más grande de Oriente Medio fuera de Israel, y se siente segura y respetada. “Sentimos que tenemos todas las instalaciones que necesitamos para nuestros rituales y podemos decir nuestras oraciones con total libertad. Nunca tenemos ningún problema. Incluso puedo decirles que, en muchos casos, somos más respetados que los musulmanes”, dijo Nejat Golshirazi, de 60 años, rabino de la sinagoga que visitó USA TODAY. ^[93]

La emigración ha reducido la población de 75.000 a 80.000 judíos que vivían en Irán antes de la revolución islámica de 1979. ^[94] Según la Biblioteca Judía Mundial, la mayoría de los judíos en Irán viven en Teherán , Isfahán (3.000) y Shiraz . La BBC informó que Yazd es el hogar de diez familias judías, seis de ellas relacionadas por matrimonio; sin embargo, algunos estiman que el número es mucho mayor. Históricamente, los judíos mantuvieron una presencia en muchas más ciudades iraníes.

En la actualidad, los grupos más grandes de judíos de Irán se encuentran en los Estados Unidos , donde viven aproximadamente 100.000 judíos iraníes, que se han establecido especialmente en el área de Los Ángeles y el área de la ciudad de Nueva York . ^[95] Israel es el hogar de 75.000 judíos iraníes, incluidos israelíes de segunda generación. ^[96]

La fe bahá'í se originó en Irán durante la década de 1840 como un movimiento mesiánico derivado del Islam chiita . La oposición surgió rápidamente y Amir Kabir , como primer ministro, consideró a los babis como una amenaza y ordenó la ejecución del fundador del movimiento, el Báb , y el asesinato de entre 2.000 y 3.000 babis. ^[97] Como otro ejemplo, dos bahá'ís prominentes fueron arrestados y ejecutados alrededor de 1880 porque el Imám-Jum'ih de la época les debía una gran suma de dinero por relaciones comerciales y, en lugar de pagarles, confiscó su propiedad y los ridiculizó públicamente por ser bahá'ís. ^[98] Su ejecución se llevó a cabo a pesar de que los observadores testificaron sobre su inocencia.

El clero chiita, así como muchos iraníes, han seguido considerando a los bahá'ís como herejes (el fundador de Bahá'í, Bahá'u'lláh , predicó que sus profecías reemplazaban a las de Mahoma), y en consecuencia los bahá'ís han encontrado mucho prejuicio y a menudo han sido objeto de persecución. La situación de los bahá'ís mejoró bajo los shahs Pahlavi cuando el gobierno buscó activamente secularizar la vida pública, pero todavía había organizaciones que perseguían activamente a los bahá'ís (además de maldiciones que los niños aprendían al denostar al Báb y a los bahá'ís). ^[99] La Hojjatieh era una organización chiita tradicionalista semiclandestina fundada por clérigos musulmanes ^[99] sobre la premisa de que la amenaza más inmediata para el Islam era la Fe Bahá'í. ^[100] Entre marzo y junio de 1955, durante el período del Ramadán , el gobierno y el clero emprendieron un amplio programa sistemático en cooperación. Durante ese período destruyeron el Centro Nacional Bahá'í en Teherán, confiscaron propiedades e ilegalizaron por un tiempo ser bahá'í (castigándose con una pena de prisión de 2 a 10 años). ^[101] El fundador de SAVAK (la policía secreta durante el gobierno de los shahs), Teymur Bakhtiar , tomó un pico y destruyó un edificio bahá'í en ese momento. ^[102]

El budismo en Irán se remonta al siglo II, cuando los partos , como An Shigao , difundieron activamente el budismo en China . Muchos de los primeros traductores de literatura budista al chino procedían de Partia y otros reinos vinculados con el actual Irán . ^[103]

En Irán hay una comunidad muy pequeña de sijs, compuesta por unas 60 familias que en su mayoría viven en Teherán. Muchos de ellos son ciudadanos iraníes. También dirigen un gurdwara en Teherán. ^[104]

El sijismo en Irán es tan poco común entre las familias que muchos ciudadanos de Teherán ni siquiera saben que hay gurdwara en su ciudad. Esto se debe a que Teherán es la capital de Irán y a la reputación que tiene el país de ser intolerante hacia las religiones distintas a la chiíta. Las Naciones Unidas han acusado repetidamente a Irán de perseguir a los ciudadanos por su religión. Aunque los sijs de Irán sufren persecución como muchas otras religiones minoritarias, siguen siendo envidiados por esos otros grupos minoritarios. Los fieles habituales de Teherán han llegado a afirmar que no sienten discriminación alguna por parte de sus conciudadanos. ^[105]

Los sijs comenzaron a migrar a Irán a principios del siglo XX desde las zonas de la India controladas por los británicos que con el tiempo se convirtieron en Pakistán. En un principio se asentaron en el este de Irán y poco a poco se fueron desplazando hacia Teherán. Antes de la revolución iraní de 1979, se creía que la comunidad sij contaba con unos 5.000 miembros, pero después de la revolución y la guerra iraquí, el número disminuyó. Parte de este éxodo de Irán se atribuyó a las nuevas leyes y restricciones a la religión impuestas por el nuevo gobierno iraní. ^[105]

Actualmente hay cuatro gurdwaras en Irán: Teherán, Mashhad, Zahidan y Bushehr. Todos los viernes por la mañana y por la tarde participan en oraciones, y en Guru-Ka-Langer todos los viernes después del Camino Akhand. También participan en el servicio comunitario estableciendo escuelas y enseñando a los jóvenes estudiantes punjabi y dharmik (divinidad). ^[106] Con la disminución del número de sikhs en la zona, la escuela adjunta a los gurdwaras en Irán se ha abierto a los no sikhs. La mayoría de los estudiantes todavía provienen de la India o de los países vecinos. ^[105]

Una encuesta de 2020 de la Encuesta Mundial de Valores encontró que el 96,6% de los iraníes creen en el Islam. ^[3] Según el World Factbook de la CIA , alrededor del 90-95% de los musulmanes iraníes se asocian con la rama chiita del Islam, la religión oficial del estado, y alrededor del 5-10% con las ramas sunita y sufí del Islam. ^[45] Según el censo iraní de 2011, el 99,98% de los iraníes creen en el Islam, mientras que el resto de la población cree en otras religiones minoritarias oficialmente reconocidas: el cristianismo , el judaísmo y el zoroastrismo. ^[107] Debido a que la irreligión y algunas otras religiones (incluida la fe baháʼí ) no son reconocidas por el gobierno iraní, y debido a que la apostasía del Islam puede estar sujeta a la pena capital, es probable que las cifras gubernamentales estén distorsionadas. ^{[108] [109]}

La constitución de Irán limita el número de religiones no islámicas reconocidas a tres (zoroastrianos, judíos y cristianos) y las leyes de la República Islámica prohíben el ateísmo y la conversión de los musulmanes a otra religión. ^[9] Obtener datos precisos sobre las creencias religiosas en Irán presenta desafíos para los encuestadores porque los iraníes no siempre se sienten "cómodos compartiendo sus opiniones con extraños". ^[110]

Antes de la revolución de 1979, los clérigos chiítas se encontraban entre los grupos sociales que más confianza inspiraban. Sin embargo, una encuesta confidencial realizada en 2023 por el Ministerio de Orientación y Cultura Islámicas reveló que solo el 25% de los encuestados todavía tenía cierto nivel de confianza en ellos. Aproximadamente el 56% expresó poca o ninguna confianza, mientras que el 18% restante se situó en un punto intermedio. ^[119]

Existen varias minorías religiosas importantes en Irán : los bahá'ís (aproximadamente entre 300 000 y 350 000) ^{[9] [120] [121]} y los cristianos (aproximadamente entre 300 000 ^[63] y 370 000 ^[63], siendo un grupo, los armenios de la Iglesia Apostólica Armenia , compuesto por entre 200 000 y 300 000 ^{[62] [64]} ) el más numeroso. Otros grupos más pequeños son los judíos , los zoroastrianos , los mandeos y los yarsan , así como las religiones locales practicadas por minorías tribales . ^{[44] [122]}

La Constitución de la República Islámica de Irán reconoce al islam, al cristianismo, al judaísmo y al zoroastrismo como religiones oficiales. El artículo 13 de la Constitución iraní los reconoce como Pueblo del Libro y les concede el derecho a ejercer la libertad religiosa en Irán. ^{[120] [123]} Cinco de los 270 escaños del Parlamento están reservados para cada una de estas tres religiones.

Los zoroastrianos , los judíos y los cristianos están oficialmente reconocidos y protegidos por el gobierno. Por ejemplo, poco después de su regreso del exilio en 1979, en un momento de gran agitación, el líder de la revolución, el ayatolá Ruhollah Khomeini, emitió una fatwa que ordenaba que se tratara bien a los judíos y otras minorías. ^{[87] [124]}

En 2017 estalló una controversia en torno a la reelección de un concejal municipal zoroastriano en Yazd , porque no existía una legislación clara al respecto. "El 15 de abril, aproximadamente un mes antes de las elecciones locales y presidenciales de Irán", Ahmad Jannati, jefe del Consejo de Guardianes , había "emitido una directiva exigiendo que los no musulmanes fueran descalificados para postularse en las próximas elecciones de consejos de ciudades y aldeas en localidades donde la mayoría de la población es musulmana". ^[125] El 26 de noviembre de 2017, los legisladores iraníes aprobaron la urgencia de un proyecto de ley que daría derecho a los miembros de las minorías religiosas a nominar candidatos para las elecciones de consejos de ciudades y aldeas. El proyecto de ley obtuvo 154 votos a favor, 23 votos en contra y 10 abstenciones. Un total de 204 legisladores estuvieron presentes en la sesión del parlamento. ^[126]

Por otra parte, los altos cargos gubernamentales están reservados a los musulmanes. Los miembros de todos los grupos religiosos minoritarios, incluidos los musulmanes sunitas, tienen prohibido ser elegidos presidentes. Las escuelas judías, cristianas y zoroastrianas deben estar dirigidas por directores musulmanes. ^[127]

Hasta hace poco, la cantidad de compensación monetaria que se pagaba a la familia por la muerte de una víctima no musulmana era (por ley) menor que la cantidad de compensación monetaria que se pagaba a la familia por la muerte de una víctima musulmana. La conversión al Islam es alentada por las leyes de herencia islámicas , lo que significa que al convertirse al Islam, los conversos heredarán la parte completa de la herencia de sus padres (o incluso la parte completa de la herencia de su tío) si sus hermanos (o primos) siguen siendo no musulmanes. ^[128]

En conjunto, estas leyes, reglamentos y la discriminación y persecución generalizadas han provocado que la población no musulmana de Irán se redujera drásticamente. Por ejemplo, la población judía en Irán se redujo de 80.000 a 30.000 en las primeras dos décadas posteriores a la revolución (aproximadamente entre 1978 y 2000). ^[124] En 2012, había disminuido a menos de 9.000. ^[129]

Irán es una república islámica . Su constitución establece que la religión oficial es el Islam (véase: El Islam en Irán ), específicamente la escuela duodecimana Ja'farí , y que se respetan plenamente las demás escuelas islámicas. Los seguidores de todas las escuelas islámicas tienen libertad para realizar ritos religiosos de acuerdo con su propia jurisprudencia, aunque el país no reconoce algunos movimientos como el Ahmadiyya . La constitución reconoce a los iraníes zoroastrianos , judíos y cristianos como minorías religiosas.

Aunque varias minorías religiosas carecen de los mismos derechos que los musulmanes, las quejas sobre la libertad religiosa giran en gran medida en torno a la persecución de la Fe Bahá'í , la minoría religiosa más grande del país, que enfrenta una persecución activa. ^[130] Durante 2005, varios cementerios y lugares sagrados bahá'ís importantes fueron demolidos, y hubo informes de encarcelamiento, acoso, intimidación, discriminación y asesinato basados ​​en creencias religiosas. ^[131]

Los estatutos de Hudud otorgan diferentes castigos a musulmanes y no musulmanes por el mismo delito. En el caso del adulterio, por ejemplo, un hombre musulmán que es condenado por cometer adulterio con una mujer musulmana recibe 100 latigazos; la sentencia para un hombre no musulmán condenado por adulterio con una mujer musulmana es la muerte. ^[132] En 2004, se eliminó la desigualdad del "dinero de sangre" ( diya ), y la cantidad pagada por un perpetrador por la muerte o herida de un hombre cristiano, judío o zoroastriano, se hizo la misma que para un musulmán. Sin embargo, en 2009, el Informe Internacional sobre Libertad Religiosa informó que los bahá'ís no estaban incluidos en la disposición y su sangre se considera Mobah (es decir, puede derramarse con impunidad). ^[94]

La conversión del Islam a otra religión (apostasía) está prohibida y puede ser castigada con la muerte. ^[133] El artículo 23 de la constitución establece que "está prohibida la investigación de las creencias de los individuos y nadie puede ser molestado o llevado a la justicia simplemente por tener una determinada creencia". Pero otro artículo, el 167, otorga a los jueces la discreción de "dictar su sentencia basándose en fuentes islámicas autorizadas y fatwas auténticas (dictámenes emitidos por juristas eclesiásticos cualificados)". El fundador de la República Islámica, el clérigo islámico Ruhollah Khomeini, que fue un gran ayatolá , dictaminó que "la pena por la conversión del Islam, o apostasía, es la muerte". ^[134]

Al menos dos iraníes –Hashem Aghajari y Hassan Yousefi Eshkevari– han sido arrestados y acusados ​​de apostasía (aunque no ejecutados), no por convertirse a otra fe sino por declaraciones y/o actividades consideradas por los tribunales de la República Islámica como violatorias del Islam, y que a los forasteros les parecen expresiones políticas reformistas islámicas. ^[135] Hashem Aghajari fue declarado culpable de apostasía por un discurso en el que instaba a los iraníes a "no seguir ciegamente" a los clérigos islámicos; ^{[136] [138]} Hassan Youssefi Eshkevari fue acusado de apostasía por asistir a la Conferencia 'Irán después de las elecciones' en Berlín, Alemania, que fue interrumpida por manifestantes antigubernamentales. ^{[139] [143]}

El 16 de noviembre de 2018, dos derviches sufíes encarcelados iniciaron una huelga de hambre para exigir información sobre el paradero de sus ocho amigos. ^[144]

A fines de noviembre de 2018, el director de la prisión de mujeres de Qarchak en Varamin, cerca de la capital, Teherán, atacó y mordió a tres prisioneras de la minoría religiosa derviche cuando exigieron que les devolvieran sus pertenencias confiscadas. ^[145]

En el Informe anual de activistas de derechos humanos en Irán de 2022 se enumeraron 199 casos relacionados con derechos religiosos, incluidos 140 arrestos, 94 casos de allanamientos policiales, 2 casos de demolición de lugares religiosos, 39 casos de encarcelamiento, 51 prohibiciones de viaje (que violan la libertad de movimiento) y 11 casos de personas llevadas a juicio por sus creencias religiosas. Casi dos tercios (64,63%) de los casos involucraban la violación de los derechos de los bahá'ís, mientras que el 20,84% involucraban los derechos de los cristianos, el 8,84% de los yarsanis, el 4,63% de los sunitas y el 0,42% de los derviches. ^[146]

En 2024, el país recibió una puntuación de cero sobre cuatro en libertad religiosa por parte de Freedom House , ^{[6] y ese mismo año,} Open Doors lo clasificó como el octavo lugar más difícil del mundo para ser cristiano . ^[147]

La Fe Baháʼí ha sido perseguida desde su inicio en Irán. ^{[11] [12] [13] [148] [149]} Desde la revolución de 1979 la persecución de los baháʼís ha aumentado con la opresión, la negación de los derechos y libertades civiles, y la negación del acceso a la educación superior y al empleo. ^{[11] [150] [148] [149] [130]} Se estima que había 350.000 baháʼís en Irán en 1986. ^[150] Los baháʼís están dispersos en pequeñas comunidades por todo Irán con una fuerte concentración en las ciudades más grandes. ^[29] La mayoría de los baháʼís son urbanos, pero hay algunas aldeas baháʼís, ^[29] especialmente en Fars y Mazandaran. ^{[ cita requerida ]} La mayoría de los baháʼís son persas , ^[29] pero hay una minoría significativa de baháʼís azeríes, ^[29] e incluso hay unos pocos entre los kurdos . ^{[ cita requerida ]} Los baháʼís no están reconocidos ni protegidos por la constitución iraní.

La situación social de los bahá'ís se alteró drásticamente después de la revolución de 1979. El grupo Hojjatieh floreció durante la revolución de 1979 , pero se vio obligado a disolverse después del discurso del Ayatolá Ruhollah Khomeini el 12 de agosto de 1983. Sin embargo, hay signos de reforma alrededor de 2002-04. ^[102] Más allá del grupo Hojjatieh, la República Islámica no reconoce a los bahá'ís como una minoría religiosa, y han sido perseguidos oficialmente, "unos 200 de los cuales han sido ejecutados y el resto obligados a convertirse o sometidos a las discapacidades más horrendas". ^[151] A partir de finales de 1979, el nuevo gobierno atacó sistemáticamente a los líderes de la comunidad bahá'í centrándose en la Asamblea Espiritual Nacional (NSA) bahá'í y las Asambleas Espirituales Locales (LSA); miembros destacados de las NSA y LSA fueron asesinados o desaparecieron. ^[150] Como la mayoría de los musulmanes conservadores, Jomeini creía que eran apóstatas y, por ejemplo, emitió una fatwa que decía:

No es aceptable que un tributario [no musulmán que paga tributo] cambie su religión por otra que no sea reconocida por los seguidores de la religión anterior. Por ejemplo, de los judíos que se hacen bahá'ís no se acepta nada excepto el Islam o la ejecución. ^[152]

y enfatizó que los baháʼís no recibirían ningún derecho religioso, ya que creía que los baháʼís eran un movimiento político más que religioso. ^{[153] [154]}

Los bahá'ís no son una secta sino un partido, que antes contaba con el apoyo de Gran Bretaña y ahora de los Estados Unidos. Los bahá'ís también son espías, al igual que el Tudeh [Partido Comunista]. ^[155]

Todo esto a pesar del hecho de que la conversión del judaísmo y el zoroastrismo en Irán está bien documentada desde la década de 1850, un cambio de estatus que elimina protecciones legales y sociales. ^{[156] [157] [158] [159] [160]}

Las acusaciones de que los bahá'ís están involucrados con otros poderes se han repetido desde hace mucho tiempo en muchos medios, incluidas denuncias del presidente. ^{[65] [161]}

Durante la redacción de la nueva constitución, la redacción excluyó intencionalmente a los bahá'ís de la protección como minoría religiosa. ^[162] Más recientemente, se ha proporcionado documentación que muestra la intención gubernamental de destruir a la comunidad bahá'í. El gobierno ha intensificado la propaganda y el discurso de odio contra los bahá'ís a través de los medios de comunicación iraníes; los bahá'ís a menudo son atacados y deshumanizados por motivos políticos, religiosos y sociales para separarlos del resto de la sociedad. ^[163] Según Eliz Sanasarian "De todas las minorías religiosas no musulmanas, la persecución de los bahá'ís [ sic ] ha sido la más extendida, sistemática e ininterrumpida... En contraste con otras minorías no musulmanas, los bahá'ís [ sic ] se han extendido por todo el país en aldeas, pequeños pueblos y varias ciudades, alimentando la paranoia de los prejuiciosos". ^[65]

Desde la revolución de 1979, las autoridades han destruido la mayoría o la totalidad de los lugares sagrados bahá'ís en Irán, incluyendo la Casa del Báb en Shiraz, una casa en Teherán donde Bahá'u'lláh fue criado, y otros sitios conectados con aspectos de la historia babí y bahá'í. Estas demoliciones han sido seguidas a veces por la construcción de mezquitas en un acto deliberado de triunfalismo. Muchos o todos los cementerios bahá'ís en Irán han sido demolidos y sus cadáveres exhumados. De hecho, varias agencias, expertos y revistas han publicado preocupaciones sobre la consideración de los acontecimientos como un caso de genocidio : Roméo Dallaire , ^{[164] [165]} Genocide Watch , ^[166] Sentinel Project for Genocide Prevention , ^[167] War Crimes, Genocide, & Crimes against Humanity ^[121] y el Journal of Genocide Research . ^[168]

Los iraníes no religiosos no están oficialmente reconocidos por el gobierno iraní, lo que deja en el anonimato la verdadera representación de la división religiosa en Irán, ya que todos los no religiosos, espirituales, ateos, agnósticos y conversos alejados del Islam probablemente estén incluidos dentro de la estadística gubernamental de la mayoría musulmana del 99%. ^{[45] [ verificación necesaria ]}

Según Moaddel y Azadarmaki (2003), menos del 5% de los iraníes no creen en Dios. ^[169] Una encuesta de Gallup de 2009 mostró que el 83% de los iraníes dijeron que la religión es una parte importante de su vida diaria. ^[170] La encuesta en línea de 2020 realizada por GAMAAN mencionada anteriormente, encontró que un mayor número de iraníes encuestados se autoidentifican como ateos: 8,8%. ^[117] Otras dos encuestas de GAMAAN, realizadas en febrero y diciembre de 2022, se probaron mejor con datos externos y en comparación con encuestas de probabilidad (por ejemplo, sobre tasas de empleo, idiomas que habla la gente en casa y tipos de atención médica ^[171] ); estas encuestas encontraron que respectivamente el 10% y el 7% se identificaron como ateos. ^[4]

Según un informe de la BBC de 2008, Zohreh Soleimani, fue citada diciendo que Irán tiene "la asistencia a las mezquitas más baja de cualquier país islámico", ^[172] y según la revista Economist en 2003, algunos clérigos iraníes se han quejado de que más del 70% de la población no realiza sus oraciones diarias y que menos del 2% asiste a las mezquitas de los viernes. ^{[173] [174]} De manera similar, según Pooyan Tamimi Arab y Ammar Maleki de GAMAAN que detallan los resultados de su encuesta en The Conversation, más del 60% de los iraníes dijeron que "no realizaban las oraciones diarias musulmanas obligatorias", sincrónico con "una encuesta respaldada por el estado de 2020" en Teherán en la que "el 60% informó no observar" el ayuno del Ramadán (la mayoría por estar "enfermos"). ^{[175] [176]} dijeron que siempre rezaban y observaban el ayuno durante el Ramadán (la mayoría por estar "enfermos"). Arab y Maleki contrastan esto con "una encuesta exhaustiva" realizada dos años antes de la Revolución Islámica, donde "más del 80% dijo que siempre rezaba y observaba" el Ramadán. ^[177]

Sin embargo, según una encuesta del Pew Research Center realizada en 2018, el 78% de los iraníes cree que la religión es muy importante en sus vidas. El mismo estudio también encontró que el 38% de los iraníes asisten a servicios religiosos semanalmente. ^[114] Mientras que otra encuesta del Pew Research Center de 2019 dijo que el 87% de los iraníes rezan a diario, lo que fue el segundo porcentaje más alto en Asia-Pacífico , después de Afganistán (96%) y por delante de Indonesia (84%). ^[115]

Según la Encuesta Mundial de Valores, realizada en 2020, el 70,5 % de los iraníes consideraba que la religión era importante en sus vidas, mientras que el 22 % dijo que era algo importante y el 4,1 % dijo que la religión no era importante en sus vidas. Cuando se les preguntó con qué frecuencia rezaban, el 63,7 % dijo que rezaba varias veces al día, mientras que el 10 % dijo que rezaba una vez al día, el 7,2 % dijo que rezaba varias veces a la semana, el 6,6 % dijo que rezaba solo cuando asistía a eventos religiosos, el 3,8 % dijo que solo rezaba durante los días sagrados, el 0,7 % dijo que una vez al año, el 2,5 % dijo que rezaba con menos frecuencia y el 5,4 % dijo que nunca rezaba. ^[178]

Las cifras de irreligiosidad en la diáspora son más altas, especialmente entre los iraníes-estadounidenses . ^{[179] [180]}

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• Mardavij , un comandante zoroastriano persa que intentó sin éxito derrocar el gobierno árabe musulmán en Irán.
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• Boroumand, Ladan (2020). "Los iraníes se alejan de la República Islámica". Revista de democracia . 31 (1): 169–181. doi : 10.1353/jod.2020.0014 .
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• Archivo electoral de Irán: el papel de la religión Archivado el 22 de julio de 2011 en Wayback Machine
• Minorías en la República Islámica: miedo a los separatistas Archivado el 6 de abril de 2012 en Wayback Machine Qantara.de