Reconocimiento federal de los nativos hawaianos por parte de Estados Unidos

Parte de una serie sobre el
Movimiento de soberanía hawaiana
La bandera hawaiana invertida representa al Reino hawaiano en dificultades y es el símbolo principal del movimiento de soberanía hawaiana.
Cuestiones principales
Derrocamiento del Reino de Hawái Opposition to the overthrow Legal status of Hawaii US federal recognition of Native Hawaiians
Governments
Chiefdom Kingdom Provisional Government Government in Exile Republic Territory State
Historical conflicts
Hawaiian rebellions (1887–1895) Wilcox rebellion of 1889 Leper War on Kauaʻi Black Week (Hawaii) 1895 Wilcox rebellion
Modern events
Hawaiian Renaissance 2008 occupation of Iolani Palace 125th anniversary of the overthrow
Parties and organizations
Aloha ʻĀina Party Home Rule Party of Hawaii Office of Hawaiian Affairs
Documents and ideas
Sovereignty Restoration Day Blount Report Morgan Report Bayonet Constitution Proposed 1893 Constitution Kūʻē Petitions Newlands Resolution Hawaiian Organic Act Apology Resolution Akaka Bill
Books
Hawaii's Story by Hawaii's Queen Kaua Kuloko 1895[1]
v t e

Los hawaianos nativos son los pueblos indígenas de las islas hawaianas . Desde la participación de los Estados Unidos en el derrocamiento del Reino de Hawái , se han promulgado estatutos federales para abordar las condiciones de los hawaianos nativos, y algunos sienten que estos deberían formalizarse de la misma manera que la soberanía de otras poblaciones indígenas en los Estados Unidos y los nativos de Alaska . ^{[2] [3]} Sin embargo, cierta controversia rodea la propuesta de reconocimiento formal: muchas organizaciones políticas de hawaianos nativos creen que el reconocimiento podría interferir con las reivindicaciones hawaianas de independencia como monarquía constitucional a través del derecho internacional. ^{[4] [5]}

Los antepasados ​​de los nativos hawaianos pueden haber llegado a las islas hawaianas alrededor del 350 d. C., desde otras áreas de la Polinesia . ^[6] Cuando llegó el capitán Cook , Hawái tenía una cultura bien establecida con poblaciones estimadas entre 400.000 y 900.000 personas. ^[6] En los primeros cien años de contacto con la civilización occidental, debido a enfermedades, la población hawaiana se redujo en un noventa por ciento con solo 53.900 personas en 1876. ^[6] Los misioneros estadounidenses llegarían en 1820 y asumirían un gran poder e influencia. ^[6] Si bien Estados Unidos y otras naciones reconocieron formalmente el Reino de Hawái, la influencia estadounidense en Hawái, con la ayuda de la Armada de los Estados Unidos , se apoderó de las islas. ^[6] El Reino de Hawái fue derrocado a partir del 17 de enero de 1893 con un golpe de estado orquestado por residentes estadounidenses y europeos dentro de la legislatura del reino y asistido por el ejército de los Estados Unidos. ^{[6] [7]} Aunque hubo mucha oposición y muchos intentos de restaurar el reino, este se convirtió en territorio de los EE. UU. en 1898, sin ninguna participación de los nativos hawaianos. ^[6] Hawái se convirtió en un estado de los EE. UU. el 18 de marzo de 1959, tras un referéndum en el que al menos el 93% de los votantes aprobaron la condición de estado.

La constitución de los Estados Unidos reconoce a las tribus indígenas estadounidenses como naciones nacionales dependientes con derechos inherentes de autodeterminación a través del gobierno de los Estados Unidos como una responsabilidad fiduciaria que se extendió para incluir a los inuit , aleutianos y nativos de Alaska con la aprobación de la Ley de Solución de Reclamos de los Nativos de Alaska . A pesar de la promulgación de 183 leyes federales a lo largo de 90 años, los Estados Unidos han entrado en una relación de confianza implícita, en lugar de explícita, que no otorga un reconocimiento formal de un pueblo soberano al derecho de autodeterminación. Sin una ley explícita, los nativos hawaianos pueden no ser elegibles para los derechos, fondos y beneficios otorgados a otros pueblos indígenas de los Estados Unidos. ^[8] Los nativos hawaianos son reconocidos por el gobierno de los Estados Unidos a través de la legislación con un estatus único. ^[6]

En 1921, la Ley de la Comisión de Patrias Hawaianas reservó 200.000 acres de tierra para las Patrias Hawaianas , pero solo para aquellos con al menos un cincuenta por ciento de quantum de sangre. ^[6] Estaba destinada a crear alguna compensación por la colonización forzada de los pueblos indígenas, pero en 1959 Hawai fue adoptado oficialmente como el quincuagésimo estado de los EE. UU. con la Ley de Admisiones de Estado que define a "nativo hawaiano" como cualquier persona descendiente de los pueblos aborígenes de Hawai, que vivió allí antes de 1778. ^[6] Las tierras cedidas (tierras que alguna vez fueron propiedad de la monarquía del reino hawaiano) fueron transferidas del gobierno federal al estado de Hawai para la "mejora de las condiciones de los hawaianos nativos". ^[6] En 1978, se creó la Oficina de Asuntos Hawaianos (OHA) para administrar esa parte de las tierras cedidas asignadas a las Patrias Hawaianas, promover el estilo de vida de los nativos hawaianos, preservar la cultura hawaiana y proteger los derechos de los nativos hawaianos. La financiación gubernamental ha creado programas, escuelas, becas y planes de estudio a través de la OHA. ^[6] Muchas de estas organizaciones, agencias y fideicomisos como la OHA, han tenido una gran cantidad de problemas legales a lo largo de los años. En el caso Rice v. Cayetano de la Corte Suprema de los Estados Unidos , se acusó a la OHA de violar las Enmiendas Decimocuarta y Decimoquinta de la Constitución de los Estados Unidos con disposiciones de votación basadas en la raza. El tribunal falló a favor del demandante que la OHA había violado la Decimoquinta Enmienda. La OHA también ha sido cuestionada por programas y servicios para hawaianos con menos del cincuenta por ciento de quantum de sangre requerido (el requisito mínimo para calificar para las Patrias Hawaianas). ^[6]

En las últimas décadas, la creciente frustración de los nativos hawaianos por sus tierras natales, así como el centenario del derrocamiento, llevaron al movimiento por la soberanía hawaiana al primer plano de la política en Hawái. En 1993, el entonces presidente Bill Clinton firmó la Ley Pública de los Estados Unidos 103-150 , conocida como la "Ley de Disculpas", por la participación de Estados Unidos en el derrocamiento de 1893. La ley ofrece un compromiso hacia la reconciliación. ^{[6] [9]}

La información del censo de los EE. UU. muestra que en el año 2000 había aproximadamente 401.162 hawaianos nativos viviendo en los Estados Unidos. El sesenta por ciento vive en el territorio continental de los EE. UU. y el cuarenta por ciento en el estado de Hawái. ^[6] Entre 1990 y 2000, el número de personas que se identificaban como hawaianos nativos había aumentado en 90.000 personas adicionales, mientras que el número de personas que se identificaban como hawaianos puros había disminuido a menos de 10.000. ^[6]

En 2009, el senador Daniel Akaka patrocinó un proyecto de ley titulado Ley de Reorganización del Gobierno Nativo Hawaiano de 2009 (S1011/HR2314) , que crearía el marco legal para establecer un gobierno hawaiano. El proyecto de ley fue apoyado por el presidente estadounidense Barack Obama . ^[10] Aunque el proyecto de ley se considera un proceso de reconciliación, no ha tenido ese efecto, sino que ha sido objeto de mucha controversia y lucha política en muchos ámbitos. Los opositores estadounidenses argumentan que el Congreso está ignorando a los ciudadanos estadounidenses por intereses especiales y los activistas de la soberanía creen que esto erosionará aún más sus derechos, como lo había hecho la regla de quantum de sangre de 1921 de la Ley de la Comisión de Viviendas Hawaianas. ^[11] En 2011, un comité designado por el gobernador comenzó a recopilar y verificar los nombres de los nativos hawaianos con el fin de votar sobre una nación nativa hawaiana. ^[12]

En junio de 2014, el Departamento del Interior de Estados Unidos anunció planes para celebrar audiencias para establecer la posibilidad de reconocimiento federal de los nativos hawaianos como tribu indígena. ^{[13] [14]}

El año de las audiencias encontró que la mayoría de los oradores tenían una fuerte oposición a la participación del gobierno de los Estados Unidos en la cuestión de la soberanía hawaiana. ^[15]

El 29 de septiembre de 2015, el Departamento del Interior de los Estados Unidos anunció un procedimiento para reconocer un gobierno nativo hawaiano. ^{[15] [16]} La Comisión del Registro de los Nativos Hawaianos se creó para encontrar y registrar a los nativos hawaianos. ^[17] La ​​comisión de nueve miembros con la experiencia necesaria para verificar la ascendencia nativa hawaiana ha preparado un registro de individuos registrados de herencia hawaiana. ^[18]

La organización sin fines de lucro Na'i Aupuni organizará la convención constitucional y la elección de delegados utilizando el padrón que comenzó a recopilar nombres en 2011. Kelii Akina, directora ejecutiva del Grassroot Institute of Hawaii , presentó una demanda para ver los nombres que figuraban en el padrón y ganó, al encontrar graves defectos. La Native Hawaiian Roll Commission ha eliminado desde entonces la lista de nombres de personas fallecidas, así como de aquellas cuya dirección o correo electrónico no se pudo verificar.

Akina presentó nuevamente una demanda para detener la elección porque el financiamiento del proyecto proviene de una subvención de la Oficina de Asuntos Hawaianos y citó un caso de la Corte Suprema de los Estados Unidos que prohíbe a los estados realizar elecciones basadas en la raza. ^[19]

En octubre de 2015, un juez federal se negó a detener el proceso. El caso fue apelado con una solicitud formal de emergencia para detener la votación hasta que se escuchara la apelación, pero la solicitud fue denegada. ^[20]

El 24 de noviembre, se hizo nuevamente una solicitud de emergencia al juez de la Corte Suprema Anthony Kennedy . ^[21] El 27 de noviembre, el juez Kennedy detuvo el recuento de las elecciones o el nombramiento de cualquier delegado. ^{[ cita requerida ]} En un caso anterior de la Corte Suprema de los Estados Unidos Rice v. Cayetano en 2000, Kennedy escribió: "La ascendencia puede ser un indicador de la raza".

La decisión no detuvo la votación en sí, y un portavoz de Na'i Aupuni continuó animando a los elegibles a votar antes de que finalizara el plazo establecido del 30 de noviembre de 2015. ^[22]

Se esperaba que la elección tuviera un costo de alrededor de 150.000 dólares, y la votación fue realizada por Elections America, una empresa con sede en Washington DC. La convención constitucional en sí tiene un costo estimado de 2,6 millones de dólares. ^[19]

• Kaho'olawe
• Walter Ritte
• Lista de grupos del movimiento por la soberanía hawaiana
• Oficina de Asuntos Indígenas
• Estatus legal de Hawaii
  • Movimiento de soberanía hawaiana
• Autogobierno aborigen en Canadá
• Separatismo étnico
• Derechos indígenas
• Autodeterminación
  • Autodeterminación de los aborígenes australianos
  • Autodeterminación de los nativos americanos
    • Soberanía tribal
  • Autodeterminación afroamericana
• Cuestiones nacionales

• Bendure, Glenda (2003). Oahu . Melbourne, Oakland, CA: Lonely Planet Pub. ISBN 978-1-74059-201-7.
• Bischoff, Eva (2013). Colonialismo y más allá: raza y migración desde una perspectiva poscolonial . Zúrich: Lit. ISBN 978-3-643-90261-0.
• Campbell, Jeff (2009). Hawái . Footscray, Vic. Londres: Lonely Planet. ISBN 978-1-74220-344-7.
• Fixico, Donald (2008). Tratados con los indios americanos: una enciclopedia de derechos, conflictos y soberanía . Santa Bárbara, CA: ABC-CLIO. ISBN 978-1-57607-881-5.
• McGregor, Davianna (2007). Nā Kua'āina viviendo la cultura hawaiana . Honolulu: Prensa de la Universidad de Hawai'i. ISBN 978-0-8248-2946-9.
• Tucker, Spencer (2009). La enciclopedia de las guerras hispanoamericana y filipino-americana: una historia política, social y militar . Santa Bárbara, California: ABC-CLIO. ISBN 978-1-85109-952-8.
• Ouden, Amy (2013). Reconocimiento, luchas por la soberanía y derechos indígenas en los Estados Unidos: un libro de consulta . Chapel Hill: The University of North Carolina Press. ISBN 978-1-4696-0215-8.
• Wilkins, David (2011). La política indígena estadounidense y el sistema político estadounidense . Lanham, Maryland: Rowman & Littlefield. ISBN 978-1-4422-0387-7.

Se utiliza varias veces como referencia general para el tema o la sección.

• Ponterotto, Joseph (2010). Manual de asesoramiento multicultural . Thousand Oaks, California: SAGE Publications. ISBN 978-1412964326.

• Sitio web de la Comisión de Registro de Nativos Hawaianos de Kana'iolowalu para registrarse como nativo hawaiano
• La Oficina de Asuntos Hawaianos de Naʻi Aupuni financió la organización de la convención constitucional
• Hawaiiankingdom.org Organización de soberanía
• Hawaii-nation.org Organización de soberanía
• Protestnaiaupuni.com Sitio web de resistencia comunitaria
• Ahaalohaaina.com Movimiento Pro Independencia