Juramentos ingleses posteriores a la Reforma

La Reforma protestante inglesa fue impuesta por la Corona inglesa y el Estado exigió la sumisión a sus puntos esenciales mediante juramentos posteriores a la Reforma . Con cierta solemnidad, mediante juramento, prueba o declaración formal, se exigió a los clérigos ingleses y a otros que aceptaran los cambios religiosos, que comenzaron en el siglo XVI y continuaron durante más de 250 años.

Este juramento se impuso en marzo de 1534 ( Acta de Supremacía de 1534 ). El título de "Cabeza Suprema" había sido introducido por primera vez por Enrique VIII en un decreto de convocatoria , el 11 de febrero de 1531; y había sido resistido por el clero. Aunque todavía no tenía ningún significado religioso, y podría ser una cuestión de cumplido solamente, temían que pudiera recibir otra interpretación más adelante. Pero actuando bajo el consejo de John Fisher , Warham y otros, se sometieron después de agregar la frase condicional, quantum per legem Dei licet .

Dos años después, el rey rompió con el papa y el parlamento decretó que el rey debía ser "tomado, aceptado y considerado como la única cabeza suprema de la Iglesia de Inglaterra en la Tierra" por todos sus súbditos. Pero la ley no establecía ninguna fórmula para el juramento y parece que en la práctica prevalecieron grandes diferencias. Existen muchos "reconocimientos de supremacía" extensos ^[1] pero parece que a la mayoría de la gente sólo se le pidió que jurara la sucesión, es decir, el matrimonio del rey con Ana Bolena , que el papa condenó y que, por lo tanto, implicaba la supremacía, aunque la forma del juramento de sucesión conservada en The Lords' Journals se refiere a la supremacía sólo de manera superficial. No está claro qué forma del juramento se negaron a firmar Fisher y Thomas More . Estaban dispuestos a aceptar la sucesión de los hijos de Ana Bolena, pero rechazaron la supremacía. ^[2]

La Ley de Supremacía fue derogada en 1554 por la reina María ( Segundo Estatuto de Derogación ) y restablecida por Isabel en 1559 ( Ley de Supremacía de 1558 ). La fórmula adoptada entonces era la siguiente:

"Yo, AB, testifico y declaro plenamente en mi conciencia que Su Alteza Real la Reina es la única Gobernadora suprema del Reino... tanto en todas las cosas o causas espirituales o eclesiásticas como temporales, etc., etc., etc. Que Dios me ayude."

No se debía proponer este juramento de inmediato a todo el mundo, sino que debía ser tomado por el clero y por todos los que ocupaban cargos bajo la Corona, y por otros, cuando se les solicitara. Esta moderación en la exigencia del juramento ayudó a evitar una protesta en su contra y permitió al Gobierno tratar con los recalcitrantes en detalle. Pasaron muchos años, por ejemplo, antes de que se impusiera a los graduados de las universidades. Las últimas leyes aprobadas por Isabel contra los católicos (1592-3) preveían una nueva prueba para los recusantes ( Ley de Recusantes Papistas de 1592 ). Comprendía (1) Una confesión de "grave ofensa contra Dios al despreciar el Gobierno de Su Majestad"; (2) Supremacía Real; (3) Una cláusula contra dispensas y disimulaciones, tal vez la primera de su tipo en juramentos de esta clase.

El "acuerdo religioso" de Isabel II (véase Acuerdo religioso isabelino ) incluía un compromiso con el partido puritano , que se convertiría en tal partido, y que no estaba enamorado de la supremacía. Se utilizaba una prueba informal, en la que se preguntaba a la persona sospechosa si lucharía contra el Papa si este enviaba un ejército para restaurar el catolicismo. Los católicos llamaban a esto la "pregunta sangrienta". No había ninguna ley que obligara a dar una respuesta ni ninguna sanción específica por negarse.

Hacia el final del reinado de Isabel, comenzó una división en las filas católicas sobre este tema. Algunos de los sacerdotes que se habían unido a la Controversia Arciprestal y a la apelación contra el arcipreste George Blackwell habían presentado después a Isabel una "Protesta de Lealtad". ^[3] Este no fue el primer ejemplo de una declaración de lealtad de este tipo, pero fue el primero que negaba al Papa cualquier posible ejercicio del poder de deposición , en lugar de simplemente negar la validez de la deposición pronunciada por Pío V.

Cuando el partido puritano había ganado la partida durante las guerras civiles , la exigencia de los Juramentos de Supremacía y Lealtad cayó en desuso, y fueron derogados por la Ley de febrero de 1650, y su lugar fue ocupado por un "compromiso de lealtad" a la Commonwealth . El 19 de agosto de 1643 se aprobó un "Juramento de Abjuración" que luego, en 1656, fue reeditado.

Todo aquel que se negara a prestar este juramento sería considerado papista, y las consiguientes sanciones comenzaban con la confiscación de dos tercios de los bienes del recusante y continuaban privándolo de casi todos los derechos cívicos. En la práctica, las disposiciones se aplicaron con moderación. Frenaron al partido galicanizador entre los católicos ingleses, que al principio habían estado dispuestos a ofrecer formas de sumisión similares al antiguo juramento de lealtad, que se afirma (Reusch, 335) que fue condenado de nuevo en esa época por Inocencio X. El principal escritor del lado católico fue el abogado John Austin , que generalmente usaba el seudónimo de William Birchley. El juramento también se utilizó contra los cuáqueros que se negaban a prestar cualquier juramento.

(También conocido como la Declaración de Juramento de Atestación .) El primer Parlamento después de la Restauración restableció los Juramentos de Supremacía y Lealtad, que se tomaron el 14 de julio de 1660. Los católicos en Inglaterra, que al principio contaban con cierto favor en la Corte, lograron, por regla general, evitar tomarlo. En Irlanda, la antigua controversia se reavivó mediante un discurso a la Corona, llamado "La Remonstrancia Irlandesa", que enfatizaba los principios del Juramento de Lealtad condenado. Había sido redactado por un fraile capuchino (que luego abandonó la orden), llamado Peter Valesius Walsh , que publicó muchos libros en su defensa, publicaciones que finalmente se colocaron en el Índice. ^[4]

Después de la conversión de Jacobo , entonces duque de York, los celos del partido protestante aumentaron y en 1672 Shaftesbury aprobó una ley de prueba que obligaba a todos los funcionarios de la Corona a hacer una breve "Declaración contra la transubstanciación", es decir, a jurar que "no hay ninguna transubstanciación en el sacramento de la Cena del Señor, . . . en o después de la consagración de la misma por cualquier persona" (25 Chas. II, c. 2). Esta prueba fue efectiva: Jacobo renunció a su puesto de Lord Gran Almirante.

Sin embargo, en reacción a la conspiración papista de 1678, se ideó una nueva prueba, conocida más tarde como "la Declaración del Rey". Esta prueba agregó una cláusula adicional: "La invocación de la Virgen María, o cualquier Santo y el Sacrificio de la Misa... son supersticiosos e idólatras... y que hago esta declaración sin evasión, equívoco o reserva mental alguna, y sin ninguna dispensa ya concedida por el Papa, etc., etc." (30 Chas. II, ii. 1). Originalmente fue designada para los titulares de cargos y los miembros de ambas Cámaras, excepto el Duque de York.

A la muerte de Carlos , sucedió a Jacobo II , que sin duda hubiera abolido gustosamente los juramentos anticatólicos, pero nunca tuvo la oportunidad de presentar el proyecto ante el Parlamento. Los juramentos de supremacía y lealtad fueron un tema menos candente durante el reinado de Jacobo, pero la prueba fue objeto de constante discusión, pues su forma y alcance habían sido expresamente pensados ​​para obstaculizar una reforma como la que Jacobo estaba instituyendo. Sin embargo, se liberó más o menos de ella mediante el Poder Dispensador, especialmente después de la declaración de los jueces, en junio de 1686, de que era contrario a los principios de la constitución impedir que la Corona utilizara los servicios de cualquiera de sus súbditos cuando fueran necesarios.

La Revolución de 1688 puso rápidamente de nuevo de moda la prueba, más que nunca. El primer Parlamento convocado después del triunfo de Guillermo de Orange añadió una cláusula a la Carta de Derechos, que fue aprobada, por la que el propio Soberano debía adoptar la Declaración (1 W. & M., ses. 1, c. 8). Con este mecanismo, ningún católico podría ser admitido a aceptar el nuevo régimen sin renunciar a su fe.

En 1770 , John Burgoyne propuso, sin éxito, liberar a los soldados católicos de las obligaciones de la Prueba. Sin embargo, en 1774 fue necesario pacificar Canadá y se aprobó la Ley de Quebec , la primera medida de tolerancia para los católicos sancionada por el Parlamento desde los días de la reina María Tudor . Poco después comenzó la guerra de la Independencia de Estados Unidos , cuyas dificultades despertaron gradualmente a los estadistas ingleses a la necesidad de reconciliar a los católicos.

El gobierno irlandés dio el primer paso al deshacer la obra de Guillermo III de unir la profesión de fidelidad al soberano con el rechazo de la autoridad papal. En 1774 se propuso un juramento de lealtad al rey Jorge (§ 1) y rechazo del pretendiente (§ 2), pero sin perjuicio de la autoridad espiritual del papa ni de ningún dogma de la fe. Se renunció a la supuesta mala praxis de "no tener fe con los herejes" (§ 3), así como al poder de deponer (§ 4), pero sin las palabras objetables "impío, condenable y herético". También se abjuró de la "jurisdicción temporal y civil del papa, directa e indirecta dentro del reino" (§ 5), y se dio la promesa de que ninguna dispensa de este juramento sería considerada válida (§ 6). Este juramento irlandés, de 1774, fue aceptado por las autoridades legislativas como prueba de lealtad, y se tomó libremente.

En 1778, el primer proyecto de ley de ayuda llegó al Parlamento británico. Su objetivo era liberar a los católicos ingleses de las peores consecuencias de las leyes penales y en él se incluía el juramento irlandés. Este proyecto de ley se aprobó sin grandes dificultades, como la Ley de los papistas de 1778 ( 18 Geo. 3. c. 60), también llamada Ley de Sir George Savile , y el juramento fue prestado sin protestas por el clero de todas las escuelas.

El alivio otorgado por la ley de 1778 fue tan imperfecto que pronto se necesitó una nueva legislación, y ahora se sintieron agudamente las desventajas del sistema de pruebas. Un comité de católicos laicos, con inclinaciones galicanas, que después se llamaron a sí mismos, característicamente, el Club Cisalpino, entró en negociaciones con el gobierno. Se les manifestó que si se exigían más concesiones, se les darían más garantías. En consecuencia, se les presentó una larga "Protesta", que no sólo rechazaba las supuestas malas prácticas, ya repudiadas por el Juramento Irlandés, sino que declamaba contra ellas y otras del mismo tipo en un lenguaje fuerte pero no teológico. Reintroducía, por ejemplo, los términos objetables "impío, herético y condenable" del Juramento de Lealtad de Jaime. El comité insistió (1) en que las palabras se entenderían de un modo popular amplio, y (2) que, para obtener la Ley de Alivio, debía firmarse instantáneamente. Para evitar semejante desgracia, el proyecto de ley fue firmado libremente por laicos y clérigos, y por los cuatro vicarios apostólicos, pero dos de ellos se arrepintieron de sus nombres. Sin embargo, cuando se obtuvieron las firmas, el nuevo proyecto de ley de ayuda fue presentado por el Gobierno, con un juramento adjunto basado en la protesta (el "Juramento de Protesta"), que excluía de la ayuda a quienes no lo juraran y aceptaran el nombre de "Disidentes Católicos Protestantes". John Milner , que más tarde sería obispo, argumentó en contra.

Por lo tanto, la Segunda Ley de Ayuda se aprobó (1791) sin cambiar el juramento anterior ni el nombre de los católicos. Aunque el proyecto de ley de emancipación finalmente se aprobó sin ninguna prueba, esto no se previó en un principio. El Comité Católico continuó con sus esfuerzos, pero sus propuestas (como el veto ) a menudo tenían sabor a galicanismo. Lo mismo ocurría con el juramento anexo al proyecto de ley propuesto en 1813, que por su extensión se denominó "Juramento teológico". Finalmente, debido a la creciente influencia ejercida por Daniel O'Connell y los irlandeses, la emancipación católica se concedió sin ninguna prueba en 1829.

Los proyectos de ley de ayuda eran, en general, medidas de ayuda únicamente, y los antiguos estatutos, juramentos y pruebas aún permanecían en el Libro de Estatutos, y algunos de los principales funcionarios del Estado todavía tenían que realizarlos. La derogación real de las pruebas y juramentos en desuso de Guillermo III tuvo lugar más tarde.

En 1867, durante el reinado de la reina Victoria , la Declaración fue derogada por la Ley de Juramentos y Cargos de 1867 ( 30 y 31 Vict. c. 75). Después de esto, la única persona obligada a pronunciar el juramento fue el propio rey al comienzo de su reinado. La Ley de Juramentos Promisorios de 1871 ( 34 y 35 Vict. c. 48) eliminó todos los antiguos Juramentos de Lealtad. En 1891, Lord Herries hizo el primer intento en la Cámara de los Lores para deshacerse de la Declaración del rey, pero las enmiendas propuestas por el gobierno fueron tan insignificantes que los propios católicos votaron en contra de que se propusieran.

En 1901, la Cámara de los Comunes de Canadá y su jerarquía aprobaron enérgicas resoluciones contra su retención , que fueron reforzadas por peticiones similares de las jerarquías de Australia y los católicos de las colonias inglesas. En 1904, 1905 y 1908, Lord Braye , Lord Grey , Lord Llandaff , el duque de Norfolk y John Redmond presentaron proyectos de ley o mociones en el mismo sentido , pero sin el efecto deseado. Sin embargo, después de la muerte del rey Eduardo VII , se cree que el rey Jorge V instó al gobierno a aprobar una ley de derogación. Esto se hizo y la opinión pública, después de algunas vacilaciones, finalmente se declaró firmemente del lado del proyecto de ley, que fue aprobado por ambas cámaras por amplias mayorías y recibió la sanción real el 3 de agosto de 1910, eliminando así el último juramento o declaración anticatólico de la Constitución inglesa .

• Juramento de lealtad (Reino Unido) , juramento contemporáneo

• Para los textos completos de las leyes del Parlamento, véase The Statutes at Large (Londres, 1762--);
• Henry Scobell , Colección de actas, 1640-1656 (Londres, 1657-1658);
• Estatutos generales (Irlanda) (Dublín, 1765--).

Para los debates en el Parlamento, véase:

• Hansard , Debates Parlamentarios; Diarios de la Cámara de los Lores y Diarios de la Cámara de los Comunes;
• Cobbett , Historia Parlamentaria de Inglaterra (Londres, 1806);
• Butler , miembro de los católicos ingleses (Londres, 1819), católico, pero con inclinaciones galicanas;
• Thomas Flanagan , Historia de la Iglesia en Inglaterra (Londres, 1857);
• Diccionario bibliográfico de los católicos ingleses, Joseph Gillow
• Stephen y Lee (ed.), Diccionario de biografía nacional

• I.-- Thomas Edward Bridgett , Vida de B. John Fisher (Londres, 1888)
  • James Gairdner , El lolardo y la Reforma en Inglaterra (Londres, 1908)
  • Bede Camm , Vidas de los mártires ingleses (Londres, 1904).
• II.- Tierney , Historia de la Iglesia de Inglaterra de Dodd, IV (Londres, 1851);
  • Reusch , Index der verboten Bücher (Bonn, 1883);
  • Sommervogel , Bibliothèque de la Compagnie de Jésus (París, 1890);
  • José de La Servière, De Jacobo I, cum Card. R. Bellarmino disputante (París, 1900).
• III.--Birchley (seudónimo de John Austin ). The Catholique's Plea (Londres, 1659);
  • ____, Reflexiones sobre los juramentos de supremacía y lealtad (Londres, 1661);
  • Robert Pugh , La cábala de Blacklo (pág. 1, 1680).
• IV-- Herbert Thurston , La prueba de Titus Oates (Londres, 1909);
  • ____ en The Tablet (Londres, 13 de agosto de 1910), 292.
• V.-- John Milner , Memorias suplementarias de los católicos ingleses (Londres, 1820);
  • Edwin H. Burton, La vida y los tiempos del obispo Challoner (Londres, 1909);
  • Bernard Ward , El amanecer del renacimiento católico en Inglaterra 1781-1803 (Londres, 1909);
  • John Lingard , El juramento católico en The Catholic Miscellany (1832, 1833), III, 368; IV. 100.
• VI.-- Lord Llandaff (Matthews) , La Declaración Papal en el Informe del Noveno Congreso Eucarístico celebrado en Westminster, 1908, 50;
  • Thomas Edward Bridgett , The Religious Test Acts in The Month (Londres, mayo de 1895), 58;
  • ____, El juramento de la coronación inglesa en The Month (Londres, marzo de 1896), 305;
  • Gerard, The Royal Statement en The Month (Londres, mayo de 1901), 449.

 Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público :  Herbermann, Charles, ed. (1913). "Los juramentos ingleses posteriores a la Reforma". Enciclopedia Católica . Nueva York: Robert Appleton Company.