Rajput

Rajput (del sánscrito rājaputra que significa "hijo de un rey"), también llamado Thakur , ^[5] es un gran grupo multicomponente de castas, cuerpos de parentesco y grupos locales, que comparten un estatus social y una ideología de ascendencia genealógica originaria de la parte norte del subcontinente indio . El término Rajput cubre varios clanes patrilineales históricamente asociados con la condición de guerreros : varios clanes reclaman el estatus de Rajput, aunque no todas las afirmaciones son universalmente aceptadas. Según los estudiosos modernos, casi todos los clanes Rajput se originaron en comunidades campesinas o pastorales.

Con el tiempo, los rajputs surgieron como una clase social que comprendía a personas de diversos orígenes étnicos y geográficos. Entre los siglos XII y XVI, la pertenencia a esta clase pasó a ser en gran medida hereditaria, aunque en los siglos posteriores siguieron presentándose nuevas reivindicaciones de la condición de rajputs. A partir del siglo VII, varios reinos gobernados por rajputs desempeñaron un papel importante en muchas regiones del centro y norte de la India .

La población rajput y los antiguos estados rajput se encuentran en el norte, oeste, centro y este de la India, así como en el sur y este de Pakistán. Estas áreas incluyen Rajastán , Delhi , Haryana , Gujarat , Punjab oriental , Punjab occidental , Uttar Pradesh , Bengala Occidental , Himachal Pradesh , Jammu , Uttarakhand , Bihar , Madhya Pradesh , Sindh y AJK .

La palabra rājaputra ( sánscrito : राजपुत्र ; literalmente "hijo de un rey") se menciona en algunas escrituras hindúes antiguas como el Rigveda , el Ramayana y el Mahabharata . ^[6] La palabra aparece por primera vez en un sentido distinto de su significado literal en el manuscrito Bakshali del siglo VII de la NWFP en referencia a un soldado mercenario, mientras que en el Chachnama del siglo VIII de Sindh , se usa en el sentido de jinetes de élite. ^[7] Andre Wink señala que la nobleza militar del gobernante de Sindh Dahir, a la que el Chachnama y Al-Baladhuri se refieren como thakurs, puede verse como Rajputs en el sentido original de la palabra. ^[8]

El origen de los rajputs ha sido un tema muy debatido entre los historiadores. El historiador Satish Chandra afirma: "Los historiadores modernos están más o menos de acuerdo en que los rajputs estaban formados por grupos diversos, entre ellos los shudras y los tribales. Algunos eran brahmanes que se dedicaban a la guerra y otros provenían de tribus, indígenas o extranjeras". Por lo tanto, la formación de la comunidad rajput fue el resultado de factores políticos que influyeron en la movilidad de castas, llamada sanscritización por algunos eruditos y rajputización por otros. ^{[9] [10]} Los eruditos modernos coinciden en que casi todos los clanes rajputs se originaron en comunidades campesinas o pastorales. ^{[11] [12] [13] [14] [15]}

Alf Hiltebeitel analiza tres teorías de la era Raj y de los primeros escritores sobre el origen de los Rajput y da las razones por las que estas teorías son descartadas por la investigación moderna. Los escritores británicos de la era colonial caracterizaron a los Rajput como descendientes de los invasores extranjeros como los escitas o los hunas , y creían que el mito de Agnikula fue inventado para ocultar su origen extranjero. ^[16] Según esta teoría, los Rajput se originaron cuando estos invasores fueron asimilados a la categoría Kshatriya durante el siglo VI o VII, tras el colapso del Imperio Gupta . ^{[17] [18]} Si bien muchos de estos escritores coloniales propagaron esta teoría del origen extranjero para legitimar el gobierno colonial, la teoría también fue apoyada por algunos eruditos indios, como DR Bhandarkar . ^[16] La segunda teoría fue promulgada por CV Vaidya , quien creía en la teoría de la invasión aria y que toda la población india del siglo IX y X estaba compuesta por una sola raza: los arios que aún no se habían mezclado con los shudras o dravidianos . Los historiadores nacionalistas Vaidya y RB Singh escriben que los rajputs se originaron a partir de los kshatriyas arios védicos de las epopeyas Ramayana y Mahabharata . Vaidya basa esta teoría en ciertos atributos, como la valentía y la "fuerza física" de Draupadi y Kausalya y la valentía de los rajputs. Sin embargo, Hiltebeitel dice que tales "afinidades no apuntan a una continuidad ininterrumpida entre un antiguo período épico" en el período védico (3500 a. C. - 3000 a. C. según Vaidya) y la "gran tradición Rajput" que comenzó en el Rajastán del siglo XVI, sino que "plantean la cuestión de las similitudes entre las alusiones de las epopeyas a las bandas de guerra Vratya védicas y los clanes Rajput de bajo estatus medieval anteriores". Hiltebeitel concluye que tales intentos de rastrear a los Rajputs a partir de fuentes épicas y védicas son "poco convincentes" ^[19] y cita a Nancy MacLean y BD Chattopadhyaya para etiquetar la historiografía de Vaidya sobre los Rajputs como "a menudo inútil". ^[20] Un tercer grupo de historiadores, que incluye a Jai ​​Narayan Asopa, teorizó que los Rajputs eran brahmanes que se convirtieron en gobernantes. Sin embargo, Hiltebeitel rechaza esos "argumentos unidireccionales" y esas "pruebas artificiales" como la forma de la cabeza, los estereotipos culturales, etc. y califica esas afirmaciones y las referencias épicas de Asopa de "inverosímiles" o "ininteligibles".^[21]

Investigaciones recientes sugieren que los Rajputs provenían de una variedad de orígenes étnicos y geográficos ^[22] y de varias varnas . ^{[23] [24]} Tanuja Kothiyal afirma: "En los relatos etnográficos coloniales, en lugar de referirse a los Rajputs como si hubieran surgido de otras comunidades, los Bhils , Mers , Minas , Gujars , Jats y Raikas , todos reivindican un pasado Rajput del que afirman haber 'caído'. Los procesos históricos, sin embargo, sugieren exactamente lo contrario". ^[25]

Antes del siglo XV, la palabra "rajput" significaba "soldado a caballo", "caballero", "jefe de una aldea" o "jefe subordinado". Las personas con las que se asociaba la palabra "rajput" antes del siglo XV eran consideradas varna-samkara ("origen de casta mixta") e inferiores a los kshatriya. Con el tiempo, el término "rajput" llegó a denotar un estatus político hereditario, que no era necesariamente muy alto: el término podía denotar una amplia gama de titulares de rango, desde un hijo real de un rey hasta el terrateniente de menor rango. ^{[26] [27] [28] [29] [30] [31]}

Según los estudiosos, en la época medieval "las unidades políticas de la India probablemente eran gobernadas en su mayoría por hombres de muy baja cuna" y esto "puede ser igualmente aplicable a muchos clanes de 'Rajputs' en el norte de la India". Burton Stein explica que este proceso de permitir a los gobernantes, frecuentemente de bajo origen social, un rango "limpio" a través de la movilidad social en el sistema hindú Varna sirve como una de las explicaciones de la longevidad de la singular civilización india. ^{[32] [33] [34]}

Los cuentos medievales sobre Pabuji que representan a guerreros Rajput, Charan , Bhil y Rabari luchando codo a codo, así como otros textos medievales y contemporáneos, muestran reivindicaciones de las tribus nómadas del desierto de Thar para alcanzar un rango superior en la sociedad. ^[35]

Poco a poco, el término Rajput llegó a denotar una clase social , que se formó cuando los diversos grupos tribales y nómadas se convirtieron en aristócratas terratenientes y se transformaron en la clase gobernante. ^[36] Estos grupos asumieron el título de "Rajput" como parte de su reclamo a posiciones y rangos sociales más altos. ^[37] La ​​literatura medieval temprana sugiere que esta clase Rajput recién formada comprendía personas de múltiples castas . ^[38] Por lo tanto, la identidad Rajput no es el resultado de una ascendencia compartida. Más bien, surgió cuando diferentes grupos sociales de la India medieval buscaron legitimar su poder político recién adquirido al reclamar el estatus de Kshatriya. Estos grupos comenzaron a identificarse como Rajput en diferentes momentos, de diferentes maneras. Por lo tanto, los académicos modernos resumen que los Rajput eran un "grupo de estatus abierto" desde el siglo VIII, en su mayoría guerreros analfabetos que afirmaban ser reencarnaciones de los antiguos Kshatriyas indios, una afirmación que no tenía base histórica. Además, esta reivindicación infundada del estatus de Kshatriya mostraba un marcado contraste con la varna clásica de Kshatriyas tal como se describe en la literatura hindú en la que los Kshatriyas son representados como un clan educado y urbanita. ^{[39] [40] [41] [42] [43]} El historiador Thomas R. Metcalf menciona la opinión del erudito indio KM Panikkar , quien también considera que las famosas dinastías Rajput de la India medieval provenían de castas no Kshatriya. ^[44]

Stewart Gordon escribe que durante la era del imperio mogol, el matrimonio hipergámico , que consistía en "casarse en una familia de clase superior", combinado con el servicio en el ejército estatal, era otra forma en que una familia tribal podía "convertirse" en rajput. Este proceso requería un cambio en la vestimenta, la dieta, el culto y otras tradiciones, poniendo fin , por ejemplo, a los nuevos matrimonios de las viudas . Un matrimonio de este tipo entre alguien de una familia tribal y un miembro de una familia rajput reconocida (aunque posiblemente pobre) permitiría en última instancia que la familia no rajput ascendiera al estatus de rajput. Este patrón de matrimonio respalda el hecho de que los rajput eran una "categoría de casta abierta", disponible para aquellos que servían a los mogoles. ^[45]

La formación de los rajputs continuó durante la era colonial. Incluso en el siglo XIX, cualquiera, desde el "terrateniente de la aldea" hasta el " shudra de casta inferior recién enriquecido ", podía emplear a los brahmanes para que fabricaran retrospectivamente una genealogía y, en un par de generaciones, obtenían aceptación como rajputs hindúes. Este proceso se vería reflejado en las comunidades del norte de la India. Este proceso de origen de la comunidad rajput dio lugar a la hipergamia y al infanticidio femenino , que eran comunes en los clanes rajput hindúes. Los eruditos se refieren a esto como " Rajputización ", que, como la sanscritización , era un modo de movilidad ascendente, pero difería de la sanscritización en otros atributos, como el método de adoración, el estilo de vida, la dieta, la interacción social, las reglas para las mujeres y el matrimonio, etc. El historiador alemán Hermann Kulke ha acuñado el término "Rajputización secundaria" para describir el proceso de los miembros de una tribu que intentan volver a asociarse con el ex jefe de su tribu que ya se había transformado en un rajput a través de la rajputización y, por lo tanto, convertirse en rajputs ellos mismos. ^{[46] [47] [48] [23] [24]}

Según algunos eruditos, el término rajputra estaba reservado para los parientes inmediatos de un rey; eruditos como BD Chattopadhyay creen que se usaba para un grupo más grande de hombres de alto rango. ^[49]

Hay indicios históricos de que el grupo se autodenominaba Rajputs en el siglo VI d. C. y se estableció en la llanura indogangética . ^[50] Sin embargo, las opiniones de los académicos difieren sobre cuándo el término Rajput adquirió connotaciones hereditarias y pasó a denotar una comunidad basada en clanes.

Una opinión afirma que los términos como rajputra y rāuta comenzaron a usarse más comúnmente a partir del siglo XII para designar a un gran número de personas y que una casta Rājaputra/Rajput se estableció mucho antes del siglo XIII. La referencia a la estructura de clan de los rajputs en obras históricas contemporáneas como Rajatarangini de Kalhana junto con otras evidencias epigráficas indican su existencia como comunidad en el siglo XII. ^{[51] [52] [53] [54] [55] [56]}

Mientras que Rajatarangini sitúa el número de clanes Rajput en 36, Varna Ratnakara (1324) presenta una lista de 72 clanes Rajput, incluidos Chouhāna , Pamāra , Chandella , Kachchvāha , Guhilot , Gāndhavariyā , Baisvara , Bhaṭi ^, etc.

El historiador Brajadulal Chattopadhyaya, basándose en su análisis de inscripciones (principalmente de Rajastán), creía que hacia el siglo XII, el término rajaputra se asociaba con asentamientos fortificados, tenencia de tierras basada en parentesco y otras características que más tarde se convirtieron en indicativas del estatus rajput. ^[49] Según él, el título adquirió "un elemento de herencia" a partir de c. 1300. ^[58] Un estudio de inscripciones de los siglos XI-XIV de la India occidental y central, realizado por Michael B. Bednar, concluye que las designaciones como rajaputra , thakkura y rauta no eran necesariamente hereditarias durante este período. ^[58]

Los rajputs se dedicaron al pastoreo nómada, la cría de animales y el comercio de ganado hasta mucho más tarde de lo que se creía popularmente. Las crónicas del siglo XVII de Muhnot Nainsi , es decir Munhata Nainsi ri Khyat y Marwar ra Paraganan ri Vigat hablan de disputas entre rajputs relacionadas con las incursiones en el ganado. Además, las deidades populares de los rajputs –Pabuji, Mallinath, Gogaji y Ramdeo– eran consideradas protectoras de las comunidades ganaderas. También implican una lucha entre los rajputs por el dominio del ganado y los pastizales. ^[59] El surgimiento de la comunidad rajput fue el resultado de un cambio gradual de grupos tribales y pastorales móviles a grupos sedentarios terratenientes. Esto requirió el control de los recursos móviles para la expansión agraria, lo que a su vez requirió estructuras de parentesco, alianzas marciales y matrimoniales. ^{[25] [15] [60]}

BD Chattopadhyaya opina que durante sus etapas formativas, la clase Rajput era bastante asimilativa y absorbía a personas de una amplia gama de linajes. ^[36] Sin embargo, a fines del siglo XVI, se había vuelto genealógicamente rígida, basada en las ideas de pureza de sangre, escribe Dirk Kolff. ^[61] La membresía de la clase Rajput ahora era en gran parte heredada en lugar de adquirida a través de logros militares. ^[58] Un factor importante detrás de este desarrollo fue la consolidación del Imperio mogol , cuyos gobernantes tenían un gran interés en la genealogía. A medida que los diversos jefes Rajput se convirtieron en feudatarios mogoles, ya no se involucraron en conflictos importantes entre ellos. Esto disminuyó la posibilidad de lograr prestigio a través de la acción militar e hizo que el prestigio hereditario fuera más importante. ^[62]

Según David Ludden, la palabra "Rajput" adquirió su significado actual en el siglo XVI. ^[63] Según Kolff, durante los siglos XVI y XVII, los gobernantes Rajput y sus bardos ( charans ) buscaron legitimar el estatus sociopolítico de los Rajput sobre la base de la descendencia y el parentesco. ^[64] Fabricaron genealogías que vinculaban a las familias Rajput con las antiguas dinastías y las asociaron con mitos de orígenes que establecían su estatus Kshatriya. ^{[58] [65] [24]} Esto condujo al surgimiento de lo que el indólogo Dirk Kolff llama la "Gran Tradición Rajput", que solo aceptaba reclamos hereditarios de la identidad Rajput y fomentaba una noción de élite y exclusividad. ^[66] El legendario poema épico Prithviraj Raso , que describe a guerreros de varios clanes rajput diferentes como asociados de Prithviraj Chauhan , fomentó un sentido de unidad entre estos clanes. ^[67] El texto contribuyó así a la consolidación de la identidad rajput al ofrecer a estos clanes una historia compartida. ^[49]

A pesar de estos acontecimientos, los soldados migrantes hicieron nuevas reivindicaciones del estatus de rajput hasta bien entrado el siglo XIX. ^{[61] En el siglo XIX, los administradores coloniales de la India reimaginaron a los rajput como algo similar a los} caballeros anglosajones . Recopilaron las genealogías de los rajput en el proceso de resolver disputas territoriales, hacer un estudio de las castas y tribus y escribir la historia. Estas genealogías se convirtieron en la base para distinguir entre los clanes rajput "genuinos" y los "espurios". ^[68]

Los reinos rajput eran dispares: la lealtad a un clan era más importante que la lealtad a la agrupación social rajput más amplia, lo que significaba que un clan luchaba contra otro. Esto y las luchas internas por el puesto que se producían cuando moría un líder de clan (raja) hicieron que la política rajput fuera fluida e impidieran la formación de un imperio rajput coherente. ^[70]

El término "Rajput" se ha utilizado como una designación anacrónica para los principales linajes marciales de los siglos XI y XII que se enfrentaron a los invasores Ghaznavid y Ghurid , aunque la identidad Rajput para un linaje no existía en ese momento, estos linajes fueron clasificados como clanes aristocráticos Rajput en épocas posteriores. ^{[71] [72] [73] [74] [75]}

Sin embargo, otras opiniones académicas sitúan el surgimiento de los clanes Rajput ya en el siglo VII d. C., cuando comenzaron a convertirse en señores de varias localidades y a dominar regiones de la actual India del Norte . ^{[76] [77] [78] [79] [80] [81] [11] [82] [83]} Estas dinastías fueron los Pratiharas de Kannauj , los Chahamanas (de Shakambhari , Nadol y Jalor ), los Tomaras de Delhi , los Chaulukyas , los Paramaras , los Gahadavalas , Chandela , Sisodias , Guhilas , etc.

Los reinos gobernados por los rajputs repelieron las invasiones tempranas de los comandantes árabes después de que Muhammad ibn Qasim conquistara Sindh y ejecutara al último rey hindú del reino, Raja Dahir . La familia rajput de Mewar bajo Bappa Rawal y más tarde bajo Khoman luchó contra las invasiones de los generales árabes y las restringió solo hasta la frontera de Rajastán, pero no logró recuperar Sindh. ^[84] En el primer cuarto del siglo XI, el conquistador turco Mahmud Ghaznavi lanzó varias expediciones militares exitosas en los territorios de los rajputs, derrotándolos cada vez y en 1025 d. C., demolió y saqueó el famoso Templo de Somnath y su gobernante rajput Bhimdev Solanki huyó de su capital. ^[85] Los gobernantes rajput en Gwalior y Kalinjar pudieron contener los asaltos de Maḥmūd, aunque las dos ciudades le pagaron un fuerte tributo. ^[86] En el último cuarto del siglo XII, Mohd Ghori derrotó y ejecutó al último de los gobernantes Ghaznavid y capturó su región junto con el saqueo de Ghazna, la capital de los Ghaznavids. Después de capturar la frontera noroeste, invadió el dominio Rajput. En 1191, Prithviraj Chauhan de Ajmer lideró una coalición de reyes Rajput y derrotó a Ghori cerca de Taraori . Sin embargo, regresó un año después con un ejército de arqueros montados y aplastó a las fuerzas Rajput en el mismo campo de batalla de Taraori . Prithviraj huyó del campo de batalla, pero fue capturado cerca de Sirsa y fue ejecutado por Ghurids. ^{[87] [88]} Después de la batalla, el Sultanato de Delhi se hizo prominente en la región de Delhi. ^[89]

Los rajputs lucharon contra los sultanes de Delhi desde Rajasthan y otras áreas adyacentes. En el primer cuarto del siglo XIV, Alauddin Khalji saqueó las fortalezas clave de Chittor (1303) , Ranthambor (1301) y otros reinos gobernados por los rajputs como Siwana y Jalore . Sin embargo, el resurgimiento de los rajputs tuvo lugar bajo Rana Hammir , quien derrotó al ejército Tughlaq de Muhammad bin Tughluq en Singoli en 1336 d. C. y recuperó Rajasthan del sultanato de Delhi. ^[90] En el siglo XV, los sultanes musulmanes de Malwa y Gujarat hicieron un esfuerzo conjunto para vencer al gobernante de Mewar, Rana Kumbha , pero ambos sultanes fueron derrotados. ^[91] El nieto de Kumbha, el famoso Rana Sanga, heredó un reino problemático después de la muerte de sus hermanos, pero a través de su hábil gobierno convirtió al tradicional reino de Mewar en una de las mayores potencias del norte de la India a principios del siglo XVI. ^[92] Sanga derrotó a los sultanes de Gujarat , Malwa y Delhi varias veces en varias batallas y expandió su reino. Sanga lideró una gran alianza de gobernantes Rajput y derrotó a las fuerzas mogoles de Babur en el combate temprano, pero fue derrotado en Khanwa mediante el uso de pólvora por parte de los mogoles, que era desconocido en el norte de la India en ese momento. Su feroz rival Babur en su autobiografía lo reconoció como el mayor rey hindú de esa época junto con Krishnadevaraya . ^{[93] [89] [94]} Después de unos años, Maldev Rathore de Marwar subió al poder controlando casi toda la parte occidental y oriental de Rajastán . ^[95]

A partir de 1200 d. C., muchos grupos rajput se trasladaron al este, hacia las llanuras del Ganges oriental, formando sus propias jefaturas. ^[96] Estos pequeños reinos rajput estaban repartidos por todas las llanuras del Ganges en las actuales Uttar Pradesh y Bihar. ^[97] Durante este proceso, se produjeron pequeños enfrentamientos con la población local y, en algunos casos, se formaron alianzas. ^[96] Entre estas jefaturas rajput estaban los zamindars de Bhojpur ^[98] y los taluks de Awadh . ^[99]

La inmigración de jefes de clanes Rajput a estas partes de las llanuras del Ganges también contribuyó a la apropiación agrícola de áreas previamente forestadas, especialmente en el sur de Bihar. ^[100] Algunos han vinculado esta expansión hacia el este con el inicio de la invasión Ghurid en Occidente. ^[100]

Desde el siglo XVI, los soldados rajput de Purbiya de las regiones orientales de Bihar y Awadh fueron reclutados como mercenarios para los rajputs en el oeste, particularmente en la región de Malwa . ^[101]

Después de mediados del siglo XVI, muchos gobernantes Rajput formaron relaciones cercanas con los emperadores mogoles y les sirvieron en diferentes capacidades. ^{[102] [103]} Fue debido al apoyo de los Rajputs que Akbar pudo sentar las bases del imperio mogol en la India. ^[104] Algunos nobles Rajput entregaron a sus hijas en matrimonio a emperadores y príncipes mogoles por motivos políticos. ^{[105] [106] [107] [108]} Por ejemplo, Akbar logró 40 matrimonios para él mismo, sus hijos y nietos, de los cuales 17 fueron alianzas Rajput-Mughal. ^{[109] [110]} Los sucesores de Akbar como emperadores mogoles, su hijo Jahangir y su nieto Shah Jahan tenían madres Rajput. ^[111] Aunque los gobernantes Rajput proporcionaron las novias a los mogoles, ni Akbar ni sus sucesores proporcionaron novias a los gobernantes Rajput. Por ejemplo, Akbar consiguió que sus hermanas e hijas se casaran con timúridas y musulmanes prominentes de Asia central y occidental. El historiador Michael Fisher afirma que los bardos y poetas patrocinados por los gobernantes rajput que servían a Akbar elevaron a Akbar a un estatus "semidivino" y da un ejemplo de Akbar siendo proyectado como un "maestro divino" en el "orden cósmico hindú". El escritor también encuentra correlación entre el creciente número de esposas rajput hindúes en la casa de Akbar y los rajput hindúes, así como los hindúes no rajput en su administración, con la política religiosa y política seguida por él hacia los no musulmanes, que incluía poner fin a la prohibición de la construcción de nuevos templos de religiones no musulmanas como el hinduismo, el jainismo, etc. En 1564 d.C., Akbar también había dejado de cobrar la jaziya a los no musulmanes, un impuesto considerado como discriminatorio por varios no musulmanes que también incluían a sus funcionarios rajput hindúes. ^[112] La familia gobernante Rajput Sisodia de Mewar consideró un punto de honor no entablar relaciones matrimoniales con mogoles y, por lo tanto, afirmó mantenerse al margen de los clanes Rajput que sí lo hacían. ^[113] Rana Pratap es conocido como un "icono Rajput" por luchar firmemente con las fuerzas de Akbar por la causa de la libertad de Mewar. ^{[114] [115] [116]} Una vez que Mewar se hubo sometido y la alianza de los Rajput alcanzó cierta estabilidad, los matrimonios entre los principales estados Rajput y los mogoles se volvieron poco frecuentes. ^[117]

Uno de los acontecimientos más destacados del período de Shah Jahan fue la rebelión de los rajputs de Bundela, que fue aplastada por el príncipe Aurangzeb con mano de hierro. ^{[118] [ necesita cita para verificar ]}

La política diplomática de Akbar con respecto a los rajputs se vio posteriormente perjudicada por las normas intolerantes introducidas por su bisnieto Aurangzeb . Un ejemplo destacado de estas normas incluía la reimposición de la Jaziya , que había sido abolida por Akbar. ^[104] Sin embargo, a pesar de la imposición de la Jaziya, el ejército de Aurangzeb tenía una alta proporción de oficiales rajput en los rangos superiores del ejército imperial y todos estaban exentos de pagar la Jaziya. ^[119] Había prohibido a todos los hindúes llevar armas y montar a caballo, pero eximió a los rajputs. ^{[120] [121]} Los rajputs se rebelaron entonces contra el imperio mogol. Los conflictos de Aurangzeb con ellos, que comenzaron a principios de la década de 1680, a partir de entonces se convirtieron en un factor que contribuyó a la caída del imperio mogol. ^{[122] [104]}

El historiador Lynn Zastoupil afirma que los emperadores mogoles manipularon el nombramiento del sucesor de los gobernantes rajput. ^{[ aclaración necesaria ]} A principios del siglo XVIII, cuando el poder mogol declinó, los estados rajput disfrutaron de un breve período de independencia. Pero pronto el Imperio Maratha (o confederación) comenzó a cobrar tributos y a acosar a algunos estados rajput. Algunos estados rajput, en la década de 1780, pidieron ayuda a la Compañía Británica de las Indias Orientales contra los marathas, pero sus solicitudes de ayuda fueron denegadas en ese momento. ^{[123] [124] [125] [ aclaración necesaria ] [126]}

En 1765, Awadh se había convertido en aliado de la Compañía Británica de las Indias Orientales y el aumento de la demanda de ingresos condujo a una lucha continua entre el Nawab de Awadh y el liderazgo Rajput, lo que generó inestabilidad política en la región. ^[127]

En un ejemplo del siglo XVIII dado por Pinch, los rajputs de Awadh contrarrestaron la movilidad ascendente de algunas de las castas campesinas, que en virtud de su prosperidad económica buscaban un estatus más alto al usar Janeu , un cordón sagrado o reclamaban el estatus de Kshatriya . Los registros indican que durante el mandato de Asaf-ud-Daula en Awadh, cuando una sección de Awadhiya Kurmi estaba a punto de recibir el título de Raja , el distrito electoral rajput de la corte de Asaf causó una fuerte oposición a la medida a pesar del hecho de que los propios rajputs eran recién llegados a la corte y eran soldados campesinos unos años antes. Los rajputs de Awadh junto con los brahmanes también formaron los principales grupos que ganaron durante el régimen de Asaf. ^[128]

A finales del siglo XVIII, a pesar de la petición de dos gobernantes rajput de apoyo británico, la Compañía Británica de las Indias Orientales inicialmente se negó a apoyar a los estados rajput en la región de Rajputana, ya que tenían la política de no interferencia y consideraban que los estados rajput eran débiles. A principios del siglo XIX, el administrador británico Warren Hastings se dio cuenta de cómo la alianza con los rajput había beneficiado a los mogoles y creyó que una alianza similar podría dar a la Compañía de las Indias Orientales ventaja política en la India. En su diario, en enero de 1815, señaló que los estados rajput - Jaipur , Jodhpur y Udaipur habían sido "devastados" por los Scindia , Holkars , Pindari , Ameer Khan y Muhammad Shah Khan y que los gobernantes rajput le hicieron múltiples peticiones solicitando protección británica. Además, los gobernantes rajput habían argumentado que "los británicos habían reemplazado al Imperio mogol como el poder supremo de la India y, por lo tanto, tenían la responsabilidad de proteger a los estados más débiles de los agresivos". Charles Metcalfe estuvo de acuerdo con este razonamiento. Uno por uno, muchos estados rajput de Rajputana quedaron bajo la protección británica y se convirtieron en sus aliados: Kota , Udaipur , Bundi , Kishangarh , Bikaner , Jaipur , Pratapgarh , Banswara , Dungarpur , Jaisalmer en 1817-18 y Sirohi en 1823. Los británicos prometieron proteger a los estados rajput de sus adversarios y no interferir en los asuntos internos a cambio de tributo. Sin embargo, David Ochterlony , que estaba a cargo de los estados rajput, rompió la promesa de no interferir ya que, en su opinión, las interferencias salvarían a los estados de la "ruina". En 1820, los británicos lo destituyeron de su cargo y lo reemplazaron por Charles Metcalfe. Durante varias décadas, la "no interferencia" en los asuntos internos siguió siendo la política oficial. Sin embargo, según el historiador Lynn Zastoupil, "los británicos nunca consideraron posible ni deseable retirarse completamente de la interferencia en los asuntos de los rajput". ^{[129] [123]}

Las crónicas bárdicas medievales ( kavya y masnavi ) glorificaron el pasado rajput, presentando la guerrera y el honor como ideales rajput. Esto más tarde se convirtió en la base de la reconstrucción británica de la historia rajput y las interpretaciones nacionalistas de las luchas de los rajput con los invasores musulmanes. ^[130] James Tod , un funcionario colonial británico, quedó impresionado por las cualidades militares de los rajput, pero hoy se considera que estaba inusualmente enamorado de ellos. ^{[131] [132]} Aunque el grupo lo venera hasta el día de hoy, muchos historiadores desde fines del siglo XIX lo consideran un comentarista no particularmente confiable. ^{[133] [134]} Jason Freitag, su único biógrafo significativo, ha dicho que Tod es "manifiestamente parcial". ^[135]

Según el historiador Thomas R. Metcalf , los Rajput Taluqdars de Oudh proporcionaron un gran número de líderes a la revuelta de 1857 en esa región. Kunwar Singh, un Rajput Zamindar, fue un líder importante en la región de Bihar durante la Rebelión India de 1857. [ ^136]

El historiador Robert Stern señala que en Rajputana , aunque hubo algunas revueltas entre los soldados comandados por oficiales británicos, los "mosqueteros durbar de Rajpur y los soldados de caballería feudal" no participaron en absoluto en la revuelta de 1857. ^[137] Pero Crispin Bates opina que los oficiales rajput tenían una postura blanda hacia los rebeldes de 1857 que huían de Delhi y se adentraban en las zonas interiores de la entonces región de Rajastán. Da ejemplos de rebeldes que encontraron fácilmente refugios seguros en los pueblos de Chittor sin ser arrestados. ^[138]

En referencia al papel de los soldados Rajput que servían bajo la bandera británica, el capitán AH Bingley escribió:

Los rajputs han servido en nuestras filas desde Plassey hasta el día de hoy (1899). Han participado en casi todas las campañas emprendidas por los ejércitos indios. Bajo el mando de Forde derrotaron a los franceses en Condore. Bajo el mando de Monro en Buxar derrotaron a las fuerzas del Nawab de Oudh. Bajo el mando de Lake participaron en la brillante serie de victorias que destruyeron el poder de los marathas. ^[139]

Las prácticas rajput del infanticidio femenino y la sati (inmolación de viudas) eran otros asuntos que preocupaban a los británicos. Se creía que los rajputs eran los principales partidarios de estas prácticas, que el Raj británico consideraba salvajes y que dieron el impulso inicial a los estudios etnográficos británicos del subcontinente que finalmente se manifestaron como un ejercicio mucho más amplio de ingeniería social . ^[140]

Durante el dominio británico, su amor por la carne de cerdo, es decir, el jabalí, también era bien conocido y los británicos los identificaron como un grupo basándose en esto. ^[141]

Algunas comunidades no relacionadas intentaron cambiar su estatus a Rajput durante la era colonial. William Rowe , analiza un ejemplo de una casta Shudra - los Noniyas (casta de fabricantes de sal) - de Madhya Pradesh , Uttar Pradesh y Bihar . Una gran sección de esta casta que se había "convertido" en "Chauhan Rajputs" a lo largo de tres generaciones en la era del Raj británico . Los Noniyas más ricos o avanzados comenzaron formando la Sri Rajput Pacharni Sabha (Sociedad de Progreso Rajput) en 1898 y emulando el estilo de vida Rajput. También comenzaron a usar el hilo sagrado . Rowe afirma que en una reunión histórica de la casta en 1936, cada niño en esta sección Noniya "sabía" sobre su "herencia Rajput". ^[142] De manera similar, Donald Attwood y Baviskar dan un ejemplo de una casta de pastores que anteriormente eran Shudras cambiaron su estatus a Rajput en la era Raj y comenzaron a usar el hilo sagrado. En la actualidad se los conoce como Sagar Rajputs . Los eruditos consideran este ejemplo como un caso entre miles. ^{[143] [144]}

En 1947, cuando la India obtuvo su independencia , los estados principescos, incluidos los de Rajput, recibieron tres opciones: unirse a la India o a Pakistán o permanecer independientes. Los gobernantes rajput de los 22 estados principescos de Rajputana se adhirieron a la recién independizada India, que se fusionó en el nuevo estado de Rajastán entre 1949 y 1950. ^[145] Inicialmente, los maharajás recibieron financiación del erario público a cambio de su aquiescencia, pero una serie de reformas agrarias a lo largo de las décadas siguientes debilitaron su poder y su erario público fue cortado durante la administración de Indira Gandhi en virtud de la 26.ª Enmienda de la Constitución de 1971. Las propiedades, los tesoros y las prácticas de los antiguos gobernantes rajput forman ahora una parte clave del comercio turístico y la memoria cultural de Rajastán. ^[146]

El gobernante Rajput Dogra de Cachemira y Jammu se adhirió a la India en 1947, ^[147] aunque conservó su título hasta que la monarquía fue abolida en 1971 mediante la 26ª enmienda a la Constitución de la India. ^[148]

Antes de la abolición de los zamindari, los rajputs de Oudh formaban los principales taluqdars y controlaban más del 50 por ciento de la tierra en la mayoría de los distritos de la región. ^[149] El historiador Thomas R. Metcalf explica que en la provincia de Uttar Pradesh, la mayoría de los taluqdars con propiedades moderadas a grandes estaban compuestos por la casta rajput. También menciona que los rajputs solo estaban después de los brahmanes en la jerarquía ritual y también formaban parte de la élite secular del estado. Según él, la comunidad controlaba la mayor parte de las mejores tierras agrícolas de la región y esto también ayudó a los taluqdars rajput, que generalmente eran los jefes del clan rajput local, a reunir apoyo sobre sus rivales no rajputs en la política electoral del estado. ^[150]

En la mayoría de los estados, los rajputs son considerados una casta general (casta superior) en el sistema de discriminación positiva de la India . Esto significa que no tienen acceso a reservas. Sin embargo, la Comisión Nacional para las Clases Atrasadas del estado de Karnataka los clasifica como otra clase atrasada . ^{[151] [152] [153] [154]} Algunos rajputs en varios estados, al igual que otras castas agrícolas, exigen reservas en los trabajos gubernamentales. ^{[155] [156] [157] [158]} En 2016, los rajputs sikhs fueron incluidos en las clases atrasadas en Punjab ^[159], pero después de la protesta de la comunidad, el gobierno anunció que se los incluiría nuevamente en la categoría general. ^[160]

La política Rajput se refiere al papel desempeñado por la comunidad Rajput en la política electoral de la India. ^{[161] [162] [ se necesita una mejor fuente ]} En estados como Rajasthan, Uttar Pradesh, Madhya Pradesh, Bihar, Uttrakhand, Jammu, Himachal Pradesh y Gujarat, las grandes poblaciones de Rajputs les otorgan un papel decisivo. ^{[163] [164] [165] [ se necesita una mejor fuente ]}

Las estimaciones por región de la participación de los Rajput en la población son 6% para Rajastán , ^[166] 7-8% para Uttar Pradesh , ^[167] 7% para Delhi , ^{[ cita requerida ]} 28% para Himachal Pradesh , ^[168] 35% para Uttarakhand , ^[169] 3,45% para Bihar , ^[170] 5% para Gujarat , ^[171] y 0,16% para Nepal . ^[172]

El término "Rajput" designa un conjunto de castas, ^[173] clanes y linajes. ^[174] Es un término vagamente definido y no existe un consenso universal sobre qué clanes componen la comunidad Rajput. ^[175] En el Rajastán medieval (el Rajputana histórico ) y sus áreas vecinas, la palabra Rajput llegó a restringirse a ciertos clanes específicos, basándose en la descendencia patrilineal y los matrimonios mixtos. Por otro lado, las comunidades Rajput que vivían en la región al este de Rajastán tenían una naturaleza fluida e inclusiva. Los Rajputs de Rajastán finalmente se negaron a reconocer la identidad Rajput reclamada por sus contrapartes orientales, ^[176] como los Bundelas . ^[177] Los Rajputs afirman ser Kshatriyas o descendientes de Kshatriyas, pero su estatus real varía mucho, desde linajes principescos hasta cultivadores comunes. ^[178]

Existen varias subdivisiones principales de Rajputs, conocidas como vansh o vamsha , el paso por debajo de la superdivisión jāti ^[179]. Estos vansh delinean la descendencia reclamada de varias fuentes, y los Rajput generalmente se consideran divididos en tres vansh principales: ^[180] Suryavanshi denota descendencia de la deidad solar Surya , Chandravanshi ( Somavanshi ) de la deidad lunar Chandra , y Agnivanshi de la deidad del fuego Agni . Los clanes Agnivanshi incluyen Parmar , Chaulukya ( Solanki ), Parihar y Chauhan. ^[181]

Otros vansh menos conocidos son Udayvanshi, Rajvanshi, ^[182] y Rishivanshi. ^{[ cita requerida ]} Las historias de los diversos vansh se registraron más tarde en documentos conocidos como vamshāavalīis ; André Wink los cuenta entre los "textos que legitiman el estatus". ^[183]

Bajo la división vansh hay subdivisiones cada vez más pequeñas: kul , shakh ("rama"), khamp o khanp ("ramita") y nak ("punta de ramita"). ^[179] Los matrimonios dentro de un kul generalmente están prohibidos (con cierta flexibilidad para los compañeros de kul de diferentes linajes gotra ). El kul sirve como la identidad principal para muchos de los clanes rajput, y cada kul está protegido por una diosa familiar, la kuldevi . Lindsey Harlan señala que en algunos casos, los shakh se han vuelto lo suficientemente poderosos como para ser funcionalmente kul por derecho propio. ^[184]

El ejército bengalí de la Compañía de las Indias Orientales reclutó en gran medida a miembros de castas superiores, como los brahmanes y los rajputs, del centro-norte de la India, en particular de la región de Awadh y Bihar. Sin embargo, después de la revuelta de 1857 de los cipayos bengalíes, el ejército británico de la India trasladó el reclutamiento al Punjab. ^[185]

Los rajputs fueron designados como una raza marcial en el período del Raj británico. Esta fue una designación creada por los administradores que clasificaban a cada grupo étnico como "marcial" o "no marcial": una "raza marcial" era considerada típicamente valiente y bien formada para luchar, ^[186] mientras que el resto eran aquellos a quienes los británicos creían que no eran aptos para la batalla debido a sus estilos de vida sedentarios. ^[187] Sin embargo, las razas marciales también eran consideradas políticamente subordinadas, intelectualmente inferiores, carentes de la iniciativa o las cualidades de liderazgo para comandar grandes formaciones militares. Los británicos tenían una política de reclutar a los indios marciales entre aquellos que tenían menos acceso a la educación, ya que eran más fáciles de controlar. ^{[188] [189]} Según el historiador moderno Jeffrey Greenhunt sobre la historia militar, "La teoría de la raza marcial tenía una simetría elegante. Los indios que eran inteligentes y educados eran definidos como cobardes, mientras que aquellos definidos como valientes eran analfabetos y atrasados". Según Amiya Samanta, la raza marcial fue elegida entre personas de espíritu mercenario (un soldado que lucha por cualquier grupo o país que le pague), ya que estos grupos carecían del nacionalismo como rasgo. ^[190]

Una de las deidades más veneradas de los rajputs es Karni Mata , a quien muchos clanes rajputs adoran como diosa de la familia y vinculan la existencia o supervivencia de su comunidad en tiempos difíciles. ^{[191] [192] [193] [194]} El Señor Shiva (que es muy popular en toda la India) y la Diosa Durga son deidades populares adoradas por los rajputs hindúes. La imagen del Señor Shiva se encuentra en los santuarios de las casas de muchas de las familias rajputs. En los rajputs sikh, Guru Ram Rai es bastante popular. La forma feroz de la Diosa Durga, llamada Sherawali Mata o "la que monta un león", es popular entre las mujeres rajputs. ^[195]

Los rajputs de Bihar fueron los inventores de la forma de arte marcial Pari Khanda , que incluye el uso intensivo de espadas y escudos. Este ejercicio se incluyó más tarde en las danzas folclóricas de Bihar y Jharkhand como la danza Chhau . ^[196] En ocasiones especiales, un jefe principal disolvía una reunión de sus jefes vasallos con khanda nariyal , la distribución de dagas y cocos. Otra afirmación de la reverencia de los rajputs por su espada era el ritual Karga Shapna ("adoración de la espada"), realizado durante el festival anual Navaratri , después del cual un rajput es considerado "libre de satisfacer su pasión por la rapiña y la venganza". ^[197] Los rajputs de Rajastán también ofrecen un sacrificio de búfalo de agua o cabra a la diosa de su familia ( Kuldevta ) durante Navaratri . ^[198] El ritual requiere matar al animal de un solo golpe. En el pasado, este ritual se consideraba un rito de iniciación para los jóvenes Rajput. ^[199]

El saludo general utilizado por los Rajputs en reuniones y ocasiones sociales, ' Jai Mataji ' o sus variantes regionales, significa ' Victoria a la Diosa Madre '. ^{[200] [201] [202]} Esta frase también funcionó como un solgan militar o grito de guerra , ^[203] a menudo pintado en los escudos y estandartes de los jagirdars . ^[204]

Harald Tambs-Lyche afirma que, al igual que otras razas marciales del sur de Asia, los Rajputs tienen reputación de ser hospitalarios, es decir, dan la bienvenida y son amigables con los huéspedes. ^{[205] [206]}

A finales del siglo XIX, los rajputs dejaron de preocuparse por la política y se centraron más en el parentesco. ^[207] Muchos rajputs de Rajastán sienten nostalgia por su pasado y son profundamente conscientes de su genealogía, lo que hace hincapié en un espíritu marcial rajput con un orgullo feroz por el linaje y la tradición. ^[208]

En Rajastán se han dado varios casos de sati (quemar viva a una viuda) entre 1943 y 1987. Según un erudito indio, desde 1947 se han dado 28 casos. Aunque las viudas pertenecían a distintas comunidades, en Rajastán se dieron 19 casos de viudas rajput. El más famoso de ellos es el de una mujer rajput llamada Roop Kanwar . En octubre de 1987, 40.000 rajputs se reunieron en las calles de Jaipur para apoyar su sati. Ese día circuló un panfleto en el que se atacaba a las mujeres independientes y occidentalizadas que se oponían al deber de la mujer de rendir culto a su marido, tal como lo demuestra la práctica del sati. Este incidente reafirmó una vez más el bajo estatus de las mujeres en la comunidad rajput y los líderes de este movimiento pro sati ganaron en términos políticos. ^{[209] [210]}

El infanticidio femenino era practicado tanto por los rajputs de bajo estatus ritual que intentaban ascender socialmente como por los rajputs de alto estatus ritual. Pero había casos en los que no se practicaba y casos en los que la madre intentaba salvar la vida de la niña. Según los funcionarios de la era raj, en Etawah (Uttar Pradesh), los Gahlot , Bamungors y Bais mataban a sus hijas si eran ricas, pero se beneficiaban casándolas si eran pobres. ^[211]

Los métodos utilizados para matar a las crías eran el ahogamiento , el estrangulamiento , el envenenamiento, la " asfixia mediante el paso del cordón umbilical por la cara de la cría para impedir la respiración". Otras formas eran dejar morir a la cría sin alimento y, si sobrevivía las primeras horas tras el nacimiento, se le daba veneno. ^[211] Una forma habitual de envenenar a la cría durante la lactancia era aplicando una preparación de plantas venenosas como la Datura , la Madar o la Amapola en el pecho de la madre. ^[212]

Los activistas sociales de principios del siglo XIX intentaron detener estas prácticas citando Shastras hindúes :

"matar a una mujer equivale a matar a cien brahmanes, matar a un niño equivale a matar a cien mujeres, mientras que matar a cien niños es una ofensa demasiado atroz para compararla". ^[211]

El infanticidio tiene consecuencias no deseadas. Los clanes rajput de estatus ritual inferior casaban a sus hijas con hombres rajput de estatus ritual superior que habían perdido mujeres debido al infanticidio. Por lo tanto, los rajput de estatus ritual inferior tenían que permanecer solteros o recurrir a otras prácticas como casarse con viudas, matrimonios de levirato (casarse con la viuda del hermano) y casarse con mujeres de casta inferior, como jats y gujars o nómadas. Esto dio lugar a una ampliación de la brecha entre los rajput de estatus ritual inferior y los de estatus ritual superior. ^[211]

A finales del siglo XIX, para poner coto a esta práctica, se promulgó la Ley VIII de 1870. Un magistrado sugirió:

"Que cada rajput esté completamente convencido de que irá a la cárcel durante diez años por cada niña que asesine, con tanta certeza como si fuera a ser ahorcado si la matara cuando fuera mayor, y el crimen será erradicado de manera muy efectiva; pero mientras el Gobierno muestre alguna vacilación en tratar con rigor a los criminales, el rajput seguirá pensando que tiene posibilidades de impunidad y seguirá matando niñas como antes". ^[211]

Sin embargo, la aplicación práctica de la ley se enfrentó a obstáculos. Era difícil demostrar la culpabilidad, ya que en algunos casos los hombres rajput eran empleados a distancia, aunque los niños podían ser asesinados con su consentimiento. En la mayoría de los casos, los hombres rajput eran encarcelados sólo por un corto tiempo. Entre 1888 y 1889, la proporción de niñas aumentó al 40%. Sin embargo, la ley fue abolida en 1912 porque los castigos no eran capaces de detener el infanticidio. Un historiador concluye que "la ley, que sólo rozaba la superficie del problema, no había sido capaz de civilizar ni provocar un cambio social en un mundo cultural que devaluaba a las niñas". Además de los rajput, se observó que los jats y los ahirs también practicaban el infanticidio. ^[211]

La historiadora Malavika Kasturi habla de la dote entre los rajputs del norte de la India del siglo XIX. Afirma que los rajputs que pertenecían a grupos sociales en los que las mujeres trabajaban en los campos recibían dote de la familia del novio. Añade que la evidencia muestra que la suposición hecha por los funcionarios de la época de que el infanticidio femenino entre los clanes era resultado de la pobreza y la incapacidad de pagar la dote es incorrecta. ^[211]

Las mujeres rajput podían ser incorporadas al harén mogol , lo que definía a los mogoles como señores supremos de los clanes rajput. El clan Sisodia de Mewar fue una excepción, ya que se negaron a enviar a sus mujeres al harén mogol, lo que dio lugar a un asedio y un suicidio en masa en Chittor. ^[213]

Históricamente, los miembros de los clanes gobernantes Rajput de Rajastán también han practicado la poligamia y también han tomado a muchas mujeres que esclavizaron como concubinas de las batallas que ganaron. Durante numerosos conflictos armados en la India, las mujeres fueron tomadas cautivas, esclavizadas e incluso vendidas, por ejemplo, la captura y venta de las mujeres de Marwar por las fuerzas de Jaipur en la batalla entre el estado de Jaipur y el estado de Jodhpur en 1807. Las mujeres esclavizadas eran referidas con diferentes términos según las condiciones impuestas sobre ellas, por ejemplo, una "esclava doméstica" era llamada davri ; una bailarina era llamada patar ; una "esclava mayor que servía en los aposentos de las mujeres" era llamada badaran o vadaran ; una concubina era llamada khavasin ; y una mujer a la que "se le permitía usar el velo" como las reinas Rajput era llamada pardayat . ^[214]

El término chakar se utilizaba para designar a una persona que servía a su "superior" y los chakras contenían familias completas de "grupos ocupacionales" específicos, como mujeres brahmanes , cocineras, enfermeras, sastres y lavanderas. Para los niños nacidos de la "unión ilegítima" de los rajputs y sus "inferiores", se utilizaban términos como goli y darogi para las mujeres y gola y daroga para los hombres. Las "crónicas cortesanas" dicen que las mujeres que se consideraban de "rango social superior" eran asignadas a los "harenes de sus conquistadores con o sin matrimonio". Las crónicas de las cortes rajput han registrado que las mujeres de la comunidad rajput también se habían enfrentado a ese trato por parte de los rajputs desde el lado ganador de una batalla. También hay una serie de registros entre finales del siglo XVI y mediados del siglo XIX de los rajputs inmolando a las reinas, sirvientes y esclavos de un rey a su muerte. Ramya Sreenivasan también da el ejemplo de una concubina jainista que pasó de ser una sirvienta a una concubina superior llamada Paswan ^[214].

Según Priyanka Khanna, en las familias reales rajput de Marwar , las mujeres que se sometieron al concubinato también incluían mujeres de las comunidades gujar , ahir , jat , mali , kayastha y darji de esa región. Estas castas de Marwar afirmaban descender de los rajput basándose en los "datos del censo de Marwar de 1861". ^[215] Sin embargo, la investigación de los académicos modernos sobre las formas de "esclavitud y servidumbre" impuestas por los clanes gobernantes de los rajputs de Rajastán entre los siglos XVI y principios del XIX a las mujeres capturadas se enfrenta a obstáculos debido a la "información escasa", el "mantenimiento desigual de registros" y la "naturaleza sesgada de los registros históricos". ^{[214] La comunidad} rajput de Ravana de la actualidad era una de esas comunidades esclavas ^{[216] [217]}

Los hijos varones de estas uniones eran identificados por los nombres de sus padres y en algunos casos como 'dhaibhai' (hermanos adoptivos) y se incorporaban a la familia. Se dan ejemplos de casos en los que ayudaban a sus hermanastros en campañas de guerra. ^[214] Las hijas de concubinas y esclavas se casaban con hombres rajput a cambio de dinero o terminaban convirtiéndose en bailarinas. La escasez de novias disponibles debido al infanticidio femenino llevó al secuestro de mujeres de casta inferior que eran vendidas para casarse con los rajputs de clanes superiores. Dado que estas "ventas" eran genuinamente con el propósito de casarse, se consideraban legales. Los clanes inferiores también se enfrentaban a la escasez de novias, en cuyo caso se casaban con mujeres como las de las comunidades gujar y jat. Las comunidades seminómadas también casaban a sus hijas con novios rajput a cambio de dinero en algunos casos. ^[218]

Cabe señalar que el maltrato o la esclavitud de las mujeres no era algo exclusivo de los rajputs. Datta señala la observación de Bachanan en el norte de la India en el siglo XVIII de que, además de los rajputs, los khatris y los kayasthas también "mantenían abiertamente a mujeres esclavas de cualquier tribu pura". Los descendientes de estas mujeres formaban un grupo matrimonial. De manera similar, las familias musulmanas adineradas de Bihar tenían esclavos tanto hombres como mujeres, llamados nufurs y laundis respectivamente. ^[219]

Estos grupos Rajput (khasa) de Uttarakhand hoy fueron clasificados formalmente como Shudra pero se convirtieron exitosamente al estatus Rajput durante el gobierno de Chand Rajas (que terminó en 1790). ^[220] De manera similar, los Rajputs de Gharwal originalmente tenían un estatus ritual bajo y no usaron el cordón sagrado hasta el siglo XX. ^[221]

El término pintura Rajput se refiere a las obras de arte creadas en las cortes gobernadas por los Rajput de Rajastán, India central y las colinas de Punjab . El término también se utiliza para describir el estilo de estas pinturas, distinto del estilo de pintura mogol . ^[222]

Según Ananda Coomaraswamy , la pintura rajput simbolizaba la división entre musulmanes e hindúes durante el gobierno mogol. Los estilos de la pintura mogol y rajput son de carácter opuesto. Caracterizó la pintura rajput como "popular, universal y mística". ^[223]

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• Historia de los Rajputs en la India