Población total | |
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alrededor de 75.000 [1] | |
Regiones con poblaciones significativas | |
Suroeste de Estados Unidos | |
En particular: Nuevo México y Arizona | |
Idiomas | |
Inglés , español , hopi , lenguas tanoan , keresan , lengua de signos del pueblo keresan , zuni | |
Religión | |
Religión Kachina , catolicismo romano , [2] protestantismo minoritario |
Los indios Pueblo son nativos americanos del suroeste de los Estados Unidos que comparten prácticas agrícolas, materiales y religiosas comunes. Entre los indios Pueblo que se encuentran actualmente habitados , los más conocidos son los taos , los san Ildefonso , los acoma , los zuni y los hopi . Los indios Pueblo hablan lenguas de cuatro familias lingüísticas diferentes y cada pueblo está dividido culturalmente por sistemas de parentesco y prácticas agrícolas, aunque todos cultivan variedades de maíz .
Los pueblos indígenas han vivido en el suroeste de Estados Unidos durante milenios y descienden de los ancestrales Puebloans . [3] El término Anasazi se utiliza a veces para referirse a los pueblos indígenas ancestrales, pero ahora se evita en gran medida. Anasazi es una palabra navajo que significa Antiguos o Antiguo Enemigo , de ahí el rechazo de los pueblos indígenas hacia ella (véase exónimo ). [4]
Pueblo es un término español que significa "aldea". Cuando la conquista española de las Américas comenzó en el siglo XVI con la fundación de Nuevo México , se encontraron con aldeas complejas de varios pisos construidas con adobe , piedra y otros materiales locales. Nuevo México contiene la mayor cantidad de comunidades Pueblo reconocidas a nivel federal, aunque algunas comunidades Pueblo también viven en Arizona y Texas y a lo largo de los ríos Grande y Colorado y sus afluentes .
Las naciones indígenas han mantenido gran parte de sus culturas tradicionales, que se centran en las prácticas agrícolas, una comunidad muy unida que gira en torno a clanes familiares y el respeto por la tradición. Los indígenas han sido notablemente hábiles para preservar su cultura y sus creencias religiosas fundamentales, incluido el desarrollo del cristianismo indígena sincrético . [5] Se desconoce el número exacto de indígenas indígenas, pero en el siglo XXI unos 75.000 indígenas viven predominantemente en Nuevo México y Arizona, pero también en Texas y otros lugares. [1]
A pesar de las diversas similitudes en las prácticas culturales y religiosas, los académicos han propuesto divisiones de los pueblos contemporáneos en grupos más pequeños basados en manifestaciones lingüísticas e individuales de la cultura puebloana más amplia.
La división más clara entre los indígenas se relaciona con los idiomas que hablan. Los indígenas hablan idiomas de cuatro familias lingüísticas distintas , lo que significa que estos idiomas son completamente diferentes en vocabulario , gramática y la mayoría de los demás aspectos lingüísticos. Como resultado, los hablantes de los otros idiomas no entienden fácilmente cada idioma indígena, y el inglés ahora funciona como la lengua franca de la región.
Los antropólogos han estudiado a los pueblos indígenas en profundidad y han publicado varias clasificaciones de sus subdivisiones. En 1950, Fred Russell Eggan comparó a los pueblos indígenas del este y del oeste, basándose principalmente en sus técnicas de agricultura de subsistencia. [8] Los pueblos indígenas del oeste o del desierto de los zuni y hopi se especializan en la agricultura de secano , en comparación con los agricultores de regadío de los pueblos indígenas del este o del río. Ambos grupos cultivan principalmente maíz, pero la calabaza y los frijoles también han sido alimentos básicos de los pueblos indígenas en toda la región.
En 1954, Paul Kirchhoff publicó una división de los pueblos Pueblo en dos grupos basados en la cultura. [9] Los Hopi , Zuni , Keres y Jemez tienen cada uno sistemas de parentesco matrilineal : los niños se consideran nacidos en el clan de su madre y deben casarse con un cónyuge fuera de él, una práctica exógama . Mantienen múltiples kivas para ceremonias sagradas. Su historia de la creación cuenta que los humanos surgieron del subsuelo. Destacan cuatro o seis direcciones cardinales como parte de su cosmología sagrada, comenzando en el norte. Cuatro y siete son números considerados significativos en sus rituales y simbolismo. [9] En contraste, los Puebloans de habla tanoan (excepto los Jemez) tienen un sistema de parentesco patrilineal, y los niños se consideran nacidos en el clan de su padre. Practican la endogamia o matrimonio dentro del clan. Tienen dos kivas o dos grupos de kivas en sus pueblos. Su sistema de creencias se basa en el dualismo . Su historia de la creación relata el surgimiento de personas bajo el agua. Utilizan cinco direcciones, comenzando por el oeste. Sus números rituales se basan en múltiplos de tres. [9]
Las sociedades Puebloan contienen elementos de tres culturas principales que dominaron la región del suroeste de los Estados Unidos antes del contacto europeo: la cultura Mogollon , cuyos seguidores ocuparon un área cerca de Gila Wilderness ; la cultura Hohokam ; y la cultura Pueblo Ancestral que ocupó las regiones de Chaco Canyon y Mesa Verde del área de Four Corners . [10] [11]
La evidencia arqueológica sugiere que las personas que participaron en la cultura Mogollon /moʊɡəˈjoʊn/ fueron inicialmente recolectores que aumentaron su subsistencia mediante el desarrollo de la agricultura. Alrededor del primer milenio d.C., la agricultura se convirtió en el principal medio para obtener alimentos. Las características de control del agua son comunes entre los sitios de la rama Mimbres que datan de los siglos X al XII d.C. La naturaleza y la densidad de las aldeas residenciales Mogollon cambiaron con el tiempo; las primeras aldeas Mogollon eran pequeñas aldeas compuestas por varias casas de pozo , casas excavadas en la superficie del suelo con un palo y techos de paja sostenidos por una red de postes y vigas, y revestidas en el exterior con tierra. El tamaño de las aldeas aumentó con el tiempo, de modo que en el siglo XI d.C. las aldeas compuestas por viviendas a nivel del suelo con paredes de roca y tierra y techos sostenidos por vigas de madera eran la norma. Las viviendas en los acantilados se volvieron comunes durante los siglos XIII y XIV.
Hohokam es un término tomado del idioma O'odham , usado para definir una cultura arqueológica que dependía de canales de irrigación para regar sus cultivos desde el siglo IX d.C. Sus técnicas de sistema de irrigación permitieron que sus seguidores se expandieran hasta convertirse en la población más grande del suroeste en 1300. Los arqueólogos que trabajaban en una importante excavación arqueológica en la década de 1990 en la cuenca de Tucson , a lo largo del río Santa Cruz , identificaron una cultura y un pueblo que eran antepasados de los Hohokam que podrían haber ocupado el sur de Arizona ya en el 2000 a. C. Este grupo prehistórico del Período Agrícola Temprano cultivaba maíz, vivía todo el año en aldeas sedentarias y desarrolló sofisticados canales de irrigación desde el comienzo de la era común hasta aproximadamente mediados del siglo XV. Dentro de un contexto más amplio, el área de la cultura Hohokam habitaba una posición comercial central entre los Pataya situados a lo largo del Bajo Río Colorado y en el sur de California; los Trincheras de Sonora , México; la cultura Mogollón en el este de Arizona, el suroeste de Nuevo México y el noroeste de Chihuahua , México; y los Puebloans ancestrales en el norte de Arizona, el norte de Nuevo México, el suroeste de Colorado y el sur de Utah .
La cultura ancestral de los pueblos es conocida por las viviendas de piedra y tierra que sus habitantes construyeron a lo largo de las paredes de los acantilados, en particular durante las eras Pueblo II y Pueblo III , desde aproximadamente el 900 hasta el 1350 d. C. en total. Los ejemplos mejor conservados de las viviendas de piedra ahora están protegidos dentro de los parques nacionales de los Estados Unidos , como el Monumento Nacional Navajo , el Parque Histórico Nacional de la Cultura Chaco , el Parque Nacional Mesa Verde , el Monumento Nacional Cañones de los Antiguos , el Monumento Nacional Ruinas Aztecas , el Monumento Nacional Bandelier , el Monumento Nacional Hovenweep y el Monumento Nacional Cañón de Chelly . A estos pueblos solo se podía acceder con cuerdas o escalando rocas. Sin embargo, las primeras casas y pueblos ancestrales de los pueblos se basaban en la casa-pozo, una característica común en los períodos de los cesteros . Los pueblos consistían en complejos y estructuras similares a apartamentos hechos de piedra, adobe y otros materiales locales, o estaban tallados en los lados de las paredes de los cañones . Los detalles de diseño de los pueblos ancestrales de los pueblos contienen elementos de culturas tan lejanas como el México actual. En su época, estas antiguas ciudades y pueblos solían ser edificios de varios pisos y usos múltiples que rodeaban plazas abiertas y miradores . Estaban ocupados por cientos o miles de miembros de la tribu Ancestral Pueblo. Estos complejos poblacionales albergaban eventos culturales y cívicos e infraestructura que sustentaban una vasta región periférica a cientos de millas de distancia conectada por vías de transporte.
Hacia el 700 a 900 d. C., los indios comenzaron a alejarse de las antiguas casas de pozo excavadas en los acantilados y a construir habitaciones rectangulares conectadas dispuestas en estructuras similares a apartamentos hechas de adobe y adaptadas a los sitios. Para 1050, habían desarrollado aldeas planificadas compuestas por grandes edificios en terrazas, cada uno con muchas habitaciones. Estas aldeas de casas de apartamentos a menudo se construían en sitios defensivos: en cornisas de rocas macizas, en cumbres planas o en mesetas de lados empinados, lugares que brindarían a los indios protección contra los grupos de asalto que se originaban desde el norte, como los comanches y los navajos . El más grande de estos pueblos, Pueblo Bonito en Chaco Canyon , Nuevo México, contenía alrededor de 700 habitaciones en cinco pisos; puede haber albergado hasta 1000 personas. [12] Los edificios de los indios se construyen como apartamentos complejos con numerosas habitaciones, a menudo construidos en posiciones defensivas estratégicas. Los más desarrollados eran grandes aldeas o pueblos situados en la parte superior de las mesas , las mesetas rocosas típicas del suroeste.
Antes de 1598, la exploración española de las actuales áreas de los pueblos se limitaba a varios grupos transitorios. Un grupo de colonizadores liderados por Juan de Oñate llegó a fines del siglo XVI como parte de una misión apostólica para convertir a los nativos. A pesar del contacto pacífico inicial, los intentos de España de deshacerse de la religión de los pueblos y reemplazarla con el catolicismo se volvieron cada vez más agresivos y se encontraron con una gran resistencia por parte de los pueblos, cuya estructura gubernamental se basaba en la figura del cacique , un líder teocrático tanto para asuntos materiales como espirituales. [5] Con el paso de los años, los métodos de los españoles se volvieron más duros, lo que llevó a una serie de revueltas por parte de los pueblos.
La rebelión de los pueblos , que comenzó en 1680, fue la primera encabezada por un grupo de nativos americanos que logró expulsar a los colonos de América del Norte durante un número considerable de años. Se produjo después de la exitosa guerra de Tiguex liderada por los tiwas contra la expedición de Coronado en 1540-41, que detuvo temporalmente los avances españoles en el actual Nuevo México. La rebelión del siglo XVII fue una consecuencia directa del creciente descontento entre los pueblos del norte contra los abusos de los españoles, que finalmente derivó en un gran levantamiento organizado contra los colonizadores europeos.
Los acontecimientos que llevaron a la Rebelión de los Pueblos se remontan al menos a una década antes de que comenzara el levantamiento formal. En la década de 1670, una grave sequía azotó la región, lo que provocó una hambruna entre los Pueblos y aumentó la frecuencia de las incursiones de los apaches . Ni los soldados españoles ni los Pueblos pudieron evitar los ataques de las incursiones de los apaches.
El malestar entre los Pueblo llegó a un punto crítico en 1675, cuando el gobernador Juan Francisco Treviño ordenó el arresto de cuarenta y siete curanderos Pueblo y los acusó de practicar brujería . Cuatro de los curanderos fueron condenados a muerte en la horca; tres de esas sentencias se llevaron a cabo, mientras que el cuarto prisionero se suicidó. Los hombres restantes fueron azotados públicamente y sentenciados a prisión. Cuando la noticia de los asesinatos y la humillación pública llegó a los líderes Pueblo, se trasladaron en masa a Santa Fe , donde se retuvo a los prisioneros. Debido a que un gran número de soldados españoles estaban lejos luchando contra los apaches, el gobernador Treviño se vio obligado a liberar a los prisioneros. Entre los liberados se encontraba un hombre Ohkay Owingeh Tewa llamado Popé . Después de ser liberado, Popé se instaló en Taos Pueblo, lejos de la capital de Santa Fe, y pasó los siguientes cinco años buscando apoyo para una revuelta entre los 46 pueblos Pueblo. Pudo obtener el apoyo de los pueblos de habla tiwa , tewa , towa , tano y keres del norte del valle del Río Grande. El pueblo de Pecos , 50 millas al este del Río Grande, prometió su participación en la revuelta, al igual que los zuni y hopi , 120 y 200 millas respectivamente al oeste del Río Grande. En ese momento, la población española era de unos 2.400 colonos, incluidos mestizos de sangre mixta y sirvientes y criados indios, que estaban dispersos por toda la región. A principios del 10 de agosto de 1680, Popé y los líderes de cada uno de los pueblos enviaron una cuerda anudada llevada por un mensajero al pueblo siguiente; el número de nudos significaba el número de días que debían esperar antes de comenzar el levantamiento. Finalmente, el 21 de agosto, 2.500 guerreros puebloanos tomaron la capital de la colonia, Santa Fe, del control español, matando a muchos colonizadores, el resto de los cuales fueron expulsados con éxito. [13]
El 22 de septiembre de 2005, la estatua de Po'pay ( Popé ), el líder de la Rebelión Pueblo, fue inaugurada en la Rotonda del Capitolio en Washington, DC. La estatua fue la segunda encargada por el estado de Nuevo México para la Colección Nacional de Estatuas ; fue la centésima y última en ser agregada a la colección. Fue creada por Cliff Fragua , un nativo americano de Jemez Pueblo, Nuevo México . Es la única estatua en la colección creada por un nativo americano. [14]
En 1844, Josiah Gregg describió al pueblo histórico de Pueblo en The journal of a Santa Fé trader de la siguiente manera: [15]
Cuando se descubrieron estas regiones, parece que sus habitantes vivían en casas confortables y cultivaban la tierra, como lo han hecho hasta el día de hoy. De hecho, ahora se los considera los mejores horticultores del país, pues proporcionan la mayor parte de las frutas y una gran parte de las hortalizas que se encuentran en los mercados. Hasta hace muy poco, eran el único pueblo de Nuevo México que cultivaba la uva. También mantienen en la actualidad considerables rebaños de ganado, caballos, etc. Son, en resumen, una raza notablemente sobria y trabajadora, que se destaca por su moralidad y honestidad, y muy poco dada a las peleas o a la disipación...
Los habitantes de los pueblos son tejedores tradicionales de telas y han utilizado textiles, fibras naturales y pieles de animales para confeccionar sus prendas. Como la confección de prendas tejidas es un proceso laborioso y que requiere mucho tiempo, el estilo de vestimenta cotidiano para trabajar en los pueblos ha sido más sobrio. Los hombres a menudo llevaban taparrabos.
El maíz es el alimento básico más fácilmente reconocible para los pueblos indígenas. Aunque es posible que diferentes grupos hayan cultivado plantas locales como calabazas y quenópodos en fechas muy tempranas, la primera evidencia del cultivo de maíz en el suroeste data de alrededor del año 2100 a. C. Se han encontrado mazorcas de maíz pequeñas y poco domesticadas en cinco sitios diferentes en Nuevo México y Arizona. [16]
El maíz llegó al suroeste actual a través de una ruta desconocida desde Mesoamérica (es decir, el actual México) y fue rápidamente adoptado por los pueblos de la región. Una teoría afirma que el cultivo del maíz fue llevado hacia el norte desde el centro de México por agricultores migrantes, probablemente hablantes de una lengua utoazteca . Otra teoría, más aceptada entre los académicos, es que entre 4300 a. C. y 2100 a. C. el maíz se difundió hacia el norte de un grupo a otro en lugar de por migrantes. Hay evidencia de que el maíz se cultivó inicialmente en el suroeste durante un período climático en el que las precipitaciones eran relativamente altas. [16]
Las distintas comunidades indígenas tienen diferentes tradiciones en cuanto a la fabricación y decoración de objetos de cerámica. Los arqueólogos actuales datan el uso de cerámica por parte de los indígenas a principios de la era común. [17]
En el sistema de creencias de las comunidades nativas del suroeste, las deidades arquetípicas aparecen como seres visionarios que traen bendiciones y reciben amor. Una vasta colección de historias religiosas explora las relaciones entre las personas y la naturaleza, incluidas las plantas y los animales. La abuela araña y los espíritus kachina ocupan un lugar destacado en algunos mitos.
Los pueblos indígenas del siglo XVI creían en los espíritus Katsina, seres sobrenaturales que representan a los antepasados indígenas. Viven la mitad del año en el inframundo con los dioses y pasan el resto del año con sus descendientes en la Tierra. Los Katsinas tienen el poder de tomar la forma de nubes y traer lluvia a los campos agrícolas. Curan enfermedades y también las provocan. [18]
Las oraciones de los pueblos incluían sustancias además de palabras; un material común para las oraciones era el maíz molido ( harina de maíz blanco ). Un hombre podía bendecir a su hijo, o alguna tierra, o al pueblo rociando un puñado de harina mientras pronunciaba una bendición. Después de la reconquista de 1692, a los españoles se les impidió entrar en un pueblo cuando se encontraron con un puñado de hombres que profirieron imprecaciones y arrojaron una sola pizca de una sustancia sagrada. [19]
Los pueblos indígenas usaban "bastones de oración" rituales, que estaban decorados de forma colorida con cuentas, pieles y plumas. Estos bastones de oración (o "bastones parlantes") eran similares a los que usaban otras naciones indígenas americanas. En el siglo XIII, los indígenas usaban mantas de plumas de pavo para abrigarse. [20]
La mayoría de los pueblos celebran ceremonias sagradas anuales, algunas de las cuales ahora están abiertas al público.
Las ceremonias religiosas suelen incluir bailes tradicionales que se realizan al aire libre en las grandes áreas comunes y patios, acompañados de cantos y tambores. A diferencia de las ceremonias de kiva, los bailes tradicionales pueden estar abiertos a los no habitantes de la ciudad. Los bailes tradicionales se consideran una forma de oración y se aplican reglas estrictas de conducta a quienes deseen asistir a ellos (por ejemplo, no se permite aplaudir ni caminar por el área de baile o entre los bailarines, cantantes o percusionistas). [21]
Desde tiempos inmemoriales, las comunidades indígenas han celebrado los ciclos estacionales mediante oraciones, canciones y bailes. Estas danzas nos conectan con nuestros antepasados, nuestra comunidad y nuestras tradiciones, al tiempo que honran los dones de nuestro Creador. Garantizan que la vida continúe y que se refuercen las conexiones con el pasado y el futuro. [22]
Tradicionalmente, a todos los visitantes externos a un baile público se les ofrecería una comida después en una casa de los Pueblos. Debido a los numerosos turistas externos que han asistido a estos bailes en los pueblos desde fines del siglo XX, estas comidas ahora están abiertas a los forasteros solo por invitación personal. Las ceremonias sagradas privadas se llevan a cabo dentro de las kivas y solo los miembros de las tribus pueden participar de acuerdo con las reglas específicas pertenecientes a la religión de cada Pueblo. Uno de los objetivos principales de los colonizadores españoles en el siglo XVII era convertir a los nativos de Nueva España al cristianismo. Los sacerdotes franciscanos se habían preparado para un largo proceso de conversión, construyendo iglesias y misiones en todo el país de los Pueblos. Algunas de las fiestas de los Pueblos son un producto de ese proceso. Las fiestas se celebran en el día sagrado de su santo patrón católico romano , asignado por los misioneros españoles para que la fiesta de cada Pueblo coincidiera con una de las ceremonias tradicionales existentes del pueblo. Sobre la imposición del cristianismo, Alfonso Ortiz , antropólogo de Ohkay Owingeh y especialista en Pueblos, afirma:
El gobierno español exigió trabajo y tributos a los pueblos e intentó vigorosamente suprimir la religión nativa. (...) En ese año [1692] Diego de Vargas volvió a entrar en territorio de los pueblos, aunque no fue hasta 1696 que obtuvo el control de toda la zona de los pueblos del Río Grande. Los españoles habían aprendido de la Rebelión de los Pueblos y fueron más suaves en sus demandas en el siglo y medio siguiente. Sin embargo, los pueblos también habían aprendido y mantuvieron su vida ceremonial fuera de la vista de los españoles, al tiempo que adoptaban una apariencia de catolicismo romano. [23]
Las celebraciones públicas también pueden incluir una misa católica romana y procesiones en el día festivo del pueblo. Algunos pueblos también celebran ceremonias sagradas en Navidad y en otras festividades cristianas.
Aunque la mayoría de los pueblos actuales se conocen por su nombre en español o en español anglicanizado, cada Pueblo tiene un nombre único en cada uno de los diferentes idiomas que se hablan en el área. Los nombres que usa cada Pueblo para referirse a su aldea ( endónimos ) generalmente difieren de los que les dan los forasteros (sus exónimos ), incluidos los hablantes de otras lenguas Puebloan. Siglos de comercio y matrimonios mixtos entre los grupos se reflejan en los nombres que se le dan al mismo Pueblo en cada uno de los idiomas. La siguiente tabla contiene los nombres de los pueblos de Nuevo México y Hopi utilizando las ortografías oficiales o prácticas de los idiomas. A pesar de no ser una lengua Puebloan, también se incluyen nombres Navajo debido al contacto prolongado entre ellos y los varios Puebloan.
Nombre en inglés/español | Endónimo [10] | Navajo [29] | Queres [10] [30] | Tewa [10] [6] | Tiwa [10] [6] [a] | Towa [6] [31] | Hopi [32] | Zuñi [10] |
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Acoma | Áak'u | Haak'oh | endónimo | Téwigeh Ówîngeh | T'oławei | Totyagi'i | Ákookavi | Haku: |
Cochití | Kúutyì | Tǫ́ʼgaaʼ | K'uute'geh Ówîngeh | Kotəava | Kyʼǽǽtɨɨgiʼi | Kwitsi | Kochudi | |
Laguna | K'áwáiga | Para Łání | Kʼuʼkwʼáage Ówîngeh | Powhiaba | Kyʼóóweʼegiʼi | Kawaika'a | K'yanałana | |
San Felipe | Kaatishtya | Tsédáá'kin | Nąnwheve Ówîngeh | Patako | Kwilegi'i | Katista | Aplausos | |
Santa Ana | Dámáyá | Damián | Sombra de Ówingeh | Patutaa | Tɨ̨́dægiʼi | Tamaya | Damaiya | |
Kewa/Santo Domingo | Kewa/Díiwi | Para Hájiiloh | Taywheve Ówîngeh | Tuwita | Tǽwigiʼi | Tuuwi'i | Wehk'yana | |
Tía | Tsíiy'a | Tłʼógí | Sia Ówingeh | Təanabak | Saeyakwa | Tsiya' | Tsia'a | |
Nambé | Nąngbe'e Ôwîngeh | (No disponible) | Nombre | endónimo | Nammuluva | Pashiukwa | Tuukwive' Tewa | (No disponible) |
Pojoaque | Pʼohsųwæ̨geh Ówîngeh | (No disponible) | P'ohwakedze | As'ona' | (No disponible) | (No disponible) | (No disponible) | |
San Ildefonso | P'ohwhogeh Ówîngeh | Tséta' Kin | P'akwede | P'ahwia'hliap | P'ææshogi'i | Suustapna Tewa | Dawsa | |
Está bien, Owingeh/San Juan | Ohkwee Ówîngeh | Kin Łichíí' | (No disponible) | P'akap'al'ayą | (No disponible) | Yuupaqa Tewa | (No disponible) | |
Santa Clara | Kha'p'oe Ówîngeh | Naashashi | Kaip'a | Haipaai | Shǽǽpʼæægiʼi | Nasave' Tewa | (No disponible) | |
Tesuque | Tets'úgéh Ówîngeh | El castillo de Łikizhí | Titsuko | Tuts'uiba | Tsota | Tuukwive' Tewa | (No disponible) | |
Isleta | Shiewhibak/ Tsugwevaga | Naatoohó | Dyîiw'a'ane (Dyiw'a'ane) | Tsiiwheve Ówîngeh | endónimo | Téwaagi'i | Tsiyawipi | K'ya:shhida |
Picuris | P'įwweltha / Pe'ewi | Tók'elé | Pikuli | P'įnwêê Ówîngeh | P'êêkwele | (No disponible) | (No disponible) | |
Sandia | Ną'piʼąd | Kin Łigaaí | Waashuutsi | P'otsą́nûû Ówîngeh | Sądéyagiʼi | Payupki | Nosotros:łuwalʼa | |
Taos | Təotho | Tówoł | Dâusá | P'įnsô Ówîngeh | Yɨ́láta | Kwapihalu | Dopoliana | |
Jemez | Wâlatɨɨwa | Ma'ii Deeshgiizh | Héem'ishiitsi (Héem'ishiitsi) | Wangé Ówîngeh | Híemma | endónimo | Hemis | Él:mu:shi |
Hopi | Móókwi/ Hopi | Ayakiní | Musi | Khosó'on | Bukhiek | Hɨ́pé | endónimo | Mu:kwi |
Zuni | Shiwinna | Naasht'ézhí | Sɨ́ɨníitsi | Suyu | Sunyi'ina | Sɨnigiʼi | Sí'ooki | endónimo |
Pueblo Navajo | Cenar | endónimo | Tene | Wǽn Sávo | Te amo | Kyʼǽlǽtoosh | Tasavu | A:Machu |
Con excepción del zuni, todas las lenguas de los pueblos, así como el navajo, son tonales . Sin embargo, el tono no suele indicarse en la ortografía de estas lenguas, salvo en el caso del navajo, el towa y el tewa. En la tabla anterior, el tono bajo no se marca en la ortografía. La nasalización de las vocales se indica mediante un diacrítico ogonek debajo de la vocal; las consonantes eyectivas se transcriben con un apóstrofo después de la consonante. La longitud de las vocales se indica duplicando el carácter o, en zuni, añadiendo dos puntos.
El tamaño de la población de los indios Pueblo antes del contacto era posiblemente tan alto como 313.000 personas repartidas en al menos 110 pueblos, según autores y fuentes como Antonio de Espejo , Alonso de Benavides , Relación del Suceso y Agustín de Vetancurt . [33] [34] Para el año 1907 la población de indios Pueblo había sido diezmada a poco más de 11.300 individuos, según James Mooney . Sin embargo, desde el siglo XX hasta la actualidad, su población se ha ido recuperando. En 2020, eran 78.884 en los EE. UU., 52.369 de los cuales vivían en Nuevo México. [35]